Von Andrew Moss
Im Jahr 1946 prangerte George Orwell in seinem klassischen Aufsatz „Politik und die englische Sprache“ den Missbrauch der Sprache an und erklärte bekanntlich: „Sie [die Sprache] wird hässlich und ungenau, weil unsere Gedanken dumm sind, aber die Schlamperei unserer Sprache macht es einfacher.“ damit wir dumme Gedanken haben.“ Orwell behielt seine schärfste Kritik für die korrupte politische Sprache, die er als „Verteidigung des Unhaltbaren“ bezeichnete, und in den folgenden Jahren griffen andere Autoren ähnliche Kritiken des politischen Diskurses auf und passten ihren Fokus den jeweiligen Umständen der Zeit an.
Eine besondere Kritik konzentrierte sich auf die Sprache der Atomwaffen, und ich behaupte, dass diese Sprache uns heute besonders am Herzen liegen sollte. Von seinen Kritikern als „Nukespeak“ bezeichnet, handelt es sich um einen stark militarisierten Diskurs, der die moralischen Konsequenzen unserer Politik und unseres Handelns verschleiert. Es ist eine Sprache, die von Militärbeamten, politischen Führern und Politikexperten – aber auch von Journalisten und Bürgern – verwendet wird. Die Sprache schleicht sich wie eine invasive Spezies in unsere öffentlichen Diskussionen ein und wirft Schatten auf die Art und Weise, wie wir über unsere kollektive Gegenwart und Zukunft denken.
Beispielsweise heißt es in einem aktuellen Artikel der New York Times: „Kleinere Bomben verstärken die nukleare Angst„Zwei Times-Reporter, William J. Broad und David E. Sanger, beschreiben die laufende Debatte innerhalb der Obama-Regierung über die sogenannte Modernisierung unseres Atomwaffenarsenals, eine Transformation, die zu Atombomben mit größerer Genauigkeit und größerer Kapazität führen würde Betreiber können die Sprengkraft einer einzelnen Bombe erhöhen oder verringern. Befürworter argumentieren, dass die Modernisierung der Waffen die Wahrscheinlichkeit ihres Einsatzes verringert, indem sie ihre Abschreckung gegenüber potenziellen Angreifern erhöht, während Kritiker behaupten, dass die Modernisierung der Bomben ihren Einsatz für Militärkommandeure noch verlockender machen würde. Die Kritiker nennen auch die Kosten des Modernisierungsprogramms – bis zu einer Billion US-Dollar, wenn alle damit verbundenen Elemente berücksichtigt werden.
Im gesamten Artikel formulieren Broad und Sanger diese Themen in der Sprache des Nukespeak. Im folgenden Satz enthalten sie beispielsweise zwei Euphemismen: „Und ihre Sprengkraft, die Sprengkraft der Bombe, kann je nach Ziel erhöht oder verringert werden, um Kollateralschäden zu minimieren.“ Die Euphemismen „Ertrag“ und „Kollateralschaden“ streichen die menschliche Präsenz – eine Stimme, ein Gesicht – aus der Gleichung des Todes. Obwohl die Autoren den Begriff „Ertrag“ als „explosive Kraft“ definieren, beunruhigt die Präsenz des Wortes im Text dennoch mit seinem Kontrast zwischen harmlosen Bedeutungen, z. B. einer Ernte oder einem finanziellen Gewinn, und dem dämonischen Gefühl einer tödlichen Ernte. Und der Ausdruck „Kollateralschaden“ ist seit langem für seine reine Verlogenheit und die Auslassung des Unaussprechlichen bei jeder Betrachtung bekannt.
Der Satz enthält auch ein weiteres Merkmal von Nukespeak: eine amoralische Faszination für tödliche Spielereien. Für eine Person ist es eine Sache, den Thermostat ihres Zuhauses herunterzudrehen; es ist eine andere Sache, eine Last des Todes „herunterzudrehen“. Als ich einen Grundstudiengang über die Literatur von Krieg und Frieden unterrichtete, studierten meine Studenten und ich in einer unserer Einheiten die Literatur von Hiroshima und Nagasaki. Wir lesen die Ankündigung von Präsident Truman über den Abwurf der ersten Atombombe und untersuchen, wie Truman die Entstehung der neuen Waffe und die wissenschaftliche Zusammenarbeit diskutierte, die dazu führte, dass sie „die größte Errungenschaft der organisierten Wissenschaft in der Geschichte“ wurde. Gleichzeitig lesen wir Geschichten japanischer Schriftsteller, die es geschafft haben, das Inferno zu überleben und trotzdem weiter zu schreiben. Eine dieser Autorinnen, Yoko Ota, lässt die Erzählerin ihrer Kurzgeschichte „Fireflies“ sieben Jahre nach der Bombe nach Hiroshima zurückkehren und dort auf eine Reihe weiterer Überlebender treffen, darunter ein junges Mädchen, Mitsuko, das durch die Atombombe schrecklich entstellt worden war Explosion. Trotz der Entstellung, die ihren Auftritt in der Öffentlichkeit emotional schmerzhaft macht, zeigt Mitsuko eine außergewöhnliche Widerstandsfähigkeit und den „Wunsch, schneller erwachsen zu werden und Menschen zu helfen, die es schwer haben.“
Der Psychiater und Autor Robert Jay Lifton hat geschrieben, dass wir selbst innerhalb des nuklearen Schattens erlösende Möglichkeiten in der traditionellen „Weisheit des Sehers“ finden können: des Dichters, Malers oder Bauernrevolutionärs, der, als die gegenwärtige Weltanschauung scheiterte, die Welt veränderte Kaleidoskop seiner oder ihrer Fantasie, bis vertraute Dinge ein völlig anderes Muster annahmen.“ Lifton schrieb diese Worte im Jahr 1984, und seitdem ist die Notwendigkeit einer Zusammenarbeit auf globaler Ebene immer dringlicher geworden. Nach wie vor ist es der Künstler und Seher, der die menschliche Präsenz erkennen kann, die sich hinter der Lügenfassade von Nukespeak verbirgt. Es ist der Künstler und Seher, der die Worte findet, um zu sagen: In dieser sogenannten Rationalität liegt Wahnsinn – und dass wir tatsächlich die Fähigkeit haben, einen anderen Weg zu finden.
Andrew Moss, syndiziert von PeaceVoice, ist emeritierter Professor an der California State Polytechnic University in Pomona, wo er zehn Jahre lang den Kurs „Krieg und Frieden in der Literatur“ unterrichtete.
