Von Ann Wright
Dieses Mal war ich in Standing Rock, North Dakota, im Lager Oceti Shakowin, um die Dakota Access Pipeline (DAPL) vier Tage lang zu stoppen, während ein Wirbelsturm nationaler und internationaler Aufmerksamkeit nach zwei schrecklichen Demonstrationen von Polizeibrutalität gegenüber den Wasserschützern herrschte.
Am 27. Oktober stürmten über 100 örtliche und staatliche Polizisten sowie die Nationalgarde in Kampfausrüstung mit Helmen, Gesichtsmasken, Schlagstöcken und anderer Schutzkleidung sowie Sturmgewehren das Lager an der Frontlinie Nord. Sie verfügten über weitere militärische Ausrüstung wie Minenresistente Ambush Protected Personnel Carrier (MRAP) und Long Range Acoustic Devices (LRAD) sowie ein komplettes Sortiment an Tasern, Bohnenbeutelgeschossen und Keulen/Schlagstöcken. Sie verhafteten 141 Personen, zerstörten das Frontline-Lager und warfen die persönlichen Besitztümer der Festgenommenen in Müllcontainer. Berichten zufolge untersucht der Sheriff des Morton County die gezielte Zerstörung von persönlichem Eigentum.
In einer weiteren Überreaktion auf die unbewaffneten zivilen Wasserschützer schoss die Polizei am 2. November mit Tränengas und Bohnenbeutelgeschossen auf Wasserschützer, die in einem kleinen Nebenfluss des Missouri River standen. Sie standen im eiskalten Wasser, um eine handgefertigte Brücke über den Fluss zu heiligen Grabstätten zu schützen, die von der Polizei zerstört wurde. Scharfschützen der Polizei standen mit ihren Füßen auf heiligen Grabstätten auf dem Grat des Grabhügels
On Oktober 3In Solidarität mit Wasserschützern kamen fast 500 religiöse Führer aus allen Teilen der Vereinigten Staaten zusammen, um gemeinsam mit Wasserschützern an einem Tag für den Stopp der Dakota Access Pipeline zu beten. Der pensionierte Bischofspriester John Flogerty hatte landesweit Geistliche dazu aufgerufen, nach Standing Rock zu kommen. Er sagte, er sei fassungslos, dass in weniger als zehn Tagen 474 Anführer dem Aufruf gefolgt seien, sich für den Schutz von Mutter Erde einzusetzen. lWährend des zweistündigen interreligiösen Zeugnisses, der Diskussion und des Gebets in der Nähe des aktuellen Grabens der Dakota Access Pipeline (DAPL) konnte man hören, wie die Grabmaschinen die Kammlinie südlich des Highway 1806 zerstörten.
Nach der Versammlung fuhren etwa 50 Mitglieder der Gruppe nach Bismarck, der Hauptstadt von North Dakota, um den Gouverneur des Bundesstaates aufzufordern, die Pipeline zu stoppen. 14 Geistliche setzten sich zum Gebet in die Rotunde des Kapitols, weigerten sich auf Befehl der Polizei, ihre Gebete zu beenden und das Kapitolgebäude zu verlassen, und wurden festgenommen.
Weitere fünf Personen wurden festgenommen 30 Minuten später Als Sturmtruppen eingesetzt wurden, um den Rest der Gruppe einzuschüchtern, als diese über die Straße zum Bürgersteig vor dem Haus im Ranch-Stil des Gouverneurs gingen, um dort zum Gebet niederzuknien. Die weiblichen Festgenommenen wurden vier Stunden lang in ein Bezirksgefängnis in Fargo, North Dakota, transportiert, als in Bismarck eine Frauenzelle verfügbar war. Zwei der festgenommenen Männer waren schockiert, als ihnen mitgeteilt wurde, dass die festgenommenen Frauen nach Fargo gebracht worden seien, da sie allein in einer Zelle für zehn Personen untergebracht worden seien, die mit Damenhygieneprodukten gefüllt sei. Die festgenommenen Männer sagten auch, dass ihr Bargeld abgenommen wurde und das Gefängnis einen Scheck für das Bargeld ausgestellt habe, was dazu geführt habe, dass sie bei ihrer Freilassung KEIN Bargeld hatten, was es praktisch unmöglich machte, ein Taxi zu bekommen oder Lebensmittel zu kaufen, da Taxis und Lebensmittelgeschäfte im Allgemeinen keine Schecks einlösen. Stattdessen wird denjenigen, die aus dem Gefängnis kommen, gesagt, sie sollen zu einer Bank gehen, um die Schecks einzulösen, die weit vom Gefängnis entfernt liegen und wahrscheinlich geschlossen werden, wenn die Festgenommenen freigelassen werden.
Am Samstag, dem 5. November, arrangierten Stammesratsführer eine Zeremonie für Pferde, da die Prärieindianer „Nachkommen einer mächtigen Pferdenation“ sind. Stammesführer John Eagle erinnerte die rund 1,000 Personen in einem großen Kreis beim neuen Heiligen Feuer des Stammesrats daran, dass im August 1876 das US-Militär den Lakota in der sogenannten Schlacht von Greasy Grass 4,000 Pferde abgenommen hatte das US-Militär als die Schlacht am Little Bighorn. Für Nicht-Sioux erwähnte er auch, dass das Sioux-Wort für Pferd „mein Sohn, meine Tochter“ bedeutet. Er sagte, dass die Rückkehr der Pferde zum heiligen Feuer eine Heilung für die Pferde für ihr genetisches Gedächtnis an die Behandlung ihrer Vorfahren im vergangenen Jahrhundert sowie für die indianische Bevölkerung eine Heilung für das genetische Trauma ihrer historischen Behandlung bedeuten würde ihrer Vorfahren. Ein wichtiger Aspekt der Zeremonie war die Heilung vieler Menschen in Standing Rock nach der jüngsten gewalttätigen Behandlung durch die Polizei und die Nationalgarde von North Dakota.
Chief John Eagle wies darauf hin, dass viele amerikanische Ureinwohner dem Militär beigetreten seien und dass sie als Kampfveteranen unter doppeltem posttraumatischem Stress (PTS) leiden, erstens aufgrund ihrer Behandlung als amerikanische Ureinwohner und zweitens als Kampfveteranen. John betonte, dass es insbesondere für einheimische Kampfveteranen wichtig sei, das Wort „Wasserschützer“ zu verwenden, da die Begriffe „Demonstranten und Demonstranten“ eine PTSD-Reaktion aus ihrer Zeit beim US-Militär auslösen könnten. Er sagte, dass er die posttraumatische Belastungsstörung in den Augen vieler sehen könne, die die jüngsten Begegnungen mit der Polizei miterlebt hätten.
Als John Eagle den Zweck der Zeremonie erläuterte, galoppierten in der Ferne 30 Pferde und Reiter die Flaggenstraße hinunter in das Lager von Oceti Sankowin. Mit „Friedensrufen“ und nicht mit Kriegsschreien öffnete sich der große Kreis von 1,000 Personen, um die Pferde und Reiter willkommen zu heißen. Sie umkreisten das heilige Feuer viele Male zu den immer lauter werdenden „Friedensrufen“ und dem Klang einer großen Trommel. Er rief jeden „Wasserschützer“ dazu auf, Mut im Herzen zu haben, Wut und Angst zu überwinden und sich dem Gebet zuzuwenden, da Polizei und Regierung nicht wissen, wie sie mit Gewaltlosigkeit und Gebet umgehen sollen. Die Leiter baten darum, dass niemand Fotos von der heiligen Zeremonie machen sollte, sobald die Pferde den Kreis betraten.
Ein anderer Führer sagte, die amerikanischen Ureinwohner müssten anfangen zu vergeben, statt auf eine Entschuldigung der US-Regierung für ihre Behandlung zu warten. Er sagte voraus, dass die US-Regierung sich niemals entschuldigen werde und dass die amerikanischen Ureinwohner in Wut leben würden, wenn sie ihnen den Schmerz, den sie erleiden, nicht verzeihen würden. „Das Leben ist besser, wenn man vergeben kann“, sagte er. „Wir müssen uns ändern und wir müssen unseren Umgang mit Mutter Erde ändern.“
Der Sohn des Anführers der American Indian Movement (AIM), Russell Means, erzählte, er sei im Frontline-Lager gewesen und von der Polizei geschlagen worden, als er eine ältere Frau beschützte. Er sagte, dass er das Gefühl habe, Gewalt schon einmal gesehen zu haben, und dass die Behandlung durch die Polizei im Jahr 2016 „uns im Blut vertraut“ sei. Means erinnerte auch alle daran, den jungen Wasserschützern zu helfen, die Schwierigkeiten haben, ihre Erfahrungen mit der Polizei in den letzten zwei Wochen zu verarbeiten.
Als die Zeremonie zu Ende ging, kamen etwa dreißig jugendliche und erwachsene Unterstützer der Navajo Hopi in den Kreis, nachdem sie aus Arizona geflohen waren. Ein 1,000-jähriger Hopi-Jugendlicher, der von den 15 Menschen im Kreis mit lauten Schreien begrüßt wurde, sagte schluchzend: „Vor 150 Jahren mussten wir aus unseren Häusern fliehen, aber heute sind wir gerannt, um Ihr und unser Zuhause zu bewahren.“ ein betender Geist, sondern um der Regierung zu zeigen, dass sie uns nicht noch einmal dazu zwingen kann, wegzulaufen.“
Als ich den Kreis verließ, erzählte mir eine ältere Sioux-Frau, dass sie am Tag der Zerstörung im Front Line Camp gewesen sei. Sie hatte im Gebet gesessen, als die Polizei hereinstürmte, die Leute verprügelte, das Lager auflöste und sie verhaftete. Sie sagte, dass sie seit drei Monaten im Lager sei und bis zum Ende des Lagers bleiben werde. Unter Tränen sagte sie: „Ich lebe jetzt so, wie meine Vorfahren gelebt haben … den ganzen Tag, jeden Tag in der Natur, in der Gemeinschaft, in der ich zusammen lebe, arbeite und bete.“ Ich habe mein ganzes Leben lang auf dieses Treffen gewartet.“
Über die Autorin: Ann Wright Ann Wright diente 29 Jahre lang in der US-Armee/Armee-Reserve und ging als Oberst in den Ruhestand. Sie war 16 Jahre lang US-Diplomatin und diente in US-Botschaften in Nicaragua, Grenada, Somalia, Usbekistan, Kirgisistan, Sierra Leone, Mikronesien, Afghanistan und der Mongolei. Sie trat im März 2003 aus Protest gegen den Krieg von Präsident Bush gegen den Irak aus der US-Regierung aus. Sie hat Standing Rock in den letzten drei Wochen zweimal besucht.
