by David Swanson, Ottobre 3, 2018.
Il collasso del sistema di guerra è il titolo promettente e promettente di un libro 2007 di John Jacob English, che in realtà è irlandese, e potrebbe rivelarsi un valido trampolino di lancio per molti che cercano di recuperare parzialmente il supporto per una guerra infinita senza essere pronti a riconoscere i più coerenti e saggezza empiricamente comprovata di completa abolizione. Se uno degli autori dei seguenti libri, che di solito raccomando alle persone abbia letto il libro inglese, non lo so, ma fa anche un bel resoconto cronologicamente e logicamente a loro:
Murder Incorporated: Book Two: America's Favorite Pastime di Mumia Abu Jamal e Stephen Vittoria, 2018.
Waymakers for Peace: parlano i sopravvissuti di Hiroshima e Nagasaki di Melinda Clarke, 2018.
Prevenire la guerra e promuovere la pace: una guida per i professionisti della salute a cura di William Wiist e Shelley White, 2017.
Il Business Plan per la pace: costruire un mondo senza guerra di Scilla Elworthy, 2017.
La guerra non è mai giusta di David Swanson, 2016.
Un sistema di sicurezza globale: un'alternativa alla guerra by World Beyond War, 2015, 2016, 2017.
Un potente caso contro la guerra: ciò che gli Stati Uniti hanno perso nella lezione di storia degli Stati Uniti e ciò che tutti noi possiamo fare ora di Kathy Beckwith, 2015.
Guerra: un crimine contro l'umanità di Roberto Vivo, 2014.
Realismo cattolico e Abolition of War di David Carroll Cochran, 2014.
Guerra e delusione: un esame critico di Laurie Calhoun, 2013.
Shift: The Beginning of War, the Ending of War di Judith Hand, 2013.
War No More: The Case for Abolition di David Swanson, 2013.
La fine della guerra di John Horgan, 2012.
Transizione alla pace di Russell Faure-Brac, 2012.
Dalla guerra alla pace: una guida per i prossimi cent'anni di Kent Shifferd, 2011.
La guerra è una bugia di David Swanson, 2010, 2016.
Oltre la guerra: il potenziale umano per la pace di Douglas Fry, 2009.
Vivere oltre la guerra di Winslow Myers, 2009.
Il collasso del sistema di guerra si concentra sulle opinioni di Leo Tolstoj, Bertrand Russell, Mohandas Gandhi e Albert Einstein. Yikes! Posso solo immaginare la gigantesca esplosione che prenderei se avessi mai prenotato quei quattro maschi, tre presumibilmente "bianchi" e tutti e quattro decisamente deceduti, su un pannello in una conferenza progressista. Lo farei, ovviamente, per via della saggezza che ognuno doveva condividere. Ma i punti deboli di questa collezione non sono estranei alla critica del bianco-maschio morto. La saggezza delle società non occidentali che non hanno mai fatto o fatto la guerra manca a qualsiasi storia dell'Occidente che trova la strada per scoprire come costruire la pace - come se la pace fosse una struttura parlamentare o una rete di computer. Quando Einstein chiese a Freud se fosse possibile la pace, avrei preferito che chiedesse a Jean-Paul Sartre o Bertrand Russell, persone che non sempre sceglievano la pace, ma che avrebbero reso il caso travolgente che fosse possibile. Meglio ancora, avrebbe potuto chiedere a Margaret Mead. Meglio ancora, avrebbe potuto guardare alle società che lo avevano fatto e lo stavano facendo, piuttosto che provare a dimostrare qualcosa di possibile in teoria che funzionava semplicemente nella pratica non occidentale.
I quattro pensatori di pace discussi sono tuttavia affascinanti e preziosi, sebbene chiaramente limitati. Tolstoy è cristallino e intransigente, ma basa tutto sulla fede religiosa che non serve a nessuno che possa condividerlo. Russell sembra essere il Tolstoj secolare che può universalizzare la sua saggezza, eccetto che Russell si è opposto solo alle "guerre cattive" - sebbene lo faccia estremamente bene. Gandhi ci riporta alle giustificazioni religiose per non sostenere l'omicidio di massa. Ma, nonostante quello che disse Gandhi, le sue idee sono così palesemente creative piuttosto che pretendere di riaffermare la vera tradizione degli altri che molti aderenti hanno trovato facile separare le azioni gandhiane dalla religione di Gandhi. Einstein ci riporta fuori dal regno religioso, ma torniamo a un'opposizione di guerra parziale. L'opposizione di Einstein alla guerra era parente.
Quindi, tutti e quattro questi esempi sembrano carenti. Nel dire ciò, intendo riferirmi il più possibile alle lezioni utilizzabili insegnate dai quattro uomini, non alle loro vite come esseri umani modello - sebbene non sostenga che le due cose possano essere separate in modo pulito. Come si vede nei libri sopra elencati, la conoscenza e il pensiero sull'abolizione della guerra si sono evoluti. Così hanno i comportamenti che chiamiamo "guerra". Così hanno atteggiamenti popolari verso la guerra. Ma sospetto che saremmo in un posto peggiore senza i progressi a cui questi pensatori hanno contribuito.
Alla fine del suo libro, l'inglese descrive Tolstoj come un ridimensionamento delle mitologie della guerra, Russell le mitologie delle giustificazioni di guerra, Gandhi le mitologie della violenza e Einstein le mitologie della sicurezza. Questi sono certamente scopi a cui questi autori possono servire fino a quando persistono tali miti, che si spera non siano identici all'aspettativa di vita di questa specie umana.
