Di Robert C. Koehler, 1 agosto 2017.
Sapevo che c'era una guerra contro il cancro e, oh sì, droga, analfabetismo, povertà, criminalità e, naturalmente, terrore, e che molte arene - sport, religione, affari e politica, solo per citarne alcune - sono spesso descritte come guerra senza sacchi per cadaveri. Ma sono stato comunque sorpreso di leggere di recente sul New York Times che abbiamo aperto un grosso fronte:
"È una scena che si ripete in tutto il paese mentre le scuole utilizzano il videogioco di pompaggio del sangue Dance Dance Revolution come l'ultima arma", ci ha informato la Signora Grigia, "nella battaglia della nazione contro l'epidemia di obesità infantile".
Già abbastanza! Se fossi un bambino in sovrappeso, vorrei Braveheart in faccia? La mia impazienza qui raggiunge il centro linguistico del cervello americano, o almeno il cervello dei media. Quando i paffuti bambini di 9 anni stanno ispirando il linguaggio di Guadalcanal e dell'9 settembre, forse come nazione è tempo di ripensare alle nostre impostazioni retoriche predefinite. Forse è ora di smettere di considerare ogni sfida, pericolo, ostacolo, mistero e paura che incontriamo come un'operazione militare, da vincere o perdere. Dovremmo almeno essere consapevoli che abbiamo una scelta in materia.
Le metafore sono l'essenza stessa di quella lampadina (metafora) che consideriamo comprensione. Quando si spegne, significa — boing-gg! — abbiamo collegato l'ignoto con l'ordine conosciuto, creato dal tumulto dell'amore o dal pendolarismo quotidiano o dai risultati degli esami del sangue. Le metafore non eguagliano la realtà, ma quelle buone la illuminano. La metafora sbagliata su quello che sta succedendo, tuttavia, ci rende stupidi. Assisti alla guerra al terrore di George Bush, uno spasmo agitato di controterrore high-tech che sembra razionale come . . . oh, chiedendo un attacco aereo per eliminare l'obesità.
Fin dall'9 settembre, sono stato spinto dall'urgenza di capire perché noi come nazione abbiamo accettato la guerra di vendetta di Bush con così tanto entusiasmo e abbiamo provato così poca empatia verso le popolazioni innocenti e di papera che stavamo per bombardare a tappeto. Gran parte del motivo, credo, è che la risposta militare - che significa definire un nemico e sospendere immediatamente tutti i sentimenti umani nei suoi confronti - è radicata nel nostro linguaggio. Credo anche che tale linguaggio sia sopravvissuto alla sua utilità in quasi tutti i modi in cui è applicato e che un nuovo modo di pensare più complesso abbia iniziato a emergere.
Si consideri: uno studio dell'Università della Florida del 2005 sulla comunicazione medico-paziente, pubblicato sul Journal of Clinical Oncology, ha concluso che "medici ben intenzionati che cercano di spiegare il trattamento ai malati di cancro confrontandolo con una guerra totale potrebbero essere saggi da salta le metafore militari”, secondo il sito Web dell'università.
"Il confronto tra la vita è un viaggio è una metafora più tranquilla e ha la profondità, la ricchezza e la serietà da applicare all'esperienza del cancro", ha affermato il dottor Gary M. Reisfield, uno dei ricercatori. "La strada potrebbe non essere lunga come si sperava e le destinazioni importanti potrebbero essere aggirate, ma non si vince, si perde o si fallisce".
O che ne dici della militarizzazione della religione? Rev. Peter Paulsen, scrivendo a medialit.org, ha osservato: “Non accettiamo più riferimenti razzisti nei discorsi, tanto meno nel culto. . . . Ma molte religioni occidentali - e alcune orientali - descrivono ancora la nostra relazione con Dio in termini militari. Parliamo di "combattere" il diavolo e "vincere" il peccato. Cantiamo ad alta voce "Onward, Christian Soldiers" o "Signore, Dio degli eserciti, potente in battaglia".
"Nonostante le controversie che potrebbe provocare il cambiamento di questo linguaggio", scrisse, "tutte le persone di fede devono riesaminare se la 'pace che supera ogni comprensione' può essere efficacemente comunicata - nell'era nucleare di oggi - dalle tradizionali metafore della guerra".
O la militarizzazione degli affari? Dennis W. Organ, in un saggio sul sito Web Business Horizons, si è lamentato del fatto che la teoria della gestione classica è permeata di termini militari - "catena di comando", "grado e file", "strategia di mercato" - che servono principalmente a oscurare le realtà del mercato .
Anche se dubitava che le metafore alternative del modello di business da lui suggerite - "l'organismo, il computer, l'ensemble jazz" - avrebbero catturato l'immaginazione delle persone, penso che stia pensando a qualcosa. Tali concetti sono molto più complessi del riduzionismo "noi contro loro" della metafora militare e ci sfidano ad abbracciare una comprensione più ampia della realtà.
Allo stesso modo, David C. Smith, in un saggio intitolato “De-Militarizing Language” pubblicato a peacemagazine.org, ha chiesto: “Supponiamo, invece di pensare alla discussione in termini di guerra, di pensare alla discussione come a una danza piacevole e aggraziata. In che modo una tale metafora ci indurrebbe a concettualizzare l'argomento in un modo diverso?"
Coloro che non possono o non vogliono cambiare il loro modo di pensare guarderanno queste alternative come ulteriori intrusioni di correttezza politica sulla loro felicità: la soppressione della faccina sorridente dell'aggressività naturale in modo che tutti vadano d'accordo in falsa armonia. Dico immagina di ballare con ciò che temiamo invece di cercare di ucciderlo.
Robert Koehler, sindacato da PeaceVoice, è un giornalista ed editore pluripremiato di Chicago.
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