Di David Swanson, World BEYOND WarLuglio 10, 2020
Il nuovo film, Il voto di Hiroshima, racconta la storia di Setsuko Thurlow che era una studentessa di scuola a Hiroshima quando gli Stati Uniti lanciarono la prima bomba nucleare. È stata tirata fuori da un edificio in cui 27 dei suoi compagni di classe hanno bruciato a morte. Ha assistito a ferite raccapriccianti e sofferenze angosciose e sepoltura di massa indecente di molti cari, conoscenti e sconosciuti.
Setsuko proveniva da una famiglia benestante e dice che doveva lavorare per superare i suoi pregiudizi contro i poveri, eppure ha superato un numero incredibile di cose. La sua scuola era una scuola cristiana e riconosce come influenza sulla sua vita il consiglio di un insegnante di impegnarsi nell'attivismo come il modo di essere cristiano. Che una nazione prevalentemente cristiana avesse appena distrutto la sua città prevalentemente non cristiana non aveva importanza. Che anche gli occidentali lo avessero fatto, non importava. Si innamorò di un uomo canadese che viveva e lavorava in Giappone.
Lo ha anche lasciato temporaneamente in Giappone per frequentare l'Università di Lynchburg molto vicino a dove vivo in Virginia - qualcosa che non sapevo di lei fino a quando non ho visto il film. L'orrore e il trauma che aveva passato non avevano importanza. Che fosse in una terra straniera non aveva importanza. Quando gli Stati Uniti hanno testato altre armi nucleari sulle isole del Pacifico da cui avevano sfrattato i residenti, Setsuko ha parlato contro di essa nei media di Lynchburg. La posta di odio che ha ricevuto non aveva importanza. Quando la sua amata si è unita a lei e non potevano sposarsi in Virginia a causa delle leggi razziste contro i "matrimoni misti" che provenivano dallo stesso pensiero razzista che aveva creato gli attentati di Hiroshima e Nagasaki, non aveva importanza. Si sono sposati a Washington, DC
Che le vittime delle guerre occidentali non avessero e quasi del tutto non abbiano voce nei media occidentali e la società non aveva importanza. Il fatto che gli anniversari riconosciuti sui calendari occidentali fossero e quasi del tutto ancora siano pro-guerra, pro-imperiali, pro-coloniali o altrimenti celebrativi della propaganda pro-governo non aveva importanza. Setsuko e altri nella stessa lotta decisero di creare almeno un'eccezione a queste regole. Grazie al loro lavoro, gli anniversari degli attentati nucleari del 6 agostoth e 9th sono commemorati in tutto il mondo e monumenti e monumenti e parchi contro la guerra che segnano che esistono due tragedie in uno spazio pubblico ancora dominato da templi e statue pro-guerra.
Setsuko non solo ha trovato una voce pubblica che parlava delle vittime della guerra, ma ha contribuito a costruire una campagna di attivisti per abolire le armi nucleari che ha creato un trattato ratificato da 39 paesi e in aumento - una campagna incentrata sull'educazione delle persone sulle vittime passate e sulle potenziali vittime future di guerra. io raccomando accoppiamento quella campagna, raccontare il governo degli Stati Uniti ad aderire al trattato, e raccontare il governo degli Stati Uniti per trasferire denaro dalle armi nucleari e da altri componenti della macchina da guerra. La campagna con cui Setsuko ha lavorato ha anche vinto un premio Nobel per la pace, segnando una partenza per il Comitato Nobel che si stava allontanando dal dare quel premio a chiunque lavorasse per porre fine alla guerra (nonostante la clausola della volontà di Alfred Nobel che debba fare proprio questo).
E se dovessimo prendere il lavoro e le realizzazioni di Setsuko non come un evento bizzarro da ammirare, ma come un esempio da replicare? Certo, i bombardamenti nucleari erano unici (e sarebbe meglio che restassero così o moriremo tutti), ma non c'è nulla di unico nei bombardamenti, negli edifici in fiamme, nella sofferenza, negli ospedali distrutti o nei medici assassinati, o ferite orribili, o contaminazione e malattie durature, o persino l'uso di armi nucleari se consideriamo armi all'uranio impoverito. Le storie delle città in fiamme del Giappone che non sono state bombardate sono strazianti come quelle di Hiroshima e Nagasaki. Le storie degli ultimi anni di Yemen, Afghanistan, Iraq, Pakistan, Siria, Libia, Somalia, Congo, Filippine, Messico e così via, sono altrettanto commoventi.
E se la cultura americana - attualmente impegnata in importanti trasformazioni, demolendo monumenti e possibilmente innalzandone alcuni nuovi - facesse spazio alle vittime della guerra? Se le persone possono imparare ad ascoltare la saggezza di una vittima di Hiroshima, perché le vittime di Baghdad, Kabul e Sanaa non parlano a grandi eventi pubblici (o chiamate Zoom) a grandi gruppi e istituzioni negli Stati Uniti? Se 200,000 morti meritano attenzione, non dovrebbero forse i 2,000,000 delle recenti guerre? Se i sopravvissuti nucleari possono iniziare a essere ascoltati molti anni dopo, possiamo accelerare il processo di ascolto dei sopravvissuti alle guerre che attualmente motivano il possesso nucleare da parte di vari governi?
Finché gli Stati Uniti continueranno a impegnarsi in orribili, unilaterali, massacri di massa di persone lontane di cui si parla poco al pubblico statunitense, nazioni prese di mira come la Corea del Nord e la Cina non rinunceranno alle armi nucleari. E finché non lo faranno - salvo un'illuminazione trasformativa all'interno o un'opposizione coraggiosa ampiamente allargata all'esterno - nemmeno gli Stati Uniti lo faranno. Liberare l'umanità dalle armi nucleari è l'ovvio, più importante, fine a se stesso e il primo passo per liberarci dalla guerra, ma è improbabile che accada a meno che non andiamo avanti nel liberarci dell'intera istituzione della guerra allo stesso tempo.
