L'importanza della tregua di Natale 1914 di dicembre

Nel dicembre 1914, si verificò un'incredibile esplosione di pace, anche se breve, quando ben 100,000 dei milioni di soldati, o il dieci per cento, di stanza lungo il fronte occidentale di 500 miglia nella prima guerra mondiale, reciprocamente e spontaneamente, smisero di combattere almeno per 24-36 ore, 24-26 dicembre. Casi isolati di tregue locali si verificarono almeno fin dall'11 dicembre e continuarono sporadicamente fino a Capodanno e all'inizio di gennaio 1915. Almeno 115 unità combattenti furono coinvolte tra soldati britannici, tedeschi, francesi e belgi. Nonostante gli ordini del generale vietassero severamente qualsiasi tipo di fraternizzazione con il nemico, molti punti lungo il fronte hanno visto alberi con candele accese, soldati che uscivano dalle loro trincee a soli 30-40 metri l'uno dall'altro per stringere la mano, condividere fumi, cibo e vino e cantare con l'un l'altro. Truppe da tutte le parti hanno approfittato per seppellire i rispettivi morti che giacevano su tutti i campi di battaglia, e c'erano persino rapporti di servizi di sepoltura comuni. In alcuni casi gli ufficiali si unirono alla fraternizzazione diffusa. Si parla anche qua e là di una partita di calcio giocata tra tedeschi e inglesi. (Vedi FONTI).

Per quanto impressionante sia stata la dimostrazione dello spirito umano, non è stato, tuttavia, un evento unico nella storia della guerra. In effetti, era una rinascita di una lunga tradizione. Tregue informali e piccoli armistizi localizzati e incidenti di amicizia condivisi tra nemici si sono verificati durante altri periodi prolungati di combattimenti militari per diversi secoli, forse più lunghi., Ciò include anche la guerra del Vietnam.,

Il tenente colonnello dell'esercito in pensione Dave Grossman, professore di scienze militari, ha affermato che gli esseri umani hanno una profonda e innata resistenza all'uccisione che richiede un addestramento speciale per essere superata., Non sono stato in grado di infilare la mia baionetta in un manichino durante il mio addestramento da ranger USAF all'inizio del 1969. Se fossi stato un grugnito dell'esercito invece di un ufficiale dell'Air Force, e qualche anno più giovane, mi chiedo, sarebbe stato più facile uccidere comando? Il mio comandante era ovviamente molto infelice quando mi sono rifiutato di usare la mia baionetta, perché i militari sanno bene che gli uomini possono essere costretti a uccidere solo con la coercizione. La tirannia necessaria per far funzionare un esercito è feroce. Sa che non può permettere il dialogo sulla sua missione e deve riparare rapidamente eventuali crepe nel sistema dell'obbedienza cieca. Sono stato immediatamente inserito nella "Lista di controllo degli ufficiali" e ho affrontato rimproveri reali a porte chiuse in cui sono stato minacciato di reati di corte marziale, vergognato più e più volte e accusato di essere un codardo e traditore. Mi è stato detto che il mio rifiuto non premeditato di partecipare all'esercitazione alla baionetta ha creato problemi di morale che minacciavano di interferire con la nostra missione.

Lo psicologo sociale della Yale University Stanley Milgram nel 1961, solo tre mesi dopo l'inizio del processo contro Adolph Eichmann a Gerusalemme per il suo ruolo nel coordinamento dell'Olocausto, iniziò una serie di esperimenti per comprendere meglio la natura dell'obbedienza all'autorità. I risultati furono scioccanti. Milgram ha selezionato attentamente i suoi soggetti per essere rappresentativi dei tipici americani americani. Informati sull'importanza di seguire gli ordini, i partecipanti sono stati istruiti a premere una leva che infliggeva quella che credevano fosse una serie di shock, aumentando gradualmente a incrementi di quindici volt, ogni volta che il vicino studente (attore) commetteva un errore in un'attività di corrispondenza delle parole . Quando gli Studenti hanno iniziato a urlare di dolore, lo Sperimentatore (figura autoritaria) ha insistito con calma sul fatto che l'esperimento doveva continuare. Un sorprendente 65 percento dei partecipanti di Milgram ha somministrato il più alto livello possibile di elettricità, una scossa letale che avrebbe potuto uccidere qualcuno che ha effettivamente ricevuto le scosse. Ulteriori esperimenti condotti nel corso degli anni in altre università degli Stati Uniti e in almeno altri nove paesi in Europa, Africa e Asia, hanno rivelato tassi di conformità all'autorità simili. Uno studio del 2008 progettato per replicare gli esperimenti di obbedienza di Milgram evitando molti dei suoi aspetti più controversi, ha trovato risultati simili.,

Milgram ha annunciato la lezione più fondamentale dello studio:

Le persone comuni, semplicemente facendo il loro lavoro e senza una particolare ostilità da parte loro, possono diventare agenti di un terribile processo distruttivo. . . L'adeguamento più comune del pensiero nel soggetto obbediente è che lui (lei) veda se stesso (se stessa) come non responsabile delle proprie azioni. . . Lui (lei) si vede (se stessa) non come una persona che agisce in modo moralmente responsabile, ma come l'agente di un'autorità esterna, "facendo il proprio dovere" che è stato ascoltato più volte nelle dichiarazioni di difesa degli accusati a Norimberga. . . . Nella società complessa è psicologicamente facile ignorare la responsabilità quando uno è solo un anello intermedio in una catena di azioni malvagie, ma è lontano dalle conseguenze finali. . . . Quindi c'è una frammentazione dell'atto umano totale; nessun uomo (donna) decide di compiere l'atto malvagio e si confronta con le sue conseguenze.,

Milgram ci ha ricordato che un esame critico della nostra storia rivela una "democrazia" di autorità installata non meno tirannica, che prospera su una popolazione obbediente di consumatori insaziabili dipendenti dalla terrorizzazione degli altri, citando la distruzione degli abitanti originari degli indigeni, la dipendenza dalla schiavitù di milioni, internamento di giapponesi americani e l'uso del napalm contro i civili vietnamiti.,

Come riporta Milgram, “la defezione di un singolo individuo, fintanto che può essere contenuta, ha poche conseguenze. Sarà sostituito dal prossimo uomo in linea. L'unico pericolo per il funzionamento militare risiede nella possibilità che un disertore solitario stimoli gli altri ".,

Nel 1961 la filosofa morale e teorica politica Hannah Arendt, ebrea, assistette al processo ad Adolf Eichmann. Fu sorpresa di scoprire che non era "né pervertito né sadico". Invece, Eichmann e molti altri come lui "erano, e sono tuttora, terribilmente normali".,  Arendt ha descritto la capacità della gente comune di commettere un male straordinario come risultato della pressione sociale o all'interno di un determinato contesto sociale, come "la banalità del male". Dagli esperimenti di Milgram, sappiamo che la "banalità del male" non è esclusiva dei nazisti.

Gli eco-psicologi e gli storici della cultura hanno sostenuto che gli archetipi umani radicati nel rispetto reciproco, nell'empatia e nella cooperazione sono stati importanti per la nostra specie per arrivare così lontano nel nostro ramo dell'evoluzione. Tuttavia, 5,500 anni fa, intorno al 3,500 a.C., villaggi neolitici relativamente piccoli iniziarono a mutare in "civiltà" urbane più grandi. Con la "civiltà" è emersa una nuova idea organizzativa, quella che lo storico culturale Lewis Mumford chiama una "megamacchina", composta totalmente da "parti" umane costrette a lavorare insieme per svolgere compiti su una scala colossale mai immaginata prima. La civiltà vide la creazione di burocrazie dirette da un complesso di potere di una figura autoritaria (un re) con scribi e messaggeri, che organizzavano macchine da lavoro (masse di lavoratori) per costruire piramidi, sistemi di irrigazione e enormi sistemi di stoccaggio del grano tra le altre strutture, tutte imposto da un militare. Le sue caratteristiche erano la centralizzazione del potere, la separazione delle persone in classi, la divisione a vita del lavoro forzato e della schiavitù, la disuguaglianza arbitraria di ricchezza e privilegi, il potere militare e la guerra., Nel corso del tempo, la civiltà, che ci è stato insegnato a considerare così benefica per la condizione umana, si è dimostrata gravemente traumatica per la nostra specie, per non parlare delle altre specie e dell'ecosistema terrestre. Come membri moderni della nostra specie (escluse le fortunate società indigene che in qualche modo sono sfuggite all'assimilazione) siamo rimasti bloccati per trecento generazioni in un modello che richiede una massiccia obbedienza a grandi complessi di potere verticale.

Mumford chiarisce il suo pregiudizio secondo cui l'autonomia in piccoli gruppi orizzontali è un archetipo umano che è stato ora represso per deferenza all'obbedienza alla tecnologia e alla burocrazia. La creazione della civiltà urbana umana ha portato a modelli di violenza sistematica e guerra precedentemente sconosciuti,, quello che Andrew Schmookler chiama il "peccato originale" della civiltà,, e Mumford, "paranoia collettiva e delusioni tribali di grandezza".,

La "civiltà" ha richiesto un massiccio civile obbedienza per consentire alle strutture di autorità verticali di prevalere. E non importa come si ottiene quel potere verticale gerarchico, che sia attraverso la successione monarchica, i dittatori o le selezioni democratiche, funziona invariabilmente attraverso varie forme di tirannia. Le libertà autonome di cui godevano le persone nei gruppi tribali pre-civilizzazione ora si rimettono alla fede nelle strutture dell'autorità e nelle loro ideologie di controllo, che sono state descritte come oppressive "gerarchie di dominio" in cui prevalgono la proprietà privata e la sottomissione maschile delle donne, con la forza se necessario.,

L'emergere di strutture di autorità verticali, il governo di re e nobili, strappò le persone dai modelli storici di vita in piccoli gruppi tribali. Insieme alla stratificazione forzata, la separazione delle persone dalle loro intime connessioni con la terra ha prodotto profonda insicurezza, paura e trauma alla psiche. Gli ecopicologi suggeriscono che tale frammentazione ha portato a un ecologico uncosciente.,

Pertanto, gli umani hanno un disperato bisogno di riscoprire e nutrire esempi di disobbedienza ai sistemi di autorità politica che hanno creato 14,600 guerre dall'avvento della civiltà circa 5,500 anni fa. Negli ultimi 3,500 anni ci sono stati quasi 8,500 trattati firmati nel tentativo di porre fine alla guerra, senza alcun risultato perché le strutture verticali di potere sono rimaste intatte che richiedono obbedienza nei loro sforzi per espandere il territorio, il potere o la base di risorse. Il futuro della specie e la vita della maggior parte delle altre specie sono in gioco, mentre aspettiamo che gli umani tornino alla nostra mente, sia individualmente che collettivamente.

La tregua di Natale del 1914 di cento anni fa fu uno straordinario esempio di come le guerre possano continuare solo se i soldati accettano di combattere. Ha bisogno di essere onorato e celebrato, anche se è stato solo un attimo nel tempo. Rappresenta il potenziale della disobbedienza umana a politiche folli. Come proclamò il poeta e drammaturgo tedesco Bertolt Brecht, Generale, il tuo carro armato è un veicolo potente. Abbatte le foreste e schiaccia cento uomini. Ma ha un difetto: ha bisogno di un driver., Se la gente comune si rifiutasse in massa di guidare il carro armato della guerra, i leader sarebbero lasciati a combattere le proprie battaglie. Sarebbero brevi.