L'enchevêtrement du militarisme et de l'humanitarisme élargit les géographies de la violence

Oeuvre : « Dawn Extraction, Salinas, Grenade – novembre 1983 ». Artiste : Marbury Brown.
Oeuvre : « Dawn Extraction, Salinas, Grenade – novembre 1983 ». Artiste : Marbury Brown.

By Peace Science Digest, Juin 24, 2022

Cette analyse résume et reflète les recherches suivantes : McCormack, K., & Gilbert, E. (2022). La géopolitique du militarisme et de l'humanitarisme. Progrès en géographie humaine, 46 (1), 179 – 197. https://doi.org/10.1177/03091325211032267

Points saillants

  • Le militarisme et l'humanitarisme, en particulier l'humanitarisme occidental, produisent et justifient la violence politique dans différents sites et à différentes échelles qui vont au-delà des zones de conflit ou des champs de bataille établis.
  • "Les initiatives humanitaires coexistent fréquemment avec, et parfois renforcent, la force militaire traditionnelle", et élargissent ainsi les géographies de la guerre en s'étendant dans "des espaces locaux et nationaux qui sont généralement hors de portée militaire en cas de conflit".
  • Le militarisme et l'humanitarisme agissent en tandem dans des domaines tels que « la guerre et la paix ; reconstruction et développement; inclusion et exclusion; [et] blessures et protection »

Informations clés pour informer la pratique

  • La réimagination de la consolidation de la paix et de l'humanitarisme doit impliquer le démantèlement du paradigme du racisme et du militarisme, sinon ces efforts non seulement échoueront à atteindre leurs objectifs de transformation à long terme, mais soutiendront activement un système destructeur. La voie à suivre est un programme de paix décolonisé, féministe et antiraciste.

Résumé

Les crises humanitaires et les conflits violents se déroulent dans un contexte interdépendant et multidimensionnel. Les acteurs humanitaires sont traditionnellement chargés d'apporter une aide logistique et matérielle aux personnes qui en ont besoin. Ces actions visant à sauver des vies et à réduire les souffrances en réponse aux crises s'inscrivent dans le cadre de l'impératif humanitaire de neutralité. Killian McCormack et Emily Gilbert contestent l'idée que humanitaire est une entreprise neutre et vise plutôt à révéler les «géographies violentes produites par l'humanitarisme militarisé». En ajoutant la lentille géographique, les auteurs montrent comment militarisme et l'humanitarisme, en particulier l'humanitarisme occidental, produisent et justifient la violence politique dans différents sites et à différentes échelles qui vont au-delà des zones de conflit ou des champs de bataille établis.

Humanitaire est "centrée autour d'une humanité universelle présumée, enracinée dans un ensemble de pratiques d'aide et de soins animées par un désir neutre de 'faire le bien' et une compassion apolitique pour la souffrance des autres".

Militarisme ne concerne pas seulement l'armée, mais la normalisation et la routinisation des conflits et de la guerre au sein de la société, d'une manière qui empiète sur les systèmes politiques, se retrouve dans les valeurs et les attachements moraux et s'étend à ce qui est généralement considéré comme des domaines civils.

Pour dégager la dynamique spatiale de l'intersection de l'humanitarisme et du militarisme dans cet article théorique, les auteurs poursuivent cinq axes de recherche. Premièrement, ils examinent comment l'humanitarisme régule la guerre et les conflits. Le droit international humanitaire (DIH), par exemple, semble limiter les effets de la guerre sur la base d'un raisonnement moral universel qui exige la protection des non-combattants. En réalité, cependant, les relations de pouvoir mondiales inégales déterminent « qui peut être sauvé et qui peut sauver ». Le DIH suppose également que les principes de « proportionnalité » en ce qui concerne la manière dont la guerre est menée ou de « distinction » entre civils et combattants rendent la guerre plus humanitaire, alors qu'en fait ceux-ci légitiment des morts spécifiques dans des endroits spécifiques sur la base des relations de pouvoir coloniales et capitalistes. Les pratiques humanitaires produisent alors de nouvelles formes de violence en transformant les enjeux sociaux et politiques liés à des espaces comme les frontières, les prisons ou les camps de réfugiés en enjeux sécuritaires.

Deuxièmement, les auteurs examinent comment les interventions militaires sont rationalisées en tant que guerres humanitaires. Articulées dans le principe de la responsabilité de protéger (R2P), les interventions militaires sont justifiées pour protéger les populations civiles de leur propre gouvernement. Les interventions militaires et les guerres au nom de l'humanité sont des constructions occidentales basées sur l'autorité morale et politique supposée de l'Occident sur les nations non occidentales (en particulier les pays à majorité musulmane). Les interventions militaires humanitaires sont un oxymoron dans la mesure où des civils sont tués sous prétexte de défendre la vie. Les géographies de la violence sont élargies aux relations de genre (par exemple, la notion de libération des femmes du régime taliban en Afghanistan) ou à la dépendance à l'aide humanitaire résultant de crises humanitaires causées par la guerre (par exemple, le siège de Gaza).

Troisièmement, les auteurs discutent de la manière dont les forces militaires sont utilisées pour faire face aux crises humanitaires et transforment ainsi les espaces d'action humanitaire en espaces de sécurité. Les forces militaires fournissent souvent un soutien logistique pour différents types de crises (par exemple, épidémies, déplacements de populations, catastrophes environnementales), parfois de manière préventive, entraînant une sécurisation de l'industrie de l'aide (voir aussi Peace Science Digest article Les entreprises de sécurité privées et militaires sapent les efforts de consolidation de la paix) et les routes migratoires. La nature coloniale occidentale du contrôle et de l'exclusion est remarquable lorsqu'il s'agit de la "protection" des migrants et des réfugiés qui "sont à la fois les sujets à sauver et ceux qui sont empêchés de voyager".

Quatrièmement, dans leur analyse des pratiques humanitaires adoptées par l'armée, les auteurs montrent comment les projets militaires impériaux étaient liés à des domaines tels que les interventions médicales, les projets d'infrastructure, la promotion du développement économique occidental et l'écologisation de l'armée. Cela était notable dans les cycles de destruction et de développement dans des endroits comme la Palestine, l'Afghanistan, le Guatemala et l'Irak. Dans tous les cas, « les initiatives humanitaires coexistent fréquemment avec, et parfois renforcent, la force militaire traditionnelle », et élargissent ainsi les géographies de la guerre en s'étendant dans « des espaces locaux et nationaux qui sont généralement hors de portée militaire en cas de conflit ».

Cinquièmement, les auteurs illustrent le lien entre l'humanitarisme et le développement des armes. Les moyens de guerre sont intrinsèquement liés au discours humanitaire. Certaines technologies d'armes telles que les drones sont considérées comme plus humaines. Tuer par des frappes de drones – une pratique principalement occidentale – est jugé humain et « chirurgical », tandis que l'utilisation de machettes est considérée comme inhumaine et « barbare ». De même, des armes non létales ont été développées sous couvert d'humanitarisme. Ces armes utilisent l'innovation technologique et le discours humanitaire pour élargir les géographies de la violence dans les affaires nationales et internationales (par exemple, l'utilisation de tasers ou de gaz lacrymogène par la police et les forces de sécurité privées).

Cet article montre l'enchevêtrement de l'humanitarisme et du militarisme occidentaux à travers le prisme de l'espace et de l'échelle. Le militarisme et l'humanitarisme agissent en tandem dans des domaines tels que « la guerre et la paix ; reconstruction et développement; inclusion et exclusion; [et] blessures et protection »

Pratique informative

Cet article conclut que le lien entre l'humanitaire et le militarisme est « en grande partie responsable de la durabilité de la guerre dans le temps et dans l'espace, à la fois « permanente » et « partout » ». Le militarisme omniprésent est reconnu par les organisations de consolidation de la paix, les bailleurs de fonds pour la paix et la sécurité, les organisations de la société civile et les organisations non gouvernementales internationales (ONGI). Le paysage moins connu, cependant, implique la façon dont ces acteurs gèrent leurs propres rôles dans le cadre d'un programme humanitaire et de consolidation de la paix éclairé par l'Occident qui s'appuie souvent sur privilège blanc structurel et avance néocolonialisme. Compte tenu du contexte de relations de pouvoir mondiales inégales, le lien entre l'humanitaire et le militarisme est peut-être la vérité gênante qui ne peut être abordée sans sonder certaines hypothèses fondamentales.

Privilège blanc structurel : « Un système de domination blanche qui crée et maintient des systèmes de croyance qui font que les avantages et les désavantages raciaux actuels semblent normaux. Le système comprend de puissantes incitations pour maintenir le privilège blanc et ses conséquences, et de puissantes conséquences négatives pour tenter d'interrompre le privilège blanc ou de réduire ses conséquences de manière significative. Le système comprend des manifestations internes et externes aux niveaux individuel, interpersonnel, culturel et institutionnel.

Groupe des bailleurs de fonds pour la paix et la sécurité (2022). Série d'apprentissage « Décoloniser la philanthropie pour la paix et la sécurité » [polycopié].

Néocolonialisme : «La pratique consistant à utiliser l'économie, la mondialisation, l'impérialisme culturel et l'aide conditionnelle pour influencer un pays au lieu des méthodes coloniales précédentes de contrôle militaire direct ou de contrôle politique indirect.

Néocolonialisme. (sd). Extrait le 20 juin 2022 de https://dbpedia.org/page/Neocolonialism

Comment reconnaissons-nous et examinons-nous les géographies de la violence produites par le militarisme comme fondamentales pour la nécessité du travail humanitaire et de consolidation de la paix ? Comment s'engager dans un travail humanitaire et de consolidation de la paix sans laisser le militarisme déterminer les paramètres de l'engagement et du succès ?

Dans un effort de collaboration, Peace Direct et ses partenaires ont abordé certaines de ces questions clés dans leurs rapports exceptionnels, Il est temps de décoloniser l'aide ainsi que  Race, pouvoir et consolidation de la paix. Le premier a trouvé «un racisme systémique dans les secteurs plus larges de l'humanitaire, du développement et de la consolidation de la paix», tandis que le second encourage «le secteur de la consolidation de la paix à adopter le programme de décolonisation et à s'attaquer aux dynamiques de pouvoir inégales entre le monde et le local». Les rapports suggèrent fortement d'aborder la dynamique de pouvoir inégale entre les acteurs du Nord et du Sud dans le contexte de la consolidation de la paix et de l'aide. Les recommandations spécifiques pour le secteur de la consolidation de la paix sont résumées dans le tableau suivant :

Principales recommandations pour les acteurs de la consolidation de la paix Race, pouvoir et consolidation de la paix rapport

Visions du monde, normes et valeurs Connaissances et attitudes Pratiques
  • Reconnaître que le racisme structurel existe
  • Recadrer ce qui est considéré comme une expertise
  • Déterminer si les connaissances du Nord global sont pertinentes pour chaque contexte
  • Interroger la notion de « professionnalisme »
  • Reconnaître, valoriser, investir et apprendre des expériences et des connaissances autochtones
  • Surveille ton langage
  • Évitez de romancer le local
  • Réfléchissez à votre identité
  • Restez humble, ouvert et imaginatif
  • Réinventer le secteur de la consolidation de la paix
  • Décentrer le Nord global dans la prise de décision
  • Recruter autrement
  • Arrêtez-vous et regardez attentivement avant d'agir
  • Investir dans les capacités locales pour la paix
  • Établir des partenariats significatifs pour la paix
  • Développer des espaces sûrs et inclusifs pour les conversations sur le pouvoir
  • Créer un espace pour l'auto-organisation et le changement
  • Financez courageusement et faites confiance généreusement

Les excellentes recommandations, qui sont transformatrices, peuvent être encore plus fortement mises en œuvre si les artisans de la paix, les donateurs, les ONGI, etc., prennent à cœur les géographies élargies de la guerre discutées dans cet article. Le militarisme et le racisme, et dans le cas des États-Unis « une longue histoire d'expansion impériale, de racisme structurel et de domination économique et militaire » (Booker & Ohlbaum, 2021, p. 3) doivent être considérés comme un paradigme plus large. La réimagination de la consolidation de la paix et de l'humanitarisme doit impliquer le démantèlement du paradigme du racisme et du militarisme, sinon ces efforts non seulement échoueront à atteindre leurs objectifs de transformation à long terme, mais soutiendront activement un système destructeur. La voie à suivre est un programme de paix décolonisé, féministe et antiraciste (voir, par exemple, Une vision pour une paix féministe or Démanteler le racisme et le militarisme dans la politique étrangère américaine). [PH]

Questions soulevées

  • Les secteurs de la consolidation de la paix et de l'humanitaire sont-ils capables de se transformer selon des trajectoires décolonisées, féministes et antiracistes, ou l'enchevêtrement entre militarisme et humanitaire est-il un obstacle insurmontable ?

Lecture continue

Centre de politique internationale et comité des amis sur la législation nationale. (2021). Démanteler le racisme et le militarisme dans la politique étrangère américaine. Extrait le 18 juin 2022 de https://www.fcnl.org/dismantling-racism-and-militarism-us-foreign-policy

En ligneOhlbaum, D. (2022). Démantèlement du racisme et du militarisme dans la politique étrangère américaine. Guide de discussion. Comité d'amis sur la législation nationale. Extrait le 18 juin 2022 de https://www.fcnl.org/sites/default/files/2022-05/DRM.DiscussionGuide.10.pdf

Paige, S. (2021). Il est temps de décoloniser l'aide. Peace Direct, Adeso, l'Alliance pour la consolidation de la paix et Women of Color Advancing Peace and Security. Extrait le 18 juin 2022 de https://www.peacedirect.org/wp-content/uploads/2021/05/PD-Decolonising-Aid_Second-Edition.pdf

Peace Direct, Partenariat mondial pour la prévention des conflits armés (GPPAC), Réseau international d'action de la société civile (ICAN) et United Network of Young Peacebuilders (UNOY). (2022). Race, pouvoir et consolidation de la paix. Aperçus et leçons d'une consultation mondiale. Extrait le 18 juin 2022 de https://www.peacedirect.org/wp-content/uploads/2022/05/Race-Power-and-Peacebuilding-report.v5.pdf

White, T., White, A., Gueye, GB, Moges, D., & Gueye, E. (2022). Décoloniser le développement international [Documents d'orientation rédigés par des femmes de couleur, 7e édition]. Les femmes de couleur font progresser la paix et la sécurité. Extrait le 18 juin 2022 de

Organisations

Femmes de couleur faisant progresser la paix et la sécurité : https://www.wcaps.org/
Initiative de paix féministe : https://www.feministpeaceinitiative.org/
Paix directe : https://www.peacedirect.org/

Mots clés:  démilitarisation de la sécurité, militarisme, racisme, guerre, paix

crédit photo: Marbury Brown

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