L'importance de la trêve de Noël 1914 de décembre

En décembre, 1914 a connu une explosion de paix étonnante, bien que brève, lorsque près de 100,000, sur un million d'hommes, stationnant le long du front occidental du 500 mile pendant la Première Guerre mondiale, ont cessé de se battre mutuellement et spontanément pour au moins Heures 24-36, décembre 24-26. Des cas isolés de trêves locales sont survenus au moins dès le mois de décembre de 11 et ont continué sporadiquement jusqu'au jour du Nouvel An et jusqu'au début de janvier de 1915. Au moins des unités de combat 115 étaient impliquées parmi des soldats britanniques, allemands, français et belges. En dépit des ordres du général interdisant formellement toute forme de fraternisation avec l'ennemi, de nombreux points le long du front sont témoins d'arbres aux bougies allumées, de soldats sortant de leurs tranchées, séparés de 30 à 40, pour se serrer la main, partager des fumées, de la nourriture et du vin, et chanter avec un autre. Des troupes de toutes les parties en ont profité pour enterrer leurs morts respectifs gisant sur les champs de bataille, et il a même été signalé des services funéraires communs. Dans certains cas, les officiers ont rejoint la fraternisation généralisée. Il est même fait mention ici et là d'un match de football disputé entre Allemands et Britanniques. (Voir SOURCES).

Si impressionnante soit la manifestation de l'esprit humain, il ne s'agissait toutefois pas d'un événement unique dans l'histoire de la guerre. En fait, c'était une résurgence d'une tradition établie de longue date. Des trêves informelles et de petits armistices localisés et des incidents d’amitié partagés entre ennemis se sont produits au cours d’autres périodes prolongées de combats militaires de plusieurs siècles, voire plus. Cela inclut également la guerre du Viet Nam.

Le lieutenant colonel Dave Grossman, de l'armée à la retraite, professeur de sciences militaires, a fait valoir que les humains avaient une résistance innée à l'abattage qui nécessite une formation spéciale. Je ne pouvais pas enfoncer ma baïonnette dans un mannequin lors de mon entraînement de ranger de l'US Air Force au début de 1969. Si j'avais été un grognard de l'armée au lieu d'un officier de l'armée de l'air et quelques années plus jeune, je me demande s'il aurait été plus facile de tuer sur commande. Mon commandant était manifestement très mécontent lorsque j'ai refusé d'utiliser ma baïonnette, car les militaires sont bien conscients que les hommes ne peuvent être contraints de tuer que par la contrainte. La tyrannie nécessaire pour faire fonctionner une armée est féroce. Il sait qu'il ne peut autoriser le dialogue sur sa mission et doit corriger rapidement toutes les failles du système d'obéissance aveugle. Je fus immédiatement placé sur la liste des officiers et affrontai les réprimandes royales derrière des portes closes où je fus menacé d'infractions à la cour martiale, honteux encore et encore et accusé d'être un lâche et un traître. Mon refus non prémédité de participer à l'exercice à la baïonnette, m'a-t-on dit, a créé des problèmes de moral qui menaçaient de nuire à notre mission.

Stanley Milgram, psychologue social à l’Université de Yale à 1961, trois mois seulement après le début du procès d’Adolph Eichmann à Jérusalem pour son rôle dans la coordination de l’Holocauste, a entamé une série d’expériences visant à mieux comprendre la nature de l’obéissance à l’autorité. Les résultats ont été choquants. Milgram a soigneusement examiné ses sujets pour qu'ils soient représentatifs des Américains américains typiques. Informés de l'importance de suivre les ordres, les participants ont été priés d'appuyer sur un levier leur infligeant ce qu'ils croyaient être une série de chocs, augmentant progressivement par incréments de quinze volts, chaque fois que le Learner (acteur) voisin commettait une erreur dans une tâche d'association de mots. . Lorsque les apprenants ont commencé à crier de douleur, l'expérimentateur (personnage d'autorité) a calmement insisté pour que l'expérience soit poursuivie. Un pourcentage impressionnant de 65 des participants de Milgram ont administré le plus haut niveau possible d’électricité - une secousse mortelle qui aurait pu tuer quelqu'un qui subissait effectivement le choc. Des expériences supplémentaires menées au fil des années dans d'autres universités des États-Unis et dans au moins neuf autres pays d'Europe, d'Afrique et d'Asie ont toutes révélé des taux similaires élevés de conformité à l'autorité. Une étude 2008 conçue pour reproduire les expériences d'obéissance de Milgram tout en évitant plusieurs de ses aspects les plus controversés a abouti à des résultats similaires.

Milgram a annoncé la leçon la plus fondamentale de l'étude:

Les gens ordinaires, faisant simplement leur travail et sans aucune hostilité particulière de leur part, peuvent devenir les agents d'un terrible processus destructeur. . . L'ajustement de pensée le plus courant chez le sujet obéissant est qu'il se considère comme non responsable de ses propres actions. . . Il (elle) se voit non pas comme une personne agissant de manière moralement responsable, mais comme l'agent d'une autorité extérieure, «faisant son devoir», ce qui a été entendu à maintes reprises dans les déclarations de défense des accusés à Nuremberg. . . . Dans une société complexe, il est psychologiquement facile d'ignorer la responsabilité quand on n'est qu'un maillon intermédiaire dans une chaîne de mauvaises actions mais que l'on est loin des conséquences finales. . . . Il y a donc fragmentation de l'acte humain total; aucun homme (femme) ne décide de commettre l'acte pervers et n'est confronté à ses conséquences.

Milgram nous a rappelé qu'un examen critique de notre propre histoire révèle une "démocratie" d'autorité non moins tyrannique, prospérant sur une population obéissante de consommateurs insatiables qui dépendent de la terreur d'autrui, citant la destruction des premiers habitants autochtones, la dépendance à l'égard de l'esclavage. des millions, l'internement des Américains d'origine japonaise et l'utilisation du napalm contre des civils vietnamiens.

Comme l'a signalé Milgram, «la défection d'un seul individu, pour autant qu'elle puisse être maîtrisée, a peu d'importance. Il sera remplacé par le prochain homme en ligne. Le seul danger pour le fonctionnement militaire réside dans la possibilité qu'un seul transfuge stimule les autres ».

Dans 1961, la philosophe morale et théoricienne politique Hannah Arendt, une Juive, a assisté au procès d'Adolf Eichmann. Elle fut surprise de découvrir qu'il n'était «ni pervers ni sadique». Au lieu de cela, Eichmann et beaucoup d'autres personnes comme lui «étaient et sont toujours terriblement normales».  Arendt a décrit la capacité des gens ordinaires à commettre un mal extraordinaire résultant de la pression sociale ou dans un certain cadre social, comme «la banalité du mal». D'après les expériences de Milgram, nous savons que la «banalité du mal» n'est pas propre à la société. Les nazis.

Les éco-psychologues et les historiens de la culture ont fait valoir que les archétypes humains enracinés dans le respect mutuel, l'empathie et la coopération étaient essentiels pour que notre espèce aille si loin dans notre branche de l'évolution. Cependant, il y a quelques années 5,500, autour de 3,500 BCE, des villages néolithiques relativement petits ont commencé à se transformer en «civilisations urbaines» plus grandes. Avec «civilisation», une nouvelle idée organisationnelle est apparue: ce que l'historien culturel Lewis décrit comme une «mégamachine», constituée totalement d'humain. parties ”obligés de travailler ensemble pour effectuer des tâches à une échelle colossale jamais imaginée auparavant. La civilisation a vu la création de bureaucraties dirigées par un complexe de pouvoir composé d'une figure d'autorité (un roi) avec des scribes et des messagers, qui organisait des machines de travail (masses de travailleurs) pour construire des pyramides, des systèmes d'irrigation et d'énormes systèmes de stockage de céréales, le tout imposé par une armée. Ses caractéristiques sont la centralisation du pouvoir, la séparation des gens en classes, la division à vie du travail forcé et de l'esclavage, l'inégalité arbitraire des richesses et des privilèges, le pouvoir militaire et la guerre. Au fil du temps, la civilisation, dont on nous a enseigné qu'elle est si bénéfique pour la condition humaine, s'est révélée extrêmement traumatisante pour notre espèce, sans parler de celle d'autres espèces et de l'écosystème terrestre. En tant que membres modernes de notre espèce (à l'exception des sociétés autochtones fortunées qui ont échappé à l'assimilation), nous sommes bloqués depuis trois cents générations dans un modèle exigeant une obéissance massive aux grands complexes de puissances verticales.

Mumford indique clairement que l’autonomie au sein de petits groupes horizontaux est un archétype humain qui a maintenant été réprimé par déférence pour obéissance à la technologie et à la bureaucratie. La création de la civilisation urbaine humaine a entraîné des modèles de violence et de guerre systématiques auparavant inconnues, ce qu'Andrew Schmookler appelle le «péché originel» de la civilisation, et Mumford, «paranoïa collective et illusions tribales de grandeur».

La «civilisation» a exigé une masse civile obéissance permettre aux structures d'autorité verticale de prévaloir. Et peu importe la manière dont ce pouvoir vertical hiérarchique est obtenu, que ce soit par succession monarchique, dictateurs ou sélections démocratiques, il fonctionne invariablement sous diverses formes de tyrannie. Les libertés autonomes dont jouissaient autrefois les peuples dans des groupes tribaux antérieurs à la civilisation renvoient maintenant à la croyance en des structures d'autorité et à leurs idéologies dominantes, décrites comme des «hiérarchies de domination» oppressives où la propriété privée et la domination des femmes l'emportent, par la force si nécessaire.

L’émergence de structures d’autorité verticales, le règne des rois et des nobles, a arraché les gens à la structure historique de la vie en petits groupes tribaux. Parallèlement à la stratification forcée, la séparation des êtres humains de leurs liens intimes avec la Terre a créé une profonde insécurité, une peur et un traumatisme psychiques. Les écopyschologues suggèrent que cette fragmentation a conduit à une unconscient.

Ainsi, les humains ont désespérément besoin de redécouvrir et de nourrir des exemples de désobéissance aux systèmes d'autorité politique qui ont créé des guerres 14,600 depuis l'avènement de la civilisation il y a quelques années 5,500. Au cours des dernières années 3,500, près de traités 8,500 ont été signés dans le but de mettre fin à la guerre, mais en vain, car les structures verticales du pouvoir sont restées intactes, ce qui exige l'obéissance de leurs efforts pour étendre leur territoire, leur pouvoir ou leurs ressources. L'avenir de l'espèce et la vie de la plupart des autres espèces sont en jeu, alors que nous attendons que les êtres humains se manifestent de manière satisfaisante, à la fois individuellement et collectivement.

La trêve de Noël 1914 d'il y a cent ans était un exemple extraordinaire de la façon dont les guerres ne peuvent durer que si les soldats acceptent de se battre. Il doit être honoré et célébré, même s’il ne s’agissait que d’un éclair. Cela représente le potentiel de désobéissance humaine à des politiques insensées. Comme le proclamait le poète et dramaturge allemand Bertolt Brecht, Général, votre char est un véhicule puissant. Il détruit les forêts et écrase cent hommes. Mais il a un défaut: il a besoin d’un pilote. Si les citoyens refusaient en masse de conduire le char de guerre, les chefs seraient livrés à eux-mêmes. Ils seraient brefs.