Δημοσιεύτηκε στο τεύχος Χειμώνας 2001/2002 του YES! Περιοδικό

Αν γνωρίζετε έστω και τόσο λίγη ιστορία όσο εγώ, είναι δύσκολο να μην αμφιβάλλετε για την αποτελεσματικότητα του σύγχρονου πολέμου ως λύσης σε οποιοδήποτε πρόβλημα εκτός από αυτό της ανταπόδοσης - τη «δικαιοσύνη» της ανταλλαγής μιας ζημίας με μια άλλη.

Οι απολογητές του πολέμου θα επιμείνουν ότι ο πόλεμος απαντά στο πρόβλημα της εθνικής αυτοάμυνας. Αλλά ο αμφίβολος, απαντώντας, θα ρωτήσει σε ποιο βαθμό το κόστος ακόμη και ενός επιτυχημένου πολέμου εθνικής άμυνας -σε ζωή, χρήματα, υλικά, τρόφιμα, υγεία και (αναπόφευκτα) ελευθερία- μπορεί να ισοδυναμεί με εθνική ήττα. Η εθνική άμυνα μέσω του πολέμου συνεπάγεται πάντα κάποιο βαθμό εθνικής ήττας. Αυτό το παράδοξο ήταν μαζί μας από την αρχή της δημοκρατίας μας. Η στρατιωτικοποίηση για την υπεράσπιση της ελευθερίας μειώνει την ελευθερία των υπερασπιστών. Υπάρχει μια θεμελιώδης ασυνέπεια μεταξύ πολέμου και ελευθερίας.

Σε έναν σύγχρονο πόλεμο, που διεξάγεται με σύγχρονα όπλα και στη σύγχρονη κλίμακα, καμία πλευρά δεν μπορεί να περιορίσει στον «εχθρό» τη ζημιά που προκαλεί. Αυτοί οι πόλεμοι βλάπτουν τον κόσμο. Γνωρίζουμε αρκετά μέχρι τώρα για να ξέρουμε ότι δεν μπορείτε να βλάψετε ένα μέρος του κόσμου χωρίς να το καταστρέψετε ολόκληρο. Ο σύγχρονος πόλεμος όχι μόνο έχει καταστήσει αδύνατο να σκοτώσεις «μαχητές» χωρίς να σκοτώσεις «μη πολεμιστές», αλλά έχει καταστήσει αδύνατο να βλάψεις τον εχθρό σου χωρίς να βλάψεις τον εαυτό σου.

Το ότι πολλοί έχουν σκεφτεί την αυξανόμενη απαράδεκτη κατάσταση του σύγχρονου πολέμου φαίνεται από τη γλώσσα της προπαγάνδας που τον περιβάλλει. Οι σύγχρονοι πόλεμοι έχουν γίνει χαρακτηριστικά για τον τερματισμό του πολέμου. έχουν πολεμηθεί στο όνομα της ειρήνης. Τα πιο τρομερά μας όπλα έχουν κατασκευαστεί, φαινομενικά, για να διαφυλάξουν και να διασφαλίσουν την ειρήνη του κόσμου. «Το μόνο που θέλουμε είναι ειρήνη», λέμε καθώς αυξάνουμε αδυσώπητα την ικανότητά μας να κάνουμε πόλεμο.

Ωστόσο, στο τέλος ενός αιώνα κατά τον οποίο έχουμε πολεμήσει δύο πολέμους για να τερματίσουμε τον πόλεμο και αρκετούς άλλους για να αποτρέψουμε τον πόλεμο και να διατηρήσουμε την ειρήνη, και στον οποίο η επιστημονική και τεχνολογική πρόοδος έχει κάνει τον πόλεμο όλο και πιο τρομερό και λιγότερο ελεγχόμενο, δεν δίνουν σημασία στα μη βίαια μέσα εθνικής άμυνας. Κάνουμε πράγματι πολλά από τη διπλωματία και τις διπλωματικές σχέσεις, αλλά με τον όρο διπλωματία εννοούμε πάντα τελεσίγραφα για την ειρήνη που υποστηρίζονται από την απειλή του πολέμου. Είναι πάντα κατανοητό ότι είμαστε έτοιμοι να σκοτώσουμε αυτούς με τους οποίους «διαπραγματευόμαστε ειρηνικά».

Ο αιώνας του πολέμου, του μιλιταρισμού και του πολιτικού τρόμου μας έχει δημιουργήσει σπουδαίους -και επιτυχημένους- υποστηρικτές της αληθινής ειρήνης, μεταξύ των οποίων ο Μοχάντας Γκάντι και ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, Τζούνιορ, είναι τα κυριότερα παραδείγματα. Η σημαντική επιτυχία που πέτυχαν μαρτυρεί την παρουσία, εν μέσω βίας, μιας αυθεντικής και ισχυρής επιθυμίας για ειρήνη και, το σημαντικότερο, της αποδεδειγμένης βούλησης να κάνουν τις απαραίτητες θυσίες. Αλλά όσον αφορά την κυβέρνησή μας, αυτοί οι άνδρες και τα μεγάλα και αυθεντικά επιτεύγματά τους μπορεί να μην υπήρχαν ποτέ. Η επίτευξη ειρήνης με ειρηνικά μέσα δεν είναι ακόμη στόχος μας. Είμαστε προσκολλημένοι στο απελπιστικό παράδοξο της ειρήνης κάνοντας πόλεμο.

Που σημαίνει ότι κολλάμε στη δημόσια ζωή μας σε μια βάναυση υποκρισία. Στον αιώνα μας της σχεδόν καθολικής βίας των ανθρώπων εναντίον των συνανθρώπων μας και κατά της φυσικής και πολιτιστικής μας κοινοπολιτείας, η υποκρισία ήταν αναπόφευκτη επειδή η αντίθεσή μας στη βία ήταν επιλεκτική ή απλώς της μόδας. Μερικοί από εμάς που εγκρίνουμε τον τερατώδες στρατιωτικό μας προϋπολογισμό και τους ειρηνευτικούς μας πολέμους, ωστόσο, αποδοκιμάζουμε την «οικογενειακή βία» και πιστεύουμε ότι η κοινωνία μας μπορεί να ειρηνευτεί με τον «έλεγχο των όπλων». Μερικοί από εμάς είναι κατά της θανατικής ποινής αλλά υπέρ της άμβλωσης. Μερικοί από εμάς είναι κατά των αμβλώσεων αλλά υπέρ της θανατικής ποινής.

Δεν χρειάζεται να γνωρίζει κανείς πολλά ή να σκεφτεί πολύ μακριά για να δει τον ηθικό παραλογισμό πάνω στον οποίο έχουμε δημιουργήσει τις εγκεκριμένες επιχειρήσεις βίας μας. Η άμβλωση ως έλεγχος των γεννήσεων δικαιολογείται ως «δικαίωμα», το οποίο μπορεί να εδραιωθεί μόνο με την άρνηση όλων των δικαιωμάτων ενός άλλου ατόμου, που είναι η πιο πρωτόγονη πρόθεση του πολέμου. Η θανατική ποινή μας βυθίζει όλους στο ίδιο επίπεδο αρχέγονης πολεμικής, στο οποίο μια πράξη βίας εκδικείται από μια άλλη πράξη βίας.

Αυτό που αγνοούν οι δικαιολογητές αυτών των πράξεων είναι το γεγονός -το αποδεδειγμένο από την ιστορία των βεντετών, πόσο μάλλον από την ιστορία του πολέμου- ότι η βία γεννά βία. Οι πράξεις βίας που διαπράττονται με σκοπό τη «δικαιοσύνη» ή την επιβεβαίωση των «δικαιωμάτων» ή την υπεράσπιση της «ειρήνης» δεν τερματίζουν τη βία. Προετοιμάζουν και δικαιολογούν τη συνέχισή του.

Η πιο επικίνδυνη δεισιδαιμονία των μερών της βίας είναι η ιδέα ότι η εγκεκριμένη βία μπορεί να αποτρέψει ή να ελέγξει τη μη εγκεκριμένη βία. Αλλά αν η βία είναι «δίκαιη» σε μια περίπτωση όπως καθορίζεται από το κράτος, γιατί μπορεί να μην είναι «δίκαιη» σε μια άλλη περίπτωση, όπως καθορίζεται από ένα άτομο; Πώς μπορεί μια κοινωνία που δικαιολογεί τη θανατική ποινή και τον πόλεμο να εμποδίσει τις δικαιολογίες της να επεκταθούν σε δολοφονίες και τρομοκρατία; Εάν μια κυβέρνηση αντιλαμβάνεται ότι ορισμένες αιτίες είναι τόσο σημαντικές ώστε να δικαιολογούν τη δολοφονία παιδιών, πώς μπορεί να ελπίζει ότι θα αποτρέψει τη μετάδοση της λογικής της στους πολίτες της —ή στα παιδιά των πολιτών της;

Αν δώσουμε σε αυτούς τους μικρούς παραλογισμούς το μέγεθος των διεθνών σχέσεων, παράγουμε, χωρίς έκπληξη, μερικούς πολύ μεγαλύτερους παραλογισμούς. Τι θα μπορούσε να είναι πιο παράλογο, καταρχάς, από τη στάση μας για υψηλή ηθική αγανάκτηση εναντίον άλλων εθνών για την κατασκευή των ίδιων όπλων που κατασκευάζουμε εμείς; Η διαφορά, όπως λένε οι ηγέτες μας, είναι ότι θα χρησιμοποιήσουμε αυτά τα όπλα με ενάρετο τρόπο, ενώ οι εχθροί μας θα τα χρησιμοποιήσουν κακόβουλα - μια πρόταση που συμμορφώνεται πολύ εύκολα με μια πρόταση πολύ μικρότερης αξιοπρέπειας: θα τα χρησιμοποιήσουμε προς το συμφέρον μας, ενώ οι εχθροί μας θα τα χρησιμοποιήσουν στα δικά τους.

Ή πρέπει να πούμε, τουλάχιστον, ότι το ζήτημα της αρετής στον πόλεμο είναι τόσο σκοτεινό, διφορούμενο και ανησυχητικό όσο ο Αβραάμ Λίνκολν βρήκε ότι είναι το ζήτημα της προσευχής στον πόλεμο: «Και [ο Βορράς όσο και ο Νότος] διαβάζουν την ίδια Βίβλο. και προσευχηθείτε στον ίδιο Θεό, και ο καθένας επικαλείται τη βοήθειά του εναντίον του άλλου… Οι προσευχές και των δύο δεν μπορούσαν να απαντηθούν – οι προσευχές κανενός δεν μπορούσαν να απαντηθούν πλήρως».

Οι πρόσφατοι αμερικανικοί πόλεμοι, που ήταν και «ξένοι» και «περιορισμένοι», διεξήχθησαν με την υπόθεση ότι απαιτούνται ελάχιστες ή καθόλου προσωπικές θυσίες. Σε «ξένους» πολέμους, δεν βιώνουμε άμεσα τη ζημιά που προκαλούμε στον εχθρό. Ακούμε και βλέπουμε αυτή τη ζημιά να αναφέρεται στις ειδήσεις, αλλά δεν επηρεαζόμαστε. Αυτοί οι περιορισμένοι, «ξένοι» πόλεμοι απαιτούν μερικούς από τους νέους μας να σκοτωθούν ή να ακρωτηριαστούν και ορισμένες οικογένειες να θρηνήσουν, αλλά αυτά τα «απώλεια» είναι τόσο ευρέως κατανεμημένα στον πληθυσμό μας που δύσκολα γίνονται αντιληπτά.

Διαφορετικά, δεν αισθανόμαστε ότι συμμετέχουμε. Πληρώνουμε φόρους για να υποστηρίξουμε τον πόλεμο, αλλά αυτό δεν είναι κάτι καινούργιο, γιατί πληρώνουμε φόρους πολέμου και σε καιρό «ειρήνης». Δεν βιώνουμε ελλείψεις, δεν υποφέρουμε με δελτίο, δεν αντέχουμε περιορισμούς. Κερδίζουμε, δανειζόμαστε, ξοδεύουμε και καταναλώνουμε σε καιρό πολέμου όπως και σε καιρό ειρήνης.

Και φυσικά δεν απαιτείται καμία θυσία από εκείνα τα μεγάλα οικονομικά συμφέροντα που αποτελούν πλέον κατά κύριο λόγο την οικονομία μας. Καμία εταιρεία δεν θα υποχρεωθεί να υποβληθεί σε οποιονδήποτε περιορισμό ή να θυσιάσει ένα δολάριο. Αντίθετα, ο πόλεμος είναι η μεγάλη θεραπεία και ευκαιρία της εταιρικής μας οικονομίας, η οποία επιβιώνει και ευδοκιμεί στον πόλεμο. Ο πόλεμος τερμάτισε τη Μεγάλη Ύφεση της δεκαετίας του 1930 και έχουμε διατηρήσει μια πολεμική οικονομία -μια οικονομία, θα μπορούσε να πει κανείς δικαίως, γενικής βίας- έκτοτε, θυσιάζοντας σε αυτήν έναν τεράστιο οικονομικό και οικολογικό πλούτο, συμπεριλαμβανομένων, ως καθορισμένων θυμάτων, των αγροτών και η βιομηχανική εργατική τάξη.

Και έτσι συνεπάγεται μεγάλο κόστος στην προσήλωσή μας στον πόλεμο, αλλά το κόστος «εξωτερικεύεται» ως «αποδεκτές απώλειες». Και εδώ βλέπουμε πώς η πρόοδος στον πόλεμο, η πρόοδος στην τεχνολογία και η πρόοδος στη βιομηχανική οικονομία είναι παράλληλες μεταξύ τους - ή, πολύ συχνά, είναι απλώς ταυτόσημες.

Οι ρομαντικοί εθνικιστές, δηλαδή οι περισσότεροι απολογητές του πολέμου, πάντα υπονοούν στις δημόσιες ομιλίες τους μαθηματικά ή λογιστική του πολέμου. Έτσι, με τα δεινά του στον Εμφύλιο Πόλεμο, ο Βορράς λέγεται ότι «πλήρωσε» τη χειραφέτηση των σκλάβων και τη διατήρηση της Ένωσης. Έτσι, μπορούμε να μιλήσουμε για την ελευθερία μας ότι «αγοράστηκε» από το αιματοχυσία πατριωτών. Έχω πλήρη επίγνωση της αλήθειας σε τέτοιες δηλώσεις. Ξέρω ότι είμαι ένας από τους πολλούς που ωφελήθηκαν από οδυνηρές θυσίες που έκαναν άλλοι άνθρωποι και δεν θα ήθελα να είμαι αχάριστος. Επιπλέον, είμαι ο ίδιος πατριώτης και ξέρω ότι μπορεί να έρθει η στιγμή για οποιονδήποτε από εμάς να πρέπει να κάνουμε ακραίες θυσίες για χάρη της ελευθερίας — γεγονός που επιβεβαιώνεται από τη μοίρα του Γκάντι και του Κινγκ.

Αλλά και πάλι είμαι καχύποπτος για αυτού του είδους τη λογιστική. Για έναν λόγο, γίνεται αναγκαστικά από τους ζωντανούς για λογαριασμό των νεκρών. Και νομίζω ότι πρέπει να είμαστε προσεκτικοί στο να αποδεχόμαστε πολύ εύκολα ή να είμαστε πολύ εύκολα ευγνώμονες για θυσίες που γίνονται από άλλους, ειδικά αν δεν έχουμε κάνει καμία. Για έναν άλλο λόγο, αν και οι ηγέτες μας στον πόλεμο πάντα υποθέτουν ότι υπάρχει μια αποδεκτή τιμή, δεν υπάρχει ποτέ ένα προηγουμένως δηλωμένο επίπεδο αποδοχής. Η αποδεκτή τιμή, τέλος, είναι ό,τι πληρωθεί.

Είναι εύκολο να δούμε την ομοιότητα μεταξύ αυτού του υπολογισμού της τιμής του πολέμου και της συνηθισμένης μας λογιστικής «τιμής της προόδου». Φαίνεται ότι έχουμε συμφωνήσει ότι ό,τι έχει πληρωθεί (ή θα πληρωθεί) για τη λεγόμενη πρόοδο είναι μια αποδεκτή τιμή. Εάν αυτή η τιμή περιλαμβάνει τη μείωση της ιδιωτικής ζωής και την αύξηση του κρατικού απορρήτου, ας είναι έτσι. Αν σημαίνει ριζική μείωση του αριθμού των μικρών επιχειρήσεων και εικονική καταστροφή του αγροτικού πληθυσμού, ας είναι έτσι. Αν σημαίνει την καταστροφή ολόκληρων περιοχών από εξορυκτικές βιομηχανίες, ας είναι. Αν αυτό σημαίνει ότι μια χούφτα ανθρώπων θα πρέπει να κατέχουν περισσότερα δισεκατομμύρια πλούτο από ό,τι έχουν όλοι οι φτωχοί του κόσμου, ας είναι έτσι.

Αλλά ας έχουμε την ειλικρίνεια να αναγνωρίσουμε ότι αυτό που ονομάζουμε «οικονομία» ή «ελεύθερη αγορά» διακρίνεται όλο και λιγότερο από τον πόλεμο. Για περίπου το μισό του περασμένου αιώνα, ανησυχούσαμε για την κατάκτηση του κόσμου από τον διεθνή κομμουνισμό. Τώρα με λιγότερη ανησυχία (μέχρι στιγμής) γινόμαστε μάρτυρες της παγκόσμιας κατάκτησης από τον διεθνή καπιταλισμό.

Αν και τα πολιτικά του μέσα είναι πιο ήπια (μέχρι στιγμής) από αυτά του κομμουνισμού, αυτός ο πρόσφατα διεθνοποιημένος καπιταλισμός μπορεί να αποδειχθεί ακόμη πιο καταστροφικός για τους ανθρώπινους πολιτισμούς και τις κοινότητες, την ελευθερία και τη φύση. Η τάση του είναι εξίσου προς πλήρη κυριαρχία και έλεγχο. Αντιμετωπίζοντας αυτή την κατάκτηση, που επικυρώθηκε και αδειοδοτήθηκε από τις νέες διεθνείς εμπορικές συμφωνίες, κανένα μέρος και καμία κοινότητα στον κόσμο δεν μπορεί να θεωρήσει τον εαυτό του ασφαλή από κάποια μορφή λεηλασίας. Όλο και περισσότεροι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο αναγνωρίζουν ότι αυτό είναι έτσι, και λένε ότι η παγκόσμια κατάκτηση κάθε είδους είναι λάθος, τελεία.

Κάνουν περισσότερα από αυτό. Λένε ότι η τοπική κατάκτηση είναι επίσης λάθος, και όπου κι αν συμβαίνει, οι ντόπιοι ενώνονται για να την αντιταχθούν. Σε όλη τη δική μου πολιτεία του Κεντάκι, αυτή η αντίθεση αυξάνεται - από τη δύση, όπου οι εξόριστοι άνθρωποι της Χώρας Ανάμεσα στις Λίμνες αγωνίζονται να σώσουν την πατρίδα τους από τη γραφειοκρατική ερήμωση, προς τα ανατολικά, όπου οι ντόπιοι κάτοικοι των βουνών εξακολουθούν να αγωνίζονται για να προστατεύσουν τη γη τους από την καταστροφή από τις εταιρείες που απουσιάζουν.

Το να έχουμε μια οικονομία πολεμική, που στοχεύει στην κατάκτηση και που καταστρέφει ουσιαστικά όλα από τα οποία εξαρτάται, χωρίς να δίνει καμία αξία στην υγεία της φύσης ή των ανθρώπινων κοινοτήτων, είναι αρκετά παράλογο. Είναι ακόμη πιο παράλογο το γεγονός ότι αυτή η οικονομία, που από ορισμένες απόψεις ταυτίζεται τόσο πολύ με τις στρατιωτικές βιομηχανίες και τα προγράμματά μας, από άλλες απόψεις βρίσκεται σε άμεση σύγκρουση με τον δηλωθέντα στόχο μας για την εθνική άμυνα.

Φαίνεται λογικό, μόνο λογικό, να υποθέσουμε ότι ένα γιγαντιαίο πρόγραμμα ετοιμότητας για εθνική άμυνα θα πρέπει να θεμελιωθεί πρώτα από όλα σε μια αρχή εθνικής και ακόμη και περιφερειακής οικονομικής ανεξαρτησίας. Ένα έθνος αποφασισμένο να υπερασπιστεί τον εαυτό του και τις ελευθερίες του πρέπει να είναι προετοιμασμένο, και πάντα προετοιμασμένο, να ζήσει από τους δικούς του πόρους και από τη δουλειά και τις δεξιότητες των δικών του ανθρώπων. Αλλά αυτό δεν κάνουμε σήμερα στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτό που κάνουμε είναι να κατασπαταλάμε με τον πιο άσωτο τρόπο τους φυσικούς και ανθρώπινους πόρους του έθνους.

Προς το παρόν, ενόψει της μείωσης των πεπερασμένων πηγών ενέργειας από ορυκτά καύσιμα, δεν έχουμε ουσιαστικά καμία ενεργειακή πολιτική, είτε για τη διατήρηση είτε για την ανάπτυξη ασφαλών και καθαρών εναλλακτικών πηγών. Επί του παρόντος, η ενεργειακή μας πολιτική είναι απλώς να χρησιμοποιήσουμε όλα όσα έχουμε. Επιπλέον, ενόψει του αυξανόμενου πληθυσμού που χρειάζεται σίτιση, δεν έχουμε ουσιαστικά καμία πολιτική για τη διατήρηση της γης και καμία πολιτική δίκαιης αποζημίωσης στους κύριους παραγωγούς τροφίμων. Η γεωργική μας πολιτική είναι να εξαντλούμε ό,τι έχουμε, ενώ εξαρτόμαστε όλο και περισσότερο από εισαγόμενα τρόφιμα, ενέργεια, τεχνολογία και εργατικό δυναμικό.

Αυτά είναι μόνο δύο παραδείγματα της γενικής μας αδιαφορίας για τις δικές μας ανάγκες. Επεξεργαζόμαστε έτσι μια σίγουρα επικίνδυνη αντίφαση μεταξύ του μαχητικού εθνικισμού μας και της υιοθέτησής μας της διεθνούς ιδεολογίας της «ελεύθερης αγοράς». Πώς θα ξεφύγουμε από αυτόν τον παραλογισμό;

Δεν νομίζω ότι υπάρχει εύκολη απάντηση. Προφανώς, θα ήμασταν λιγότερο παράλογοι αν φροντίζαμε καλύτερα τα πράγματα. Θα ήμασταν λιγότερο παράλογοι αν βασίζαμε τις δημόσιες πολιτικές μας σε μια ειλικρινή περιγραφή των αναγκών και της δυσάρεσής μας κατάστασης, παρά σε φανταστικές περιγραφές των επιθυμιών μας. Θα ήμασταν λιγότερο παράλογοι εάν οι ηγέτες μας εξέταζαν με καλή πίστη τις αποδεδειγμένες εναλλακτικές λύσεις στη βία.

Τέτοια πράγματα είναι εύκολο να ειπωθούν, αλλά είμαστε διατεθειμένοι, κάπως από πολιτισμό και κάπως από τη φύση, να λύσουμε τα προβλήματά μας με τη βία, ακόμη και να απολαμβάνουμε να το κάνουμε. Και όμως μέχρι τώρα όλοι μας πρέπει τουλάχιστον να έχουμε υποψιαστεί ότι το δικαίωμά μας να ζούμε, να είμαστε ελεύθεροι και να έχουμε ειρήνη δεν διασφαλίζεται από καμία πράξη βίας. Μπορεί να εγγυηθεί μόνο από την προθυμία μας ότι όλα τα άλλα άτομα θα πρέπει να ζήσουν, να είναι ελεύθερα και ειρηνικά – και από την προθυμία μας να χρησιμοποιήσουμε ή να δώσουμε τη ζωή μας για να το κάνουμε αυτό δυνατό. Το να είμαστε ανίκανοι για μια τέτοια προθυμία σημαίνει απλώς να υποχωρούμε στον παραλογισμό στον οποίο βρισκόμαστε. κι όμως, αν είσαι σαν εμένα, δεν είσαι σίγουρος σε ποιο βαθμό είσαι ικανός γι' αυτό.

Εδώ είναι το άλλο ερώτημα στο οποίο οδήγησα, στο οποίο η δύσκολη θέση του σύγχρονου πολέμου μας επιβάλλει: Πόσους θανάτους παιδιών άλλων ανθρώπων από βομβαρδισμούς ή από πείνα είμαστε διατεθειμένοι να δεχθούμε για να είμαστε ελεύθεροι, εύποροι και (υποτίθεται) εν ειρήνη; Σε αυτή την ερώτηση απαντώ: Καμία. Παρακαλώ, όχι παιδιά. Μη σκοτώσετε κανένα παιδί προς όφελός μου.

Εάν αυτή είναι και η απάντησή σας, τότε πρέπει να ξέρετε ότι δεν ήρθαμε να ξεκουραστούμε, μακριά από αυτό. Διότι σίγουρα πρέπει να νιώθουμε ότι κατακλύζονται από περισσότερες ερωτήσεις που είναι επείγουσες, προσωπικές και εκφοβιστικές. Αλλά ίσως νιώθουμε επίσης ότι αρχίζουμε να είμαστε ελεύθεροι, αντιμετωπίζοντας επιτέλους μόνοι μας τη μεγαλύτερη πρόκληση που τέθηκε ποτέ μπροστά μας, το πιο ολοκληρωμένο όραμα της ανθρώπινης προόδου, τις καλύτερες συμβουλές και ό,τι λιγότερο υπακούει:
«Αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσευχηθείτε για εκείνους που σας κακολογούν και σας διώκουν. Για να γίνετε παιδιά του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς· γιατί κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς και ρίχνει βροχή σε δίκαιους και άδικους».

Ο Γουέντελ Μπέρι, ποιητής, φιλόσοφος και οικολόγος, καλλιεργεί φάρμες στο Κεντάκι.