Av David Swanson, World BEYOND War, Juli 10, 2020
Den nya filmen, Löftet från Hiroshima, berättar historien om Setsuko Thurlow som var en skolflicka i Hiroshima när USA släppte den första atombomben. Hon drogs ut ur en byggnad där 27 av hennes klasskamrater brann ihjäl. Hon bevittnade de fruktansvärda skadorna och det plågsamma lidandet och de oanständiga massbegravningarna av många nära och kära, bekanta och främlingar.
Setsuko kom från en välbärgad familj och säger att hon var tvungen att arbeta för att övervinna sina fördomar mot de fattiga, men hon övervann otroligt många saker. Hennes skola var en kristen skola, och hon anser att en lärares råd att engagera sig i aktivism är ett sätt att vara kristen som inflytande på sitt liv. Att en övervägande kristen nation just hade förstört hennes övervägande icke-kristna stad spelade ingen roll. Att västerlänningar hade gjort det spelade ingen roll heller. Hon blev kär i en kanadensisk man som bodde och arbetade i Japan.
Hon lämnade honom också tillfälligt i Japan för att gå på University of Lynchburg mycket nära där jag bor i Virginia - något jag inte visste om henne förrän jag såg filmen. Skräcken och traumat hon hade gått igenom spelade ingen roll. Att hon var i ett främmande land spelade ingen roll. När USA testade fler kärnvapen på Stillahavsöar som de hade vräkt invånarna från, talade Setsuko emot det i Lynchburg-media. Hatbrevet hon fick spelade ingen roll. När hennes älskade anslöt sig till henne och de inte kunde gifta sig i Virginia på grund av de rasistiska lagarna mot "ingifte" som kom ur samma rasistiska tänkande som hade skapat bombningarna av Hiroshima och Nagasaki, spelade det ingen roll. De gifte sig i Washington, DC
Att offer för västerländska krig inte hade och nästan helt fortfarande inte har någon röst i västerländsk media och samhälle spelade ingen roll. Att årsdagar som erkändes i västerländska kalendrar var och nästan helt fortfarande är pro-krigsvänliga, pro-imperialistiska, pro-koloniala eller på annat sätt firande av pro-regering propaganda spelade ingen roll. Setsuko och andra i samma kamp bestämde sig för att skapa åtminstone ett undantag från dessa regler. Tack vare deras arbete, årsdagarna för kärnvapenbombningarna den 6 augustith och 9th minnesmärken runt om i världen, och antikrigsmonument och minnesmärken och parker som markerar att par tragedier existerar i ett offentligt utrymme som fortfarande domineras av krigsvänliga tempel och statyer.
Setsuko hittade inte bara en offentlig röst som talade om krigets offer, utan hjälpte till att bygga en aktivistisk kampanj för att avskaffa kärnvapen som har skapat ett fördrag som ratificerats av 39 länder och stigit - en kampanj fokuserad på att utbilda människor om tidigare offer och potentiella framtida krigsoffer. jag rekomenderar sammanfogning den kampanjen, tala den amerikanska regeringen att ansluta sig till fördraget, och tala den amerikanska regeringen att flytta pengar från kärnvapen och andra komponenter i krigsmaskinen. Kampanjen som Setsuko arbetade med vann också ett Nobels fredspris, vilket markerade ett avsteg för Nobelkommittén som hade trendat bort från att ge det priset till alla som arbetade för att få ett slut på kriget (trots föreskriften i Alfred Nobels testamente att den måste göra just det).
Tänk om vi inte skulle ta Setsukos arbete och prestationer som en galen händelse att förundras över, utan som ett exempel att replikera? Naturligtvis var kärnvapenbombningarna unika (och det är bättre att de förblir så, annars går vi alla under), men det finns inget unikt med bombningar, eller brinnande byggnader, eller lidande, eller förstörda sjukhus, eller mördade läkare, eller hemska skador, eller bestående kontaminering och sjukdomar, eller till och med användningen av kärnvapen om vi anser att uranium är utarmat. Berättelserna från de brandbommade städerna i Japan som inte bombades är lika hjärtskärande som de från Hiroshima och Nagasaki. De senaste årens berättelser från Jemen, Afghanistan, Irak, Pakistan, Syrien, Libyen, Somalia, Kongo, Filippinerna, Mexiko och så vidare är lika gripande.
Tänk om USA:s kultur – som är engagerad i stora omvandlingar för närvarande, river ner monument och eventuellt sätter upp några nya – skulle ge plats åt krigsoffer? Om människor kan lära sig att lyssna på visdomen hos ett offer från Hiroshima, varför talar inte offer i Bagdad och Kabul och Sanaa vid stora offentliga evenemang (eller Zoom-samtal) till stora grupper och institutioner över hela USA? Om 200,000 2,000,000 döda förtjänar uppmärksamhet, borde inte de XNUMX XNUMX XNUMX eller så från de senaste krigen? Om nukleära överlevande kan börja höras dessa många år senare, kan vi påskynda processen att höra från de överlevande från de krig som för närvarande motiverar kärnvapeninnehav av olika regeringar?
Så länge som USA fortsätter att engagera sig i fruktansvärda, ensidiga, massmord av avlägsna människor som den amerikanska allmänheten får lite information om, kommer riktade nationer som Nordkorea och Kina inte att ge upp kärnvapen. Och så länge de inte gör det – med undantag för en transformerande upplysning inom eller enormt utvidgad modig opposition utan – kommer USA inte heller att göra det. Att befria mänskligheten från kärnvapen är det självklara, viktigaste målet i sig och första steget mot att befria oss från krig, men det är osannolikt att det händer om vi inte går vidare med att befria oss från hela krigsinstitutionen samtidigt.
