Importanța Crăciunului de la 1914 din decembrie

În decembrie 1914, un izbucnire uimitoare de pace, deși sumară, s-a produs atunci când cât mai multe 100,000 din milionul de trupe, sau zece la sută, au staționat de-a lungul Frontului de Vest 500 mile în Primul Război Mondial, reciproc și spontan, au încetat lupta pentru cel puțin 24-36 ore, decembrie 24-26. Cazurile izolate ale armistițiilor locale s-au produs cel puțin încă din 11 decembrie și au continuat sporadic până în Ziua Anului Nou și până la începutul anului 1915. Cel puțin unitățile de luptă 115 au fost implicate în rândul soldaților britanici, germani, francezi și belgieni. În ciuda ordinelor generalului de a interzice strict orice fel de fraternizare cu inamicul, multe puncte de-a lungul frontului au fost martorii copaci cu lumânări aprinse, soldații care ieșeau din tranșeele lor doar 30 până la 40 șantiere în afară pentru a strânge mâna, a împărți fumuri, mâncare și vin și cânta cu unul pe altul. Trupele din toate părțile au profitat pentru a-și îngropa morții respectivi, întinși pe câmpurile de luptă, și au existat chiar și rapoarte despre serviciile de înmormântare comune. În unele cazuri, ofițerii s-au alăturat fraternizării răspândite. Există chiar mențiuni aici și acolo despre un joc de fotbal jucat între germani și britanici. (Vezi SURSE).

O afișare atât de impresionantă a spiritului uman cum a fost aceasta, însă nu a fost o întâmplare unică în istoria războiului. De fapt, a fost o reînviere a unei tradiții îndelung stabilite. Trupurile informale și armistițiile localizate mici și incidentele de prietenie împărtășite între dușmani au avut loc în alte perioade prelungite de lupte militare de-a lungul mai multor secole, poate mai mult.[1] Aceasta include și războiul din Vietnam.[2]

Lt. Col. Dave Grossman, profesor de științe militare, în retragere, a susținut că oamenii au o rezistență profundă și înnăscută la ucidere, care necesită o pregătire specială pentru a depăși.[3] Nu am reușit să-mi arunc bayoneta într-o manechină în timpul antrenamentului meu de ranger USAF la 1969 timpuriu. Dacă aș fi fost un grohotiț al armatei în locul unui ofițer al Forțelor Aeriene și cu câțiva ani mai tânăr, mă întreb, ar fi fost mai ușor să ucidă la comandă? Comandantul meu a fost, evident, foarte nefericit când am refuzat să-mi folosesc baioneta, pentru că armata este conștientă de faptul că oamenii pot fi făcuți să ucidă doar prin constrângere. Tirania necesară pentru ca armata să funcționeze este aprigă. Știe că nu poate permite dialogul cu privire la misiunea sa și trebuie să aplice rapid toate fisurile din sistemul de ascultare orb. Am fost plasat imediat pe „Roster Control of Officer” și m-am confruntat cu certuri regale în spatele ușilor închise, în care am fost amenințat cu infracțiuni în justiție, rușinat din nou și acuzat că sunt laș și trădător. Mi s-a spus că refuzul meu neprevăzut de a participa la exercițiul de baionetă a creat probleme de moral care amenință că vor interfera cu misiunea noastră.

Psihologul social al Universității Yale, Stanley Milgram, în 1961, la numai trei luni de la începutul procesului lui Adolph Eichmann din Ierusalim pentru rolul său în coordonarea Holocaustului, a început o serie de experimente pentru a înțelege mai bine natura supunerii față de autoritate. Rezultatele au fost șocante. Milgram și-a ecranizat cu atenție subiectele pentru a fi reprezentativ pentru tipic americanii americani. Prezentate asupra importanței respectării comenzilor, participanții au fost instruiți să apese o pârghie care să spună ceea ce credeau că sunt o serie de șocuri, care se escaladează treptat la creșteri de cincisprezece volți, de fiecare dată când cursantul (actorul) din apropiere comitea o greșeală într-o sarcină de potrivire a cuvintelor . Când Studenții au început să urle de durere, Experimentatorul (figura autorității) a insistat cu calm că experimentul trebuie să continue. Un procent uluitor de 65 dintre participanții Milgram a administrat cel mai mare nivel de electricitate posibil - o lovitură letală care ar fi putut ucide pe cineva care a primit șocurile. Experimente suplimentare efectuate de-a lungul anilor la alte universități din Statele Unite, și în cel puțin nouă alte țări din Europa, Africa și Asia, toate au relevat rate ridicate similare de conformitate cu autoritatea. Un studiu 2008 conceput pentru a reproduce experimentele de obediență Milgram, evitând mai multe dintre cele mai controversate aspecte ale sale, a găsit rezultate similare.[4]

Milgram a anunțat cea mai fundamentală lecție a studiului:

Oamenii obișnuiți, care își fac doar treaba și fără o ostilitate specială din partea lor, pot deveni agenți într-un teribil proces distructiv. . . Cea mai obișnuită ajustare a gândirii la subiectul ascultător este ca el (ea) să se vadă pe sine (ea însăși) ca nesponsabil pentru propriile sale acțiuni. . . El (ea) se vede pe sine (nu pe sine) ca pe o persoană care acționează într-un mod moral responsabil, ci ca pe un agent al autorității externe, „făcându-și datoria”, care a fost auzit de nenumărate ori în declarațiile de apărare ale acuzaților de la Nürnberg. . . . În societatea complexă, este psihologic ușor să ignori responsabilitatea atunci când cineva este doar o verigă intermediară într-un lanț de acțiune malefică, dar este departe de consecințele finale. . . . Astfel există o fragmentare a actului uman total; nimeni nu bărbat (femeie) decide să efectueze actul rău și se confruntă cu consecințele sale.[5]

Milgram ne-a reamintit că o examinare critică a propriei noastre istorii dezvăluie o „democrație” a autorității instalate nu mai puțin tiranice, care prospera pe o populație ascultătoare de consumatori insaciați, dependenți de terorizarea altora, citând distrugerea locuitorilor indigeni originali, dependența de sclavie a milioane, internarea japonezilor americani și utilizarea napalmului împotriva civililor vietnamezi.[6]

După cum a raportat Milgram, „defecțiunea unui singur individ, atâta timp cât acesta poate fi conținut, are o consecință mică. El va fi înlocuit de următorul om din linie. Singurul pericol pentru funcționarea militară constă în posibilitatea ca un singur defector să îi stimuleze pe ceilalți. ”[7]

În filosofia morală 1961 și teoreticianul politic Hannah Arendt, evreu, a fost martorul procesului lui Adolf Eichmann. Ea a fost surprinsă să descopere că el nu a fost „nici pervertit, nici sadic”. În schimb, Eichmann și mulți alții la fel ca el „au fost și sunt în continuare teribil de normali”.[8]  Arendt a descris capacitatea oamenilor obișnuiți de a comite răul extraordinar ca urmare a presiunii sociale sau în cadrul unui anumit cadru social, ca „banalitatea răului”. Din experimentele lui Milgram, știm că „banalitatea răului” nu este unică decât naziști.

Eco-psihologii și istoricii culturali au susținut că arhetipurile umane înrădăcinate în respect reciproc, empatie și cooperare au fost importante pentru specia noastră să ajungă atât de departe pe ramura evoluției noastre. Cu toate acestea, în urmă cu 5,500 ani, în jurul 3,500 BCE, sate neolitice relativ mici au început să se mute în „civilizații urbane” mai mari. Odată cu „civilizația”, a apărut o nouă idee organizațională - ceea ce istoricul cultural Lewis Mumford numește „megamacină”, care a fost format total din „oameni” piese ”obligate să lucreze împreună pentru a efectua sarcini la scară colosală niciodată imaginate. Civilizația a creat crearea unor birocrații direcționate de un complex de putere al unei figuri de autoritate (un rege) cu cărturari și mesageri, care au organizat mașini de muncă (mase de muncitori) pentru a construi piramidele, sisteme de irigații și sisteme imense de depozitare a cerealelor printre alte structuri, toate pusă în aplicare de un militar. Caracteristicile sale au fost centralizarea puterii, separarea oamenilor în clase, divizarea vieții forței de muncă forțată și sclavie, inegalitatea arbitrară a bogăției și privilegiului și puterea militară și războiul.[9] De-a lungul timpului, civilizația, despre care am fost învățați să considerăm că este atât de benefică pentru condiția umană, s-a dovedit grav traumatică pentru specia noastră, fără să mai vorbim pentru alte specii și ecosistemul terestru. Ca membri moderni ai speciei noastre (excluzând societățile indigene norocoase care au scăpat cumva din asimilare), am fost blocați timp de trei sute de generații într-un model care necesită ascultare masivă de complexele mari de putere verticală.

Mumford își arată clar părtinirea că autonomia în grupurile orizontale mici este un arhetip uman care acum a fost reprimat în dependență de ascultarea de tehnologie și birocrație. Crearea civilizației urbane umane a determinat modele de violență sistematică și război necunoscute anterior,[10] ceea ce Andrew Schmookler numește „păcatul original” al civilizației,[11] și Mumford, „paranoia colectivă și amăgirile tribale ale măreției”.[12]

„Civilizația” a necesitat civile masive ascultare pentru a permite structurilor de autoritate verticală să prevaleze. Și nu a contat cum se obține acea putere verticală ierarhică, fie prin succesiune monarhică, dictatori sau alegeri democratice, funcționează invariabil prin diferite forme de tiranie. Libertățile autonome de care oamenii se bucurau cândva în grupurile tribale de pre-civilizație se referă acum la credința în structurile de autoritate și în ideologiile lor de control, care au fost descrise ca „ierarhii de dominație” opresive, unde predomină proprietatea privată și subjugarea de sex masculin a femeilor, prin forță, dacă este necesar.[13]

Apariția structurilor verticale de autoritate, stăpânirea regilor și nobililor, i-a smuls pe oamenii din tiparele istorice de viață în grupuri tribale mici. Odată cu stratificarea forțată, separarea oamenilor de legăturile lor intime cu pământul a produs o nesiguranță profundă, teamă și traume la psihic. Ecopischologii sugerează că o astfel de fragmentare a dus la un aspect ecologic unconştient.[14]

Astfel, oamenii au nevoie disperată de a re-descoperi și hrăni exemple de neascultare față de sistemele de autorități politice care au creat războaie 14,600 de la apariția civilizației în urmă cu câțiva ani 5,500. În ultimii ani 3,500, au existat aproape tratate 8,500 semnate în eforturile de a pune capăt războiului, fără să fie de folos, deoarece structurile verticale ale puterii au rămas intacte care cer ascultare în eforturile lor de a extinde teritoriul, puterea sau baza de resurse. Viitorul speciei și viața majorității celorlalte specii sunt în joc, așteptând ca oamenii să vină în mintea noastră, atât individual, cât și colectiv.

Trupul de Crăciun 1914 de acum o sută de ani a fost un exemplu extraordinar al modului în care războaiele pot continua doar dacă soldații sunt de acord să lupte. Trebuie să fie onorat și sărbătorit, chiar dacă a fost doar o clipă de clipă în timp. Reprezintă potențialul neascultării umane față de politicile nebunești. După cum a proclamat poetul și dramaturgul german Bertolt Brecht, În general, rezervorul dvs. este un vehicul puternic. Dărâmă pădurile și zdrobește o sută de oameni. Dar are un singur defect: are nevoie de șofer.[15] Dacă comunistii ar refuza în masă să conducă tancul de război, liderii ar fi lăsați să lupte cu propriile lor bătălii. Ar fi scurte.