Het belang van het kerstbestand van december 1914

In december 1914 vond er een verbazingwekkende uitbraak van vrede plaats, hoewel kortstondig, toen maar liefst 100,000 van de miljoen troepen, oftewel tien procent, die in de Eerste Wereldoorlog langs het ruim 500 kilometer lange westelijk front gestationeerd waren, wederzijds en spontaan stopten met vechten voor minstens 24-36 uur, 24-26 december. Afzonderlijke gevallen van lokale wapenstilstand deden zich minstens al op 11 december voor en gingen sporadisch door tot nieuwjaarsdag en begin januari 1915. Er waren minstens 115 gevechtseenheden bij betrokken, waaronder Britse, Duitse, Franse en Belgische soldaten. Ondanks de bevelen van de generaal die elke vorm van verbroedering met de vijand streng verboden, waren er op veel punten langs het front bomen met aangestoken kaarsen, soldaten die slechts 30 tot 40 meter uit elkaar uit hun loopgraven kwamen om elkaar de hand te schudden, rook, eten en wijn te delen en mee te zingen. elkaar. Troepen van alle kanten maakten er gebruik van om hun respectieve doden overal op de slagvelden te begraven, en er waren zelfs berichten over gezamenlijke begrafenisdiensten. In sommige gevallen sloten officieren zich aan bij de wijdverbreide verbroedering. Er wordt hier en daar zelfs melding gemaakt van een voetbalwedstrijd tussen de Duitsers en de Britten. (Zie BRONNEN).

Hoe indrukwekkend dit vertoon van de menselijke geest ook was, het was echter geen unieke gebeurtenis in de oorlogsgeschiedenis. In feite was het een heropleving van een lang gevestigde traditie. Informele wapenstilstanden en kleine plaatselijke wapenstilstanden en vriendschapsincidenten tussen vijanden hebben plaatsgevonden tijdens andere langdurige perioden van militaire gevechten gedurende meerdere eeuwen, misschien wel langer.[1] Hieronder valt ook de oorlog in Vietnam.[2]

Gepensioneerde legerluitenant-kolonel Dave Grossman, hoogleraar militaire wetenschappen, heeft betoogd dat mensen een diepe, aangeboren weerstand tegen moord hebben die speciale training vereist om te overwinnen.[3] Ik kon mijn bajonet niet in een dummy steken tijdens mijn opleiding tot ranger bij de USAF begin 1969. Als ik een legergrunt was geweest in plaats van een luchtmachtofficier, en een paar jaar jonger, vraag ik me af, zou het dan gemakkelijker zijn geweest om te doden op commando? Mijn commandant was duidelijk erg ongelukkig toen ik weigerde mijn bajonet te gebruiken, omdat het leger zich er terdege van bewust is dat mannen alleen onder dwang tot moord kunnen worden gedwongen. De tirannie die nodig is om een ​​leger te laten werken is hevig. Het land weet dat het geen dialoog over zijn missie kan toestaan ​​en dat het snel alle scheuren in het systeem van blinde gehoorzaamheid moet dichten. Ik werd onmiddellijk op de ‘Officer Control Roster’ geplaatst en kreeg te maken met koninklijke uitschelden achter gesloten deuren, waarbij ik werd bedreigd met overtredingen voor de krijgsraad, keer op keer werd beschaamd en ervan beschuldigd een lafaard en verrader te zijn. Mijn weigering zonder voorbedachten rade om deel te nemen aan de bajonetoefening, zo werd mij verteld, zorgde voor morele problemen die onze missie dreigden te belemmeren.

Sociaal psycholoog Stanley Milgram van de Yale Universiteit begon in 1961, slechts drie maanden na het begin van het proces tegen Adolph Eichmann in Jeruzalem vanwege zijn rol bij het coördineren van de Holocaust, met een reeks experimenten om de aard van gehoorzaamheid aan autoriteit beter te begrijpen. De resultaten waren schokkend. Milgram screende zijn proefpersonen zorgvuldig om representatief te zijn voor typische Amerikaanse Amerikanen. Geïnformeerd over het belang van het opvolgen van bevelen, kregen de deelnemers de opdracht om op een hendel te drukken die volgens hen een reeks schokken veroorzaakte, die geleidelijk escaleerden met stappen van vijftien volt, elke keer dat de nabijgelegen leerling (acteur) een fout maakte bij het matchen van woorden. . Toen de leerlingen begonnen te schreeuwen van de pijn, drong de experimentator (autoriteitsfiguur) er kalm op aan dat het experiment moest worden voortgezet. Een verrassende 65 procent van de deelnemers aan Milgram gebruikte het hoogst mogelijke niveau van elektriciteit – een dodelijke schok die mogelijk de dood had veroorzaakt voor iemand die daadwerkelijk de schokken ontving. Uit aanvullende experimenten die door de jaren heen zijn uitgevoerd aan andere universiteiten in de Verenigde Staten, en in ten minste negen andere landen in Europa, Afrika en Azië, kwamen allemaal vergelijkbare hoge mate van naleving van de autoriteit aan het licht. Een onderzoek uit 2008, bedoeld om de gehoorzaamheidsexperimenten van Milgram te repliceren en tegelijkertijd een aantal van de meest controversiële aspecten ervan te vermijden, leverde vergelijkbare resultaten op.[4]

Milgram kondigde de meest fundamentele les van het onderzoek aan:

Gewone mensen kunnen, door simpelweg hun werk te doen, en zonder enige bijzondere vijandigheid van hun kant, agenten worden in een verschrikkelijk destructief proces. . . De meest gebruikelijke aanpassing van het denken bij het gehoorzame subject is dat hij (haar) zichzelf (haarzelf) ziet als niet verantwoordelijk voor zijn (haar) eigen daden. . . Hij (zij) ziet zichzelf (zichzelf) niet als een persoon die op een moreel verantwoorde manier handelt, maar als een agent van externe autoriteit, die “zijn plicht doet” zoals keer op keer te horen was in de verdedigingsverklaringen van de beschuldigden in Neurenberg. . . . In een complexe samenleving is het psychologisch gemakkelijk om verantwoordelijkheid te negeren als je slechts een tussenschakel bent in een keten van kwade daden, maar nog lang niet de uiteindelijke gevolgen hebt. . . . Er is dus sprake van een fragmentatie van de totale menselijke handeling; geen enkele man (vrouw) besluit de kwade daad uit te voeren en wordt geconfronteerd met de gevolgen ervan.[5]

Milgram herinnerde ons eraan dat een kritisch onderzoek van onze eigen geschiedenis een ‘democratie’ van geïnstalleerd gezag onthult die niet minder tiranniek is, gedijend op een gehoorzame bevolking van onverzadigbare consumenten die afhankelijk zijn van de terreur van anderen, daarbij verwijzend naar de vernietiging van de oorspronkelijke inheemse bewoners, de afhankelijkheid van de slavernij van miljoenen, internering van Japanse Amerikanen en het gebruik van napalm tegen Vietnamese burgers.[6]

Zoals Milgram meldde: “Het overlopen van een enkel individu heeft, zolang het onder controle kan worden gehouden, weinig gevolgen. Hij zal worden vervangen door de volgende man in de rij. Het enige gevaar voor het militair functioneren schuilt in de mogelijkheid dat een eenzame overloper anderen zal stimuleren.”[7]

In 1961 was moraalfilosoof en politiek theoreticus Hannah Arendt, een jood, getuige van het proces tegen Adolf Eichmann. Ze was verrast toen ze ontdekte dat hij ‘noch pervers, noch sadistisch’ was. In plaats daarvan waren Eichmann en vele anderen zoals hij ‘angstaanjagend normaal’, en dat zijn ze nog steeds.[8]  Arendt beschreef het vermogen van gewone mensen om buitengewoon kwaad te begaan als resultaat van sociale druk of binnen een bepaalde sociale setting, als ‘de banaliteit van het kwaad’. Uit de experimenten van Milgram weten we dat de ‘banaliteit van het kwaad’ niet uniek is voor de nazi’s.

Ecopsychologen en cultuurhistorici hebben betoogd dat menselijke archetypen, geworteld in wederzijds respect, empathie en samenwerking, belangrijk zijn geweest voor onze soort om zo ver te komen op onze tak van de evolutie. Maar 5,500 jaar geleden, rond 3,500 v.Chr., begonnen relatief kleine neolithische dorpen te muteren in grotere stedelijke ‘beschavingen’. Met de ‘beschaving’ ontstond een nieuw organisatorisch idee – wat cultuurhistoricus Lewis Mumford een ‘megamachine’ noemt, die volledig bestaat uit menselijke ‘delen’ die gedwongen worden samen te werken om taken uit te voeren op een kolossale schaal die nog nooit eerder was voorgesteld. De beschaving zag de creatie van bureaucratieën onder leiding van een machtscomplex van een autoriteitsfiguur (een koning) met schriftgeleerden en boodschappers, die arbeidsmachines (massa's arbeiders) organiseerden om onder meer piramides, irrigatiesystemen en enorme graanopslagsystemen te bouwen. afgedwongen door een leger. De kenmerken ervan waren centralisatie van macht, scheiding van mensen in klassen, levenslange verdeling van dwangarbeid en slavernij, willekeurige ongelijkheid van rijkdom en privileges, en militaire macht en oorlog.[9] In de loop van de tijd is de beschaving, waarvan ons is geleerd dat ze zo gunstig is voor de menselijke conditie, ernstig traumatisch gebleken voor onze soort, om nog maar te zwijgen van andere soorten en het ecosysteem van de aarde. Als moderne leden van onze soort (met uitzondering van de gelukkige inheemse samenlevingen die op de een of andere manier aan assimilatie zijn ontsnapt) zitten we al driehonderd generaties vast in een model dat enorme gehoorzaamheid aan grote verticale machtscomplexen vereist.

Mumford maakt zijn vooroordeel duidelijk dat autonomie in kleine horizontale groepen een menselijk archetype is dat nu onderdrukt is geworden uit eerbied voor gehoorzaamheid aan technologie en bureaucratie. De creatie van de menselijke stedelijke beschaving heeft patronen van systematisch geweld en oorlogvoering voortgebracht die voorheen onbekend waren.[10] wat Andrew Schmookler de ‘erfzonde’ van de beschaving noemt,[11] en Mumford, ‘collectieve paranoia en tribale grootheidswaanzin.’[12]

De ‘beschaving’ heeft een enorme civiele samenleving nodig gehad gehoorzaamheid om verticale gezagsstructuren de overhand te laten krijgen. En het maakt niet uit hoe die hiërarchische verticale macht wordt bereikt, of het nu gaat om monarchale opvolging, dictators of democratische selecties, ze functioneert steevast via verschillende vormen van tirannie. Autonome vrijheden die mensen ooit genoten in stamgroepen van vóór de beschaving, berusten nu op het geloof in autoriteitsstructuren en hun controlerende ideologieën, die zijn beschreven als onderdrukkende ‘overheersingshiërarchieën’ waar privé-eigendom en mannelijke onderwerping van vrouwen de boventoon voeren, zo nodig met geweld.[13]

De opkomst van verticale gezagsstructuren, de heerschappij van koningen en edelen, rukte mensen los van historische levenspatronen in kleine stamgroepen. Samen met de gedwongen stratificatie veroorzaakte de scheiding van mensen van hun intieme verbindingen met de aarde diepe onzekerheid, angst en trauma voor de psyche. Ecopyschologen suggereren dat een dergelijke fragmentatie heeft geleid tot een ecologische unbewust.[14]

De mens heeft dus dringend behoefte aan het herontdekken en koesteren van voorbeelden van ongehoorzaamheid aan politieke gezagssystemen die 14,600 oorlogen hebben veroorzaakt sinds de komst van de beschaving, zo'n 5,500 jaar geleden. In de afgelopen 3,500 jaar zijn er bijna 8,500 verdragen ondertekend in pogingen om oorlog te beëindigen, zonder resultaat omdat de verticale machtsstructuren intact zijn gebleven, die gehoorzaamheid vereisen bij hun pogingen om grondgebied, macht of hulpbronnen uit te breiden. De toekomst van de soort, en de levens van de meeste andere soorten, staan ​​op het spel, terwijl we wachten tot mensen tot inzicht komen, zowel individueel als collectief.

Het Kerstbestand van 1914 van honderd jaar geleden was een buitengewoon voorbeeld van hoe oorlogen alleen kunnen voortduren als soldaten ermee instemmen om te vechten. Het moet worden geëerd en gevierd, ook al was het maar een flits van een moment in de tijd. Het vertegenwoordigt het potentieel van menselijke ongehoorzaamheid aan krankzinnig beleid. Zoals de Duitse dichter en toneelschrijver Bertolt Brecht verkondigde: Generaal, uw tank is een krachtig voertuig. Het vernietigt bossen en verplettert honderd man. Maar hij heeft één nadeel: hij heeft een stuurprogramma nodig.[15] Als het gewone volk massaal zou weigeren de oorlogstank te besturen, zouden de leiders hun eigen strijd moeten voeren. Ze zouden kort zijn.