បោះពុម្ព​នៅ​ក្នុង​បញ្ហា​រដូវរងា​ឆ្នាំ 2001/2002 នៃ YES! ទស្សនាវដ្តី

ប្រសិនបើអ្នកដឹងសូម្បីតែប្រវត្តិសាស្រ្តតិចតួចដូចខ្ញុំដែរ វាពិបាកក្នុងការមិនសង្ស័យពីប្រសិទ្ធភាពនៃសង្គ្រាមសម័យទំនើបជាដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាណាមួយ លើកលែងតែការសងសឹក - "យុត្តិធម៌" នៃការផ្លាស់ប្តូរការខូចខាតមួយទៅមួយផ្សេងទៀត។

អ្នក​សុំ​ទោស​សម្រាប់​សង្គ្រាម​នឹង​ទទូច​ថា​សង្គ្រាម​ឆ្លើយ​តប​នឹង​បញ្ហា​ការពារ​ជាតិ។ ប៉ុន្តែអ្នកសង្ស័យ ឆ្លើយតបនឹងសួរថាតើការចំណាយលើកម្រិតណា សូម្បីតែសង្រ្គាមការពារជាតិដ៏ជោគជ័យ—ក្នុងជីវិត លុយកាក់ សម្ភារៈ អាហារ សុខភាព និងសេរីភាព (ជៀសមិនរួច) អាចស្មើនឹងការបរាជ័យជាតិ។ ការ​ការពារ​ជាតិ​តាម​រយៈ​សង្រ្គាម​តែង​តែ​ជាប់​ពាក់​ព័ន្ធ​នឹង​ការ​បរាជ័យ​របស់​ជាតិ​មួយ​កម្រិត។ ភាពចម្លែកនេះបាននៅជាមួយយើងតាំងពីដើមដំបូងនៃសាធារណរដ្ឋរបស់យើង។ ការធ្វើ​យោធា​ក្នុង​ការការពារ​សេរីភាព​កាត់បន្ថយ​សេរីភាព​របស់​អ្នកការពារ។ មានភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងសង្រ្គាម និងសេរីភាព។

នៅក្នុងសង្គ្រាមទំនើប ប្រយុទ្ធជាមួយអាវុធទំនើបៗ និងលើមាត្រដ្ឋានទំនើប ភាគីទាំងសងខាងមិនអាចដាក់កម្រិតលើ "សត្រូវ" នូវការខូចខាតដែលវាធ្វើនោះទេ។ សង្គ្រាមទាំងនេះបំផ្លាញពិភពលោក។ ឥឡូវនេះ យើងដឹងគ្រប់គ្រាន់ហើយ ដើម្បីដឹងថាអ្នកមិនអាចបំផ្លាញផ្នែកមួយនៃពិភពលោកដោយមិនធ្វើឱ្យខូចវាទាំងអស់។ សង្គ្រាមសម័យទំនើបមិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យវាមិនអាចសម្លាប់ "អ្នកប្រយុទ្ធ" ដោយមិនសម្លាប់ "អ្នកមិនប្រយុទ្ធ" ប៉ុណ្ណោះទេ វាបានធ្វើឱ្យវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបំផ្លាញសត្រូវរបស់អ្នកដោយមិនធ្វើឱ្យខ្លួនឯងខូចខាត។

មនុស្សជាច្រើនបានចាត់ទុកថា ការកើនឡើងនៃការមិនអាចទទួលយកបាននៃសង្គ្រាមសម័យទំនើបត្រូវបានបង្ហាញដោយភាសានៃការឃោសនាជុំវិញវា។ សង្គ្រាមសម័យទំនើបត្រូវបានប្រយុទ្ធជាលក្ខណៈលក្ខណៈដើម្បីបញ្ចប់សង្រ្គាម។ ពួកគេត្រូវបានប្រយុទ្ធក្នុងនាមសន្តិភាព។ អាវុធដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុតរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើង ជាក់ស្តែងដើម្បីការពារ និងធានាសន្តិភាពនៃពិភពលោក។ យើង​និយាយ​ថា​៖ «​អ្វី​ដែល​យើង​ចង់​បាន​គឺ​សន្តិភាព​។

ប៉ុន្តែនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សដែលយើងបានប្រយុទ្ធគ្នាពីរលើកដើម្បីបញ្ចប់សង្រ្គាម និងជាច្រើនទៀតដើម្បីការពារសង្រ្គាម និងរក្សាសន្តិភាព ហើយនៅក្នុងនោះវឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យាបានធ្វើឱ្យសង្រ្គាមកាន់តែអាក្រក់ និងមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន យើងនៅតែតាមគោលនយោបាយ។ មិនគិតពីមធ្យោបាយការពារជាតិដោយអហិង្សា។ យើងពិតជាបង្កើតទំនាក់ទំនងការទូត និងទំនាក់ទំនងការទូតជាច្រើន ប៉ុន្តែតាមរយៈការទូត យើងមានន័យថា ឱសានវាទដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានសម្រាប់សន្តិភាពដែលគាំទ្រដោយការគំរាមកំហែងនៃសង្គ្រាម។ វាតែងតែត្រូវបានយល់ថា យើងត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីសម្លាប់អ្នកដែលយើងកំពុង "ចរចាដោយសន្តិភាព"។

សតវត្សនៃសង្រ្គាម យោធានិយម និងភេរវកម្មនយោបាយរបស់យើងបានបង្កើតអ្នកតស៊ូមតិសន្តិភាពពិតដ៏អស្ចារ្យ ហើយក្នុងចំណោមនោះ Mohandas Gandhi និង Martin Luther King, Jr. គឺជាឧទាហរណ៍ដ៏សំខាន់បំផុត។ ជោគជ័យដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់ដែលពួកគេសម្រេចបាន ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះវត្តមាន នៅកណ្តាលនៃអំពើហឹង្សា នៃសេចក្តីប្រាថ្នាពិតប្រាកដ និងដ៏មានអានុភាពសម្រាប់សន្តិភាព ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត នៃឆន្ទៈដែលបង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងការលះបង់ចាំបាច់។ ប៉ុន្តែ​រហូត​មក​ដល់​ពេល​ដែល​រដ្ឋាភិបាល​របស់​យើង​មាន​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ បុរស​ទាំង​នេះ និង​សមិទ្ធផល​ដ៏​អស្ចារ្យ និង​ការ​ផ្ទៀងផ្ទាត់​ភាព​ត្រឹមត្រូវ​របស់​ពួក​គេ​ប្រហែល​ជា​មិន​មាន​ទេ។ ការ​សម្រេច​បាន​សន្តិភាព​តាម​មធ្យោបាយ​សន្តិភាព​មិន​ទាន់​ជា​គោលដៅ​របស់​យើង​នៅ​ឡើយ​ទេ។ យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវភាពផ្ទុយគ្នាដ៏អស់សង្ឃឹមនៃការបង្កើតសន្តិភាពដោយការធ្វើសង្រ្គាម។

ពោល​គឺ​យើង​តោង​ជាប់​ក្នុង​ជីវិត​សាធារណៈ​របស់​យើង​ចំពោះ​ការ​លាក់​ពុត​ដ៏​ឃោរឃៅ។ នៅក្នុងសតវត្សរបស់យើងនៃអំពើហឹង្សាស្ទើរតែជាសាកលរបស់មនុស្សជាតិប្រឆាំងនឹងមនុស្សជាតិ និងប្រឆាំងនឹងធម្មជាតិ និងវប្បធម៌ទូទៅរបស់យើង ការលាក់ពុតគឺមិនអាចគេចផុតបានទេ ពីព្រោះការប្រឆាំងរបស់យើងចំពោះអំពើហឹង្សាគឺជ្រើសរើស ឬគ្រាន់តែជាម៉ូដទាន់សម័យប៉ុណ្ណោះ។ ពួកយើងខ្លះដែលយល់ព្រមលើថវិកាយោធាដ៏ធំសម្បើមរបស់យើង និងសង្គ្រាមរក្សាសន្តិភាពរបស់យើង ទោះជាយ៉ាងនេះក៏ដោយ បដិសេធ "អំពើហិង្សាក្នុងគ្រួសារ" ហើយគិតថាសង្គមរបស់យើងអាចស្ងប់ស្ងាត់ដោយ "ការគ្រប់គ្រងកាំភ្លើង" ។ យើង​ខ្លះ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​ដាក់​ទោស​ទណ្ឌ ប៉ុន្តែ​ចំពោះ​ការ​រំលូត​កូន។ យើង​ខ្លះ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​រំលូត​កូន ប៉ុន្តែ​សម្រាប់​ការ​ដាក់​ទោស​ទណ្ឌ។

មនុស្សម្នាក់មិនត្រូវដឹងច្រើន ឬគិតឱ្យវែងឆ្ងាយ ដើម្បីមើលឃើញពីភាពមិនសមហេតុផលខាងសីលធម៌ដែលយើងបានបង្កើតសហគ្រាសដែលមានអំពើហឹង្សារបស់យើងនោះទេ។ ការគ្រប់គ្រងការរំលូតកូននៅពេលកើតគឺសមហេតុផលថាជា “សិទ្ធិ” ដែលអាចបង្កើតខ្លួនឯងបានតែដោយការបដិសេធសិទ្ធិទាំងអស់របស់បុគ្គលម្នាក់ទៀត ដែលជាចេតនាបឋមបំផុតនៃសង្គ្រាម។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មជាចម្បងធ្វើឱ្យយើងទាំងអស់គ្នាធ្លាក់ទៅក្នុងកម្រិតដូចគ្នានៃការបះបោរបឋម ដែលអំពើហឹង្សាមួយត្រូវបានសងសឹកដោយអំពើហឹង្សាមួយផ្សេងទៀត។

អ្វី​ដែល​អ្នក​សមហេតុផល​នៃ​ទង្វើ​ទាំងនេះ​មិន​អើពើ​គឺ​ការពិត—ត្រូវបាន​បង្កើត​ឡើង​យ៉ាង​ល្អ​ដោយ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​ជម្លោះ ទុក​ឱ្យ​តែ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​សង្គ្រាម—ដែល​អំពើ​ហិង្សា​បង្កើត​ឱ្យមាន​អំពើហិង្សា។ អំពើហឹង្សាដែលបានប្រព្រឹត្តនៅក្នុង "យុត្តិធម៌" ឬក្នុងការបញ្ជាក់ពី "សិទ្ធិ" ឬក្នុងការការពារ "សន្តិភាព" មិនបញ្ចប់អំពើហិង្សានោះទេ។ ពួកគេរៀបចំ និងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការបន្តរបស់វា។

អបិយជំនឿដ៏គ្រោះថ្នាក់បំផុតរបស់ភាគីនៃអំពើហឹង្សា គឺជាគំនិតដែលថា អំពើហឹង្សាដាក់ទណ្ឌកម្មអាចទប់ស្កាត់ ឬគ្រប់គ្រងអំពើហិង្សាដោយមិនមានទណ្ឌកម្ម។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអំពើហឹង្សាគឺ "គ្រាន់តែ" នៅក្នុងករណីមួយដូចដែលបានកំណត់ដោយរដ្ឋ ហេតុអ្វីបានជាវាប្រហែលជាមិនមែន "គ្រាន់តែជា" នៅក្នុងករណីផ្សេងទៀត ដូចដែលបានកំណត់ដោយបុគ្គលម្នាក់? តើ​សង្គម​ដែល​បង្ហាញ​ពី​ភាពត្រឹមត្រូវ​នៃ​ការដាក់ទណ្ឌកម្ម​ដើមទុន និង​សង្គ្រាម​អាច​រារាំង​យុត្តិកម្ម​របស់ខ្លួន​ពី​ការ​ពង្រីក​ដល់​ការធ្វើឃាត និង​អំពើ​ភេរវកម្ម​ដោយ​របៀបណា? ប្រសិនបើរដ្ឋាភិបាលយល់ឃើញថា មូលហេតុខ្លះមានសារៈសំខាន់ណាស់ ក្នុងការបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការសម្លាប់កុមារ តើខ្លួនអាចសង្ឃឹមយ៉ាងដូចម្តេច ដើម្បីទប់ស្កាត់ការរីករាលដាលនៃតក្កវិជ្ជារបស់ខ្លួន រាលដាលដល់ពលរដ្ឋរបស់ខ្លួន ឬដល់កូនៗរបស់ប្រជាពលរដ្ឋ?

ប្រសិនបើយើងផ្តល់ឱ្យទៅភាពមិនសមហេតុផលតូចៗទាំងនេះនូវទំហំនៃទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិ យើងបង្កើតភាពមិនសមហេតុផលធំៗមួយចំនួនដែលមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ តើអ្វីអាចជារឿងមិនសមហេតុផលជាងនេះទៅទៀត ជាងអាកប្បកិរិយារបស់យើងចំពោះការខឹងសម្បាខាងសីលធម៌ខ្ពស់ប្រឆាំងនឹងជាតិសាសន៍ដទៃសម្រាប់ការផលិតអាវុធដូចគ្នាដែលយើងផលិត? ភាពខុសប្លែកគ្នា ដូចដែលអ្នកដឹកនាំរបស់យើងនិយាយនោះគឺថា យើងនឹងប្រើប្រាស់អាវុធទាំងនេះប្រកបដោយគុណធម៌ ចំណែកសត្រូវរបស់យើងនឹងប្រើវាដោយព្យាបាទ — សំណើដែលងាយនឹងអនុលោមតាមសំណើនៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូរតិចណាស់៖ យើងនឹងប្រើវាដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់យើង ចំណែកសត្រូវរបស់យើង នឹងប្រើពួកវានៅក្នុងពួកគេ។

ឬយើងត្រូវតែនិយាយយ៉ាងហោចណាស់ថាបញ្ហានៃគុណធម៌នៅក្នុងសង្រ្គាមគឺដូចជាមិនច្បាស់លាស់ មិនច្បាស់លាស់ និងជាបញ្ហាដែលលោក Abraham Lincoln បានរកឃើញថាជាបញ្ហានៃការអធិស្ឋាននៅក្នុងសង្រ្គាម៖ « [ខាងជើង និងខាងត្បូង] អានព្រះគម្ពីរដូចគ្នា ហើយ​អធិស្ឋាន​ដល់​ព្រះ​តែ​មួយ ហើយ​ម្នាក់ៗ​អង្វរ​រក​ជំនួយ​របស់​ខ្លួន​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​ដទៃ… ការ​អធិស្ឋាន​របស់​អ្នក​ទាំង​ពីរ​មិន​អាច​ឆ្លើយ​បាន​ទេ—ដែល​អ្នក​ទាំង​ពីរ​មិន​អាច​ឆ្លើយ​បាន​ទាំង​ស្រុង»។

សង្គ្រាមអាមេរិកនាពេលថ្មីៗនេះ ដែលមានទាំង "បរទេស" និង "មានកំណត់" ត្រូវបានប្រយុទ្ធក្រោមការសន្មត់ថា ការលះបង់ផ្ទាល់ខ្លួនតិចតួច ឬគ្មានគឺត្រូវបានទាមទារ។ នៅក្នុងសង្គ្រាម "បរទេស" យើងមិនជួបប្រទះដោយផ្ទាល់នូវការខូចខាតដែលយើងធ្វើទៅលើសត្រូវនោះទេ។ យើង​បាន​ឮ​និង​ឃើញ​ការ​ខូច​ខាត​នេះ​ត្រូវ​បាន​រាយការណ៍​ក្នុង​ព័ត៌មាន ប៉ុន្តែ​យើង​មិន​បាន​ប៉ះពាល់​ទេ។ សង្គ្រាម "បរទេស" ដែលមានកម្រិតទាំងនេះតម្រូវឱ្យយុវជនរបស់យើងមួយចំនួនត្រូវស្លាប់ ឬពិការ ហើយគ្រួសារខ្លះគួរតែសោកសៅ ប៉ុន្តែ "ជនរងគ្រោះ" ទាំងនេះត្រូវបានចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោមប្រជាជនរបស់យើង ដែលស្ទើរតែមិនអាចកត់សម្គាល់បាន។

បើមិនដូច្នេះទេ យើងមិនមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនយើងពាក់ព័ន្ធទេ។ យើង​បង់​ពន្ធ​ដើម្បី​គាំទ្រ​សង្គ្រាម ប៉ុន្តែ​វា​មិន​មាន​អ្វី​ថ្មី​ទេ ត្បិត​យើង​បង់​ពន្ធ​សង្គ្រាម​ផង​ដែរ​ក្នុង​គ្រា​នៃ​«សន្តិភាព»។ យើង​ជួប​ប្រទះ​នឹង​ការ​ខ្វះ​ខាត យើង​មិន​ទទួល​រង​នូវ​ការ​ចែក​ចាយ យើង​ស៊ូទ្រាំ​គ្មាន​ដែន​កំណត់។ យើងរកបាន ខ្ចី ចាយ និងប្រើប្រាស់ក្នុងសម័យសង្គ្រាម ដូចក្នុងសម័យសន្តិភាពដែរ។

ហើយជាការពិតណាស់ គ្មានការលះបង់ណាមួយត្រូវបានទាមទារសម្រាប់ផលប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ចដ៏ធំទាំងនោះ ដែលឥឡូវនេះបង្កើតបានជាសេដ្ឋកិច្ចរបស់យើងជាចម្បង។ គ្មានសាជីវកម្មនឹងតម្រូវឱ្យដាក់ក្នុងការកំណត់ណាមួយ ឬលះបង់ប្រាក់ដុល្លារនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ សង្រ្គាមគឺជាការព្យាបាលដ៏អស្ចារ្យ និងជាឱកាសនៃសេដ្ឋកិច្ចសាជីវកម្មរបស់យើង ដែលបន្តរស់នៅ និងរីកចម្រើនលើសង្រ្គាម។ សង្គ្រាមបានបញ្ចប់នូវវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ចដ៏ធំនៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 ហើយយើងបានរក្សាសេដ្ឋកិច្ចសង្រ្គាម—ជាសេដ្ឋកិច្ចមួយដែលគេអាចនិយាយបានយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីអំពើហឹង្សាទូទៅ—ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ដោយបានលះបង់វានូវទ្រព្យសម្បត្តិសេដ្ឋកិច្ច និងអេកូឡូស៊ីដ៏ធំសម្បើម រួមទាំងជាជនរងគ្រោះដែលបានកំណត់ កសិករ។ និងវណ្ណៈកម្មករឧស្សាហកម្ម។

ដូច្នេះហើយការចំណាយដ៏អស្ចារ្យគឺពាក់ព័ន្ធនឹងការជួសជុលរបស់យើងលើសង្រ្គាម ប៉ុន្តែការចំណាយត្រូវបាន "ខាងក្រៅ" ជា "ការខាតបង់ដែលអាចទទួលយកបាន" ។ ហើយនៅទីនេះយើងឃើញពីរបៀបដែលវឌ្ឍនភាពក្នុងសង្គ្រាម វឌ្ឍនភាពនៃបច្ចេកវិទ្យា និងការរីកចម្រើនក្នុងសេដ្ឋកិច្ចឧស្សាហកម្មគឺស្របគ្នាទៅវិញទៅមក — ឬជាញឹកញាប់គឺគ្រាន់តែដូចគ្នាបេះបិទ។

អ្នកស្នេហាជាតិនិយម ដែលមានន័យថា អ្នកសុំទោសភាគច្រើនចំពោះសង្គ្រាម តែងតែបង្កប់ន័យនៅក្នុងសុន្ទរកថាសាធារណៈរបស់ពួកគេថាជាគណិតវិទ្យា ឬគណនេយ្យនៃសង្គ្រាម។ ដូច្នេះដោយសារការរងទុក្ខវេទនារបស់ខ្លួននៅក្នុងសង្គ្រាមស៊ីវិល កូរ៉េខាងជើងត្រូវបានគេនិយាយថាបាន "ចំណាយសម្រាប់" ការរំដោះទាសករ និងការអភិរក្សសហភាព។ ដូច្នេះយើងអាចនិយាយអំពីសេរីភាពរបស់យើងថាត្រូវបាន "ទិញ" ដោយការបង្ហូរឈាមនៃអ្នកស្នេហាជាតិ។ ខ្ញុំ​ដឹង​យ៉ាង​ច្បាស់​អំពី​ការ​ពិត​ក្នុង​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​បែប​នេះ។ ខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមមនុស្សជាច្រើនដែលបានទទួលផលប្រយោជន៍ពីការលះបង់ដ៏ឈឺចាប់ដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកដ៏ទៃ ហើយខ្ញុំមិនចង់ធ្វើបាបឡើយ។ ជាងនេះទៅទៀត ខ្ញុំជាអ្នកស្នេហាជាតិខ្លួនឯង ហើយខ្ញុំដឹងថា ពេលវេលាអាចនឹងមកដល់សម្រាប់យើងរាល់គ្នា នៅពេលដែលយើងត្រូវធ្វើការលះបង់យ៉ាងក្រៃលែង ដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃសេរីភាព—ជាការពិតដែលបញ្ជាក់ដោយជោគវាសនារបស់គន្ធី និងស្តេច។

ប៉ុន្តែខ្ញុំនៅតែសង្ស័យចំពោះគណនេយ្យប្រភេទនេះ។ សម្រាប់ហេតុផលមួយ វាត្រូវបានធ្វើដោយចាំបាច់ដោយអ្នករស់ជំនួសអ្នកស្លាប់។ ហើយខ្ញុំគិតថា យើងត្រូវតែប្រយ័ត្នចំពោះការទទួលយកដោយងាយពេក ឬងាយដឹងគុណពេកចំពោះការលះបង់របស់អ្នកដទៃ ជាពិសេសប្រសិនបើយើងមិនបានបង្កើតខ្លួនឯង។ សម្រាប់ហេតុផលមួយទៀត ទោះបីជាមេដឹកនាំរបស់យើងនៅក្នុងសង្គ្រាមតែងតែសន្មតថាមានតម្លៃដែលអាចទទួលយកបានក៏ដោយ វាមិនដែលមានកម្រិតនៃការទទួលយកដែលបានចែងពីមុននោះទេ។ តម្លៃដែលអាចទទួលយកបាន ទីបំផុតគឺអ្វីក៏ដោយដែលត្រូវបង់។

វាងាយស្រួលក្នុងការមើលឃើញភាពស្រដៀងគ្នារវាងគណនេយ្យតម្លៃនៃសង្រ្គាមនេះ និងគណនីធម្មតារបស់យើងនៃ "តម្លៃនៃវឌ្ឍនភាព"។ យើងហាក់បីដូចជាបានយល់ព្រមថា អ្វីក៏ដោយដែលត្រូវបាន (ឬនឹងត្រូវបាន) បង់សម្រាប់អ្វីដែលហៅថាវឌ្ឍនភាពគឺជាតម្លៃដែលអាចទទួលយកបាន។ ប្រសិនបើតម្លៃនោះរាប់បញ្ចូលទាំងការថយចុះនៃភាពឯកជន និងការកើនឡើងនៃការសម្ងាត់របស់រដ្ឋាភិបាល។ ប្រសិនបើវាមានន័យថា ការកាត់បន្ថយរ៉ាឌីកាល់នៃចំនួនអាជីវកម្មខ្នាតតូច និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនិម្មិតនៃចំនួនប្រជាជនកសិដ្ឋាន ដូច្នេះត្រូវមានវា។ ប្រសិនបើវាមានន័យថាការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃតំបន់ទាំងមូលដោយឧស្សាហកម្មនិស្សារណកម្ម ដូច្នេះត្រូវ។ ប្រសិនបើវាមានន័យថាមនុស្សមួយក្តាប់តូចគួរមានទ្រព្យសម្បត្តិរាប់ពាន់លានជាជាងកាន់កាប់ដោយអ្នកក្រទាំងអស់ក្នុងពិភពលោក។

ប៉ុន្តែ​សូម​ឲ្យ​យើង​មាន​ភាព​ស្មោះត្រង់​ដើម្បី​ទទួល​ស្គាល់​ថា​អ្វី​ដែល​យើង​ហៅ​ថា “សេដ្ឋកិច្ច” ឬ “ទីផ្សារ​សេរី” គឺ​មិន​សូវ​អាច​សម្គាល់​បាន​ពី​សង្គ្រាម​ទេ។ ប្រហែលពាក់កណ្តាលសតវត្សចុងក្រោយនេះ យើងព្រួយបារម្ភអំពីការសញ្ជ័យពិភពលោកដោយកុម្មុយនិស្តអន្តរជាតិ។ ឥឡូវនេះដោយមានការព្រួយបារម្ភតិច (រហូតមកដល់ពេលនេះ) យើងកំពុងឃើញការសញ្ជ័យពិភពលោកដោយមូលធននិយមអន្តរជាតិ។

ទោះបីជាមធ្យោបាយនយោបាយរបស់វាស្រាលជាង (រហូតមកដល់ពេលនេះ) ជាងលទ្ធិកុម្មុយនិស្តក៏ដោយ មូលធននិយមអន្តរជាតិថ្មីនេះអាចបង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែបំផ្លាញវប្បធម៌មនុស្ស និងសហគមន៍ សេរីភាព និងធម្មជាតិ។ ទំនោរ​របស់​វា​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​ច្រើន​ទៅ​រក​ការ​គ្រប់​គ្រង​និង​ការ​គ្រប់​គ្រង​សរុប​។ ការប្រឈមមុខនឹងការសញ្ជ័យនេះ បានផ្តល់សច្ចាប័ន និងផ្តល់អាជ្ញាប័ណ្ណដោយកិច្ចព្រមព្រៀងពាណិជ្ជកម្មអន្តរជាតិថ្មី គ្មានកន្លែង និងសហគមន៍ណាមួយក្នុងពិភពលោកអាចចាត់ទុកថាខ្លួនវាមានសុវត្ថិភាពពីទម្រង់នៃការលួចប្លន់។ មនុស្សកាន់តែច្រើនឡើងនៅទូទាំងពិភពលោកកំពុងទទួលស្គាល់ថានេះគឺដូច្នេះហើយពួកគេកំពុងនិយាយថាការសញ្ជ័យពិភពលោកនៃប្រភេទណាមួយគឺខុស, រយៈពេល។

ពួកគេកំពុងធ្វើច្រើនជាងនេះ។ គេ​ថា​ការ​ដណ្តើម​យក​តាម​មូលដ្ឋាន​ក៏​ខុស​ដែរ ហើយ​នៅ​ទីណា​ដែល​វា​កើត​មាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​ក្នុង​មូលដ្ឋាន​រួម​គ្នា​ប្រឆាំង។ ទូទាំងរដ្ឋ Kentucky របស់ខ្ញុំផ្ទាល់ ការប្រឆាំងនេះកំពុងកើនឡើង — ពីភាគខាងលិច ជាកន្លែងដែលប្រជាជននិរទេសខ្លួននៃដែនដីរវាងបឹងកំពុងតស៊ូដើម្បីសង្គ្រោះមាតុភូមិរបស់ពួកគេពីការធ្លាក់ចុះនៃការិយាធិបតេយ្យទៅខាងកើត ដែលប្រជាជនដើមនៅលើភ្នំនៅតែតស៊ូ។ ដើម្បីថែរក្សាទឹកដីរបស់ពួកគេពីការបំផ្លិចបំផ្លាញដោយសាជីវកម្មអវត្តមាន។

ដើម្បីឱ្យមានសេដ្ឋកិច្ចដូចសង្រ្គាម ដែលមានបំណងចង់ដណ្តើមយក និងបំផ្លាញអ្វីៗស្ទើរតែទាំងអស់ដែលខ្លួនពឹងផ្អែក ដោយមិនដាក់តម្លៃលើសុខភាពធម្មជាតិ ឬសហគមន៍មនុស្ស គឺសមហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ហើយ។ វារឹតតែមិនសមហេតុផលដែលសេដ្ឋកិច្ចនេះ ដែលក្នុងន័យខ្លះមានច្រើនជាមួយឧស្សាហកម្ម និងកម្មវិធីយោធារបស់យើង គឺនៅក្នុងការគោរពផ្សេងទៀតដែលផ្ទុយដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងគោលបំណងការពារជាតិរបស់យើង។

វាហាក់បីដូចជាសមហេតុសមផល មានតែការយល់ឃើញប៉ុណ្ណោះ ដែលឧបមាថា កម្មវិធីត្រៀមលក្ខណៈដ៏ធំសម្បើមសម្រាប់ការការពារជាតិ គួរតែត្រូវបានបង្កើតឡើងជាដំបូង ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍ឯករាជ្យភាពសេដ្ឋកិច្ចជាតិ និងសូម្បីតែតំបន់។ ប្រជាជាតិដែលប្តេជ្ញាការពារខ្លួន និងសេរីភាពរបស់ខ្លួន គួរតែត្រូវបានរៀបចំ និងរៀបចំជានិច្ច ដើម្បីរស់នៅដោយធនធានផ្ទាល់ខ្លួន និងពីការងារ និងជំនាញរបស់ប្រជាជនរបស់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែនោះមិនមែនជាអ្វីដែលយើងកំពុងធ្វើនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកសព្វថ្ងៃនេះទេ។ អ្វី​ដែល​យើង​កំពុង​ធ្វើ​គឺ​ការ​ខ្ជះខ្ជាយ​ធនធាន​ធម្មជាតិ និង​ធនធាន​មនុស្ស​របស់​ប្រទេស​ជាតិ។

នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ប្រឈមមុខនឹងការថយចុះនៃប្រភពកំណត់នៃថាមពលឥន្ធនៈហ្វូស៊ីល យើងស្ទើរតែគ្មានគោលនយោបាយថាមពល ទាំងសម្រាប់ការអភិរក្ស ឬសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍប្រភពជំនួសប្រកបដោយសុវត្ថិភាព និងស្អាត។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ គោលនយោបាយថាមពលរបស់យើងគឺគ្រាន់តែប្រើប្រាស់អ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងមាន។ ជាងនេះទៅទៀត នៅចំពោះមុខការកើនឡើងនៃចំនួនប្រជាជនដែលត្រូវការការចិញ្ចឹម យើងស្ទើរតែគ្មានគោលនយោបាយសម្រាប់ការអភិរក្សដី និងមិនមានគោលនយោបាយគ្រាន់តែផ្តល់សំណងដល់អ្នកផលិតអាហារចម្បងនោះទេ។ គោលនយោបាយកសិកម្មរបស់យើងគឺប្រើប្រាស់អ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងមាន ខណៈពេលដែលពឹងផ្អែកលើអាហារនាំចូល ថាមពល បច្ចេកវិទ្យា និងកម្លាំងពលកម្មកាន់តែខ្លាំងឡើង។

នោះគ្រាន់តែជាឧទាហរណ៍ពីរនៃការព្រងើយកន្តើយរបស់យើងចំពោះតម្រូវការផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ ដូច្នេះហើយ យើងកំពុងនិយាយលម្អិតអំពីភាពផ្ទុយគ្នាដ៏គ្រោះថ្នាក់រវាងជាតិនិយមសកម្មប្រយុទ្ធរបស់យើង និងការរួមរស់របស់យើងចំពោះមនោគមវិជ្ជា "ទីផ្សារសេរី" អន្តរជាតិ។ តើ​យើង​គេច​ផុត​ពី​ភាព​មិន​សម​ហេតុផល​នេះ​ដោយ​របៀប​ណា?

ខ្ញុំ​គិត​ថា​មិន​មាន​ចម្លើយ​ងាយ​ស្រួល​ទេ។ ជាក់​ស្តែ​ង យើង​នឹង​មិន​សូវ​សម​ហេតុ​ផល​ទេ ប្រសិន​បើ​យើង​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ល្អ​ជាង​នេះ។ យើងនឹងមិនសូវសមហេតុផលទេ ប្រសិនបើយើងបង្កើតគោលនយោបាយសាធារណៈរបស់យើងលើការពិពណ៌នាដោយស្មោះត្រង់អំពីតម្រូវការ និងបញ្ហារបស់យើង ជាជាងការពិពណ៌នាដ៏អស្ចារ្យនៃបំណងប្រាថ្នារបស់យើង។ យើងនឹងមិនសមហេតុផលតិចជាងនេះទេ ប្រសិនបើអ្នកដឹកនាំរបស់យើងពិចារណាដោយស្មោះត្រង់អំពីជម្រើសដែលបង្ហាញឱ្យឃើញចំពោះអំពើហិង្សា។

រឿងបែបនេះងាយស្រួលនិយាយ ប៉ុន្តែយើងត្រូវបានគេបោះចោលដោយវប្បធម៌ និងខ្លះដោយធម្មជាតិ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហារបស់យើងដោយអំពើហឹង្សា ហើយថែមទាំងរីករាយនឹងការធ្វើដូច្នេះទៀតផង។ ហើយមកដល់ពេលនេះ យើងទាំងអស់គ្នាយ៉ាងហោចណាស់ត្រូវតែមានការសង្ស័យថា សិទ្ធិរបស់យើងក្នុងការរស់នៅ សេរីភាព និងសន្តិភាព មិនត្រូវបានធានាដោយអំពើហឹង្សាណាមួយឡើយ។ វា​អាច​ត្រូវ​បាន​ធានា​បាន​តែ​ដោយ​ឆន្ទៈ​របស់​យើង​ថា​មនុស្ស​ផ្សេង​ទៀត​គួរ​តែ​រស់​នៅ មាន​សេរីភាព និង​មាន​សន្តិភាព — និង​ដោយ​ឆន្ទៈ​របស់​យើង​ក្នុង​ការ​ប្រើ​ឬ​ផ្តល់​ឱ្យ​ជីវិត​របស់​យើង​ផ្ទាល់​ដើម្បី​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​។ ដើម្បីមិនមានលទ្ធភាពនៃឆន្ទៈបែបនេះគឺគ្រាន់តែលាលែងពីខ្លួនយើងទៅនឹងភាពមិនសមហេតុផលដែលយើងកំពុងស្ថិតនៅក្នុង។ ហើយ​បើ​អ្នក​ដូច​ខ្ញុំ អ្នក​មិន​ប្រាកដ​ថា​អ្នក​មាន​សមត្ថភាព​ដល់​កម្រិត​ណា​ទេ។

នេះគឺជាសំណួរមួយទៀតដែលខ្ញុំបាននិងកំពុងឈានឆ្ពោះទៅរក មួយដែលបញ្ហាប្រឈមនៃកម្លាំងសង្រ្គាមសម័យទំនើបមកលើយើង៖ តើមានការស្លាប់របស់កូនអ្នកដ៏ទៃដោយការទម្លាក់គ្រាប់បែក ឬការអត់ឃ្លានប៉ុន្មាននាក់ តើយើងមានឆន្ទៈក្នុងការទទួលយក ដើម្បីឱ្យមានសេរីភាព សម្បូរសប្បាយ និង (សន្មត) សន្តិភាព? ចំពោះ​សំណួរ​នោះ ខ្ញុំ​ឆ្លើយ៖ គ្មាន​ទេ។ សូម​កុំ​មាន​កូន។ កុំសម្លាប់កូនដើម្បីផលប្រយោជន៍ខ្ញុំ

ប្រសិនបើនោះជាចម្លើយរបស់អ្នកដែរ នោះអ្នកត្រូវតែដឹងថាយើងមិនបានមកសម្រាកទេ គឺនៅឆ្ងាយពីវា។ ប្រាកដណាស់ ពួកយើងត្រូវតែមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនយើងកំពុងញាប់ញ័រជាមួយនឹងសំណួរជាច្រើនទៀតដែលជារឿងបន្ទាន់ ផ្ទាល់ខ្លួន និងការបំភិតបំភ័យ។ ប៉ុន្តែប្រហែលជាយើងក៏មានអារម្មណ៍ថាខ្លួនយើងចាប់ផ្តើមមានសេរីភាពផងដែរ ទីបំផុតប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាប្រឈមដ៏ធំបំផុតដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកក្នុងខ្លួនយើង ចក្ខុវិស័យដ៏ទូលំទូលាយបំផុតនៃការរីកចម្រើនរបស់មនុស្ស ដំបូន្មានដ៏ល្អបំផុត និងការគោរពតិចបំផុត៖
«ត្រូវ​ស្រឡាញ់​ខ្មាំង​សត្រូវ​របស់​អ្នក សូម​ប្រទាន​ពរ​ដល់​អ្នក​ដែល​ដាក់​បណ្តាសា​អ្នក ធ្វើ​ល្អ​ចំពោះ​អ្នក​ដែល​ស្អប់​អ្នក ហើយ​អធិស្ឋាន​សម្រាប់​ពួក​គេ​ដែល​បាន​ប្រើ​ប្រាស់​អ្នក​និង​បៀតបៀន​អ្នក។ ដើម្បី​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន​ជា​កូន​របស់​ព្រះវរបិតា​នៃ​អ្នក​រាល់​គ្នា ដែល​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ដ្បិត​ទ្រង់​ធ្វើ​ឲ្យ​ព្រះអាទិត្យ​រះ​លើ​មនុស្ស​អាក្រក់ និង​មនុស្ស​ល្អ ហើយ​បាន​បង្អុរ​ភ្លៀង​មក​លើ​មនុស្ស​សុចរិត និង​មនុស្ស​អយុត្តិធម៌»។

Wendell Berry កវី ទស្សនវិទូ និងជាអ្នកអភិរក្ស កសិដ្ឋាននៅរដ្ឋ Kentucky ។