Par Ann Wright
Cette fois, je suis allé à Standing Rock, dans le Dakota du Nord, dans le camp d’Oceti Shakowin, pour arrêter le pipeline d’accès au Dakota (DAPL) pendant quatre jours au cours d’un tourbillon d’attention nationale et internationale après deux terribles démonstrations de brutalité policière à l’encontre des protecteurs de l’eau.
Le 27 octobre, plus de 100 policiers locaux et d'État et de la Garde nationale vêtus d'un équipement anti-émeute avec des casques, des masques faciaux, des matraques et d'autres vêtements de protection, portant des fusils d'assaut, ont pris d'assaut le camp de Front Line North. Ils disposaient d'autres équipements militaires tels que des transporteurs de personnel protégés contre les embuscades résistants aux mines (MRAP) et des dispositifs acoustiques à longue portée (LRAD) et un assortiment complet de pistolets Taser, de balles de sacs de haricots et de clubs / matraques. Ils ont arrêté 141 personnes, détruit le camp de Frontline et jeté les effets personnels des personnes arrêtées dans des poubelles. Le shérif du comté de Morton enquêterait sur la destruction intentionnelle de biens personnels.
Dans une autre réaction excessive aux protecteurs de l'eau civils non armés, le 2 novembre, la police a tiré des gaz lacrymogènes et des balles de pouf sur les protecteurs d'eau qui se trouvaient dans un petit affluent du fleuve Missouri. Ils se tenaient dans l'eau glaciale pour protéger un pont fait à la main sur la rivière menant aux lieux de sépulture sacrés qui étaient détruits par la police. Des tireurs d'élite de la police se tenaient sur la crête de la colline funéraire, les pieds sur des lieux de sépulture sacrés
On Octobre 3, en solidarité avec les protecteurs de l'eau, près de 500 chefs religieux de tous les États-Unis sont arrivés pour se joindre aux protecteurs de l'eau pour une journée de prière pour l'arrêt du pipeline d'accès du Dakota. Le prêtre épiscopal à la retraite John Flogerty avait lancé un appel national pour que le clergé vienne à Standing Rock. Il a dit qu'il était stupéfait qu'en moins de dix jours, 474 dirigeants aient répondu à l'appel pour défendre la protection de la Terre Mère. Pendant les deux heures de témoignage interconfessionnel, de discussion et de prière près du creusement actuel du Dakota Access Pipeline (DAPL), on pouvait entendre les machines à creuser détruisant la ligne de crête au sud de la route 1806.
Après le rassemblement, environ 50 membres du groupe se sont rendus à Bismarck, la capitale du Dakota du Nord, pour demander au gouverneur de l'État d'arrêter le pipeline. 14 membres du clergé se sont assis dans la rotonde du Capitole pour prier, ont refusé de mettre fin à leurs prières et de quitter le bâtiment du Capitole sur ordre de la police et ont été arrêtés.
Cinq autres personnes ont été arrêtées Minutes 30 plus tard lorsque des soldats de la tempête ont été déployés pour intimider le reste du groupe lorsqu'ils ont traversé la rue en direction du trottoir devant la maison de style ranch du gouverneur pour s'agenouiller en prière. Les femmes arrêtées ont été transportées pendant 4 heures dans une prison du comté de Fargo, dans le Dakota du Nord, lorsqu'une cellule de femmes était disponible à Bismarck. Deux des hommes arrêtés ont été choqués d'apprendre que les femmes arrêtées avaient été emmenées à Fargo car elles avaient été placées seules dans une cellule pouvant en accueillir dix remplie de produits d'hygiène féminine. Les hommes arrêtés ont également déclaré que leur argent avait été pris et que la prison avait émis un chèque pour l'argent comptant, ce qui les empêchait de prendre un taxi ou d'acheter de la nourriture, car les taxis et les épiceries n'encaissaient généralement pas les chèques. Au lieu de cela, on dit à ceux qui sortent de prison de se rendre dans une banque pour encaisser les chèques qui sont situés loin de la prison et probablement fermés lorsque les personnes arrêtées sont libérées.
Le samedi 5 novembre, les chefs des conseils tribaux ont organisé une cérémonie pour les chevaux, car les Indiens des plaines sont «les descendants d'une puissante nation équestre». Le chef tribal John Eagle a rappelé aux quelque 1,000 personnes dans un grand cercle au nouveau Tribal Council Sacred Fire, qu'en août 1876, 4,000 chevaux ont été enlevés par l'armée américaine du Lakota dans ce qui est connu sous le nom de bataille de Greasy Grass, et connu pour l'armée américaine comme la bataille du Little Bighorn. Il a également mentionné pour les non-Sioux que le mot Sioux pour cheval signifie «mon fils, ma fille». Il a dit que le retour des chevaux au feu sacré serait une guérison pour les chevaux pour leur mémoire génétique du traitement de leurs ancêtres au cours du siècle dernier ainsi qu'une guérison pour la population amérindienne pour le traumatisme génétique de leur traitement historique. de leurs ancêtres. Guérir de nombreuses personnes à Standing Rock suite à leur récent traitement violent par la police et la Garde nationale du Dakota du Nord était un aspect important de la cérémonie.
Le chef John Eagle a souligné que de nombreux Amérindiens se sont enrôlés dans l'armée et qu'en tant qu'anciens combattants, ils souffrent d'un double stress post-traumatique (PTS), d'abord à cause de leur traitement en tant qu'Amérindiens et ensuite en tant qu'anciens combattants. John a souligné que pour les vétérans de combat indigènes en particulier, il est important d'utiliser le mot «protecteurs d'eau», car les termes «manifestants et manifestants» peuvent déclencher une réponse au SSPT à partir de leur temps dans l'armée américaine. Il a dit qu'il pouvait voir le SSPT aux yeux de nombreuses personnes qui ont vécu chacune des récentes rencontres avec la police.
Comme John Eagle a expliqué le but de la cérémonie, 30 chevaux et cavaliers ont parcouru au loin la route des drapeaux jusqu'au camp d'Oceti Sankowin. Avec des «cris de paix» et non des cris de guerre, le grand cercle de 1,000 XNUMX personnes s'est ouvert pour accueillir les chevaux et les cavaliers. Ils ont encerclé le feu sacré à plusieurs reprises au rythme des «cris de paix» croissants et des battements d'un grand tambour. Il a appelé chaque «protecteur de l'eau» à avoir le courage de surmonter la colère et la peur et à se tourner vers la prière, car la police et le gouvernement ne savent pas comment gérer la non-violence et la prière. Les dirigeants ont demandé que personne ne prenne de photos de la cérémonie sacrée une fois que les chevaux sont entrés dans le cercle.
Un autre dirigeant a déclaré que les Amérindiens devaient commencer à pardonner plutôt que d'attendre des excuses pour leur traitement par le gouvernement américain. Il a prédit que le gouvernement américain ne présentera jamais d'excuses et qu'à moins que les Amérindiens ne pardonnent la douleur dans laquelle ils vivent, ils vivront dans la colère. «Les vies sont meilleures si l'on peut pardonner», a-t-il dit. «Nous devons changer et nous devons changer notre traitement de la Terre Mère.»
Le fils du leader du Mouvement des Indiens d'Amérique (AIM), Russell Means, a raconté avoir été dans le camp de première ligne et avoir été matraqué par la police alors qu'il protégeait une femme âgée. Il a dit qu'il avait le sentiment d'avoir vu la violence se dérouler auparavant, que le traitement par la police en 2016 était «familier dans notre sang». Means a également rappelé à tous d'aider les jeunes protecteurs d'eau qui ont du mal à faire face à leurs expériences avec la police au cours des deux dernières semaines.
Alors que la cérémonie se terminait, une trentaine de jeunes et de supporters adultes Navajo Hopi sont arrivés dans le cercle après avoir fui l'Arizona. Accueilli par de grands cris de la part des 1,000 personnes du cercle, un jeune Hopi de 15 ans en sanglots a déclaré: «Il y a 150 ans, nous avons été forcés de fuir nos maisons, mais aujourd'hui nous avons couru pour aider à garder votre maison et la nôtre, en un esprit de prière, mais pour montrer au gouvernement qu'il ne peut pas nous faire fuir à nouveau.
En quittant le cercle, une femme sioux plus âgée m'a dit qu'elle était au camp de Front Line le jour où il a été détruit. Elle était assise en prière lorsque la police est entrée en force, a brutalisé les gens, a démantelé le camp et l'a arrêtée. Elle a dit qu'elle était dans le camp depuis trois mois et qu'elle restera jusqu'à la fin du camp. En larmes, elle a dit: «Je vis maintenant comme mes ancêtres vivaient… dans la nature toute la journée, tous les jours, dans la vie communautaire, travaillant et priant ensemble. J'ai attendu ce rassemblement toute ma vie.
À propos de l'auteur: Ann Wright Ann Wright a servi 29 ans dans la réserve de l'armée américaine et a pris sa retraite en tant que colonel. Elle a été diplomate américaine pendant 16 ans et a servi dans les ambassades américaines au Nicaragua, à la Grenade, en Somalie, en Ouzbékistan, au Kirghizistan, en Sierra Leone, en Micronésie, en Afghanistan et en Mongolie. Elle a démissionné du gouvernement américain en mars 2003 en opposition à la guerre du président Bush contre l'Irak. Elle a visité Standing Rock deux fois au cours des trois dernières semaines.
