Δεν υπάρχει τίποτα ένδοξο στον πόλεμο ή στο φόνο. Το ανθρώπινο κόστος του πολέμου φθάνει πολύ πέρα από το πεδίο της μάχης – έχει διαρκή επίδραση στους συζύγους, στα παιδιά, στους αδελφούς, στις αδερφές, στους γονείς, στους παππούδες, στα ξαδέρφια, στις θείες και στους θείους για γενιές. Έχει επίσης βρεθεί ότι οι περισσότεροι στρατιώτες σε όλη την ιστορία δεν είναι διατεθειμένοι να σκοτώσουν άλλα ανθρώπινα όντα και να το κάνουν προφανώς αντίκειται στην ίδια τους τη φύση. Ως άδεια χρήσης βίας για την επίλυση συγκρούσεων, λοιπόν, οι συνέπειες της δολοφονίας στον πόλεμο είναι τρομερές…και οι συνέπειες της βίας που εγκρίνεται από το κράτος είναι συνήθως καταστροφικές τόσο για τους λεγόμενους νικητές όσο και για τους ηττημένους. Είναι μια κατάσταση που δεν κερδίζει.
Ο Τζορτζ Μπους είχε πει ότι αντιμετωπίζουμε τον κίνδυνο του «άξονα του κακού» να είναι η Κορέα, το Ιράν και το Ιράκ. Η κυβέρνηση Ομπάμα, δυστυχώς, αύξησε στη συνέχεια τον αριθμό των χωρών που θα στοχοποιηθούν. Ενώ, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, Τζούνιορ είπε ότι τα δυσεπίλυτα κακά στον κόσμο είναι η φτώχεια, ο ρατσισμός και ο πόλεμος. Τα τριπλά κακά του King διαδραματίζονται καθημερινά στις εσωτερικές και διεθνείς πολιτικές των ΗΠΑ. Ίσως αν ο Μπους και μετά ο Ομπάμα ενδιαφερόταν πραγματικά για τον τερματισμό της τρομοκρατίας, θα εξέταζαν πιο προσεκτικά την πολύ πιο βαθιά ανάλυση του Κινγκ.
Κατά τη διάρκεια της ιστορίας, ακολούθησαν συζητήσεις σχετικά με τον καλύτερο τρόπο επίλυσης των συγκρούσεων. Οι επιλογές είναι γενικά η βία και οι ποικίλες μέθοδοι μη βίας. Φαίνεται επίσης να υπάρχει μια αποφασιστική διαφορά στις συμπεριφορές μεταξύ του τρόπου με τον οποίο τα «άτομα» σε ένα κράτος επιλύουν τις συγκρούσεις και του τρόπου με τον οποίο επιλύονται οι συγκρούσεις μεταξύ «κρατών». Σε αυτές τις συγκρούσεις και τις επιλύσεις τους αλληλεπιδρούν η φτώχεια, ο ρατσισμός και ο πόλεμος.
Η συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων στον κόσμο επιλύει ατομικές συγκρούσεις μέσω μη βίαιων μεθόδων (π.χ. συζήτηση, λεκτικές συμφωνίες). Ο Δρ Κινγκ είπε ότι ο σκοπός της μη βίαιης κοινωνικής αλλαγής ή της μη βίαιης επίλυσης συγκρούσεων δεν είναι η εκδίκηση αλλά η αλλαγή της καρδιάς του λεγόμενου εχθρού. «Ποτέ δεν απαλλαγούμε από το μίσος συναντώντας το μίσος με το μίσος. απαλλαγούμε από έναν εχθρό», είπε, «απαλλαγούμε από την εχθρότητα. Από τη φύση του το μίσος καταστρέφει και γκρεμίζει».
Οι περισσότερες χώρες έχουν επίσης νόμους κατά της ατομικής χρήσης βίας. Στην κοινωνία των πολιτών των ΗΠΑ, για παράδειγμα, ένα άτομο δεν πρέπει να σκοτώνει σκόπιμα άλλο άτομο. Εάν ναι, είναι ευάλωτοι στη δίωξη από το κράτος που μπορεί να οδηγήσει, μετά από δίκη ενόρκων, στο ίδιο το κράτος να σκοτώσει το άτομο για τη διάπραξη ενός τέτοιου εγκλήματος. Ωστόσο, η τιμωρία στις ΗΠΑ επιφυλάσσεται γενικά για όσους δεν διαθέτουν πόρους. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι η μόνη δυτική χώρα που εξακολουθεί να χρησιμοποιεί τη θανατική ποινή, η οποία επιβάλλεται πάντα σε εξαιρετικά φτωχούς και δυσανάλογα τους έγχρωμους – άτομα που συνήθως δεν έχουν τα μέσα να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. Η θανατική ποινή είναι ένα βαθύ παράδειγμα βίας (ή τρόμου) που εγκρίνεται από το κράτος ως τρόπος επίλυσης συγκρούσεων. Με τους όρους του Δρ Κινγκ, η αμερικανική εσωτερική πολιτική είναι ρατσιστική, ουσιαστικά ένας πόλεμος ενάντια στους φτωχούς και, με τη θανατική ποινή, δείχνει έναν λαό που δεν είναι πρόθυμος να συγχωρήσει.
Πριν από χρόνια ήθελα να μάθω περισσότερα για τον πόλεμο και ερεύνησα αφελώς μερικούς από τους φίλους του πατέρα μου που είχαν πολεμήσει στη Γερμανία κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Δεν θα μιλούσαν μαζί μου. Δεν θα μοιράζονταν τίποτα. Χρειάστηκε λίγος χρόνος για να καταλάβω το νόημα της απόρριψής τους. Ο πόλεμος, έμαθα έκτοτε, είναι συνώνυμος με τέτοια βία, πόνο και ταλαιπωρία που δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το να μοιραστείς αυτές τις εμπειρίες είναι κάτι που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν είναι διατεθειμένοι να κάνουν. Στο βιβλίο του Τι πρέπει να γνωρίζει κάθε άτομο για τον πόλεμο, ο ανταποκριτής Chris Hedges γράφει, «Εξευγενίζουμε τον πόλεμο. Το μετατρέπουμε σε ψυχαγωγία. Και μέσα σε όλα αυτά ξεχνάμε τι είναι πόλεμος, τι κάνει στους ανθρώπους που τον υποφέρουν. Ζητάμε από τους στρατιωτικούς και τις οικογένειές τους να κάνουν θυσίες που χρωματίζουν την υπόλοιπη ζωή τους. Όσοι μισούν περισσότερο τον πόλεμο, έχω διαπιστώσει, είναι βετεράνοι που τον γνωρίζουν».
Κατά την επίλυση συγκρούσεων «μεταξύ κρατών», μεταξύ των λογικών τουλάχιστον ανθρώπων, ο πόλεμος θεωρείται πάντα η έσχατη λύση για οποιονδήποτε αριθμό λόγων, μεταξύ των οποίων ο μικρότερος είναι η τεράστια καταστροφική του ικανότητα. Η έννοια του «δίκαιου πολέμου» βασίζεται σε αυτήν την υπόθεση – ότι όλα τα άλλα έχουν επιχειρηθεί για την επίλυση της σύγκρουσης πριν από την έναρξη του πολέμου. Ωστόσο, για να παραθέσω ξανά τον Δρ Κινγκ, ρώτησε σοφά γιατί «η δολοφονία ενός πολίτη στο δικό σας έθνος είναι έγκλημα, αλλά η δολοφονία πολιτών ενός άλλου έθνους στον πόλεμο είναι πράξη ηρωικής αρετής;» Οι τιμές παραμορφώνονται για να είμαστε σίγουροι.
Οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν μια τραγική ιστορία χρήσης υπερβολικής βίας σε μια προσπάθεια επίλυσης διεθνών συγκρούσεων σε κάτι που είναι γενικά η επιθυμία ελέγχου και πρόσβασης σε φυσικούς πόρους, όπως το πετρέλαιο. Σπάνια οι ΗΠΑ είναι διαφανείς σχετικά με τους πραγματικούς λόγους για τον πόλεμο. Η υποκρισία είναι σφοδρή ενώ την ίδια στιγμή η νεολαία μας διδάσκεται να σκοτώνει.
Με παραλληλισμούς των τριπλών κακών του ρατσισμού, της φτώχειας και του πολέμου, οι στόχοι των πολέμων των ΗΠΑ έχουν εμφανείς ομοιότητες με το ποιος τιμωρείται στην εσωτερική μας αρένα. Αυτό είναι πάντα οι φτωχοί και οι έγχρωμοι και όχι οι σε μεγάλο βαθμό πλούσιοι και λευκοί διεφθαρμένοι τραπεζίτες, εταιρικοί ηγέτες και κυβερνητικοί αξιωματούχοι, κ.λπ. οι ανισότητες γίνονται ακόμη πιο ακραίες. Ωστόσο, το περιστατικό του Φέργκιουσον και αμέτρητα άλλα σε όλες τις ΗΠΑ που οδήγησαν στην τραγική απώλεια ζωών των Μαύρων έρχονται στο μυαλό, φυσικά, ως γνώριμα παραδείγματα της τυπικής συμπεριφοράς στην Αμερική. Όπως και στην εγχώρια αρένα μας, οι εισβολές των ΗΠΑ ήταν σε μεγάλο βαθμό εναντίον εξαιρετικά φτωχών, άρρωστων εξοπλισμένων και χωρών που κατοικούνται από έγχρωμους ανθρώπους, όπου οι ΗΠΑ μπορούν να βεβαιωθούν, τουλάχιστον, για μια βραχυπρόθεσμη νίκη.
Η βία έχει μια «βίαιη» επίδραση σε εμάς ως κοινωνία. Δεν είναι καλό για εμάς πάντως το κοιτάς. Πριν από μερικά χρόνια ο Βρετανός ανθρωπολόγος Colin Turnbull μελέτησε τον αντίκτυπο της θανατικής ποινής στις Ηνωμένες Πολιτείες. Πήρε συνεντεύξεις από τους θανατοποινίτες φρουρούς, τα άτομα που τράβηξαν τον διακόπτη για ηλεκτροπληξία, τους θανατοποινίτες και τα μέλη της οικογένειας όλων αυτών των ανθρώπων. Οι αρνητικές ψυχολογικές επιπτώσεις και τα προβλήματα υγείας που επικράτησαν για όλους όσους εμπλέκονταν άμεσα ή έμμεσα στην κρατική δολοφονία ήταν βαθιές. Κανείς δεν γλίτωσε από τη φρίκη.
Οι κοινωνιολόγοι έχουν επίσης αρχίσει να εξετάζουν τις επιπτώσεις του «πολέμου» στην κοινωνία. Έχει επίσης μια «βίαιη» επίδραση πάνω μας. Είναι γνωστό ότι αυτό που διαμορφώνει σε μεγάλο βαθμό την ατομική μας συμπεριφορά είναι η οικογένεια και οι συνομήλικοι που μας περιβάλλουν. Αλλά αυτό που δεν είχαν εξετάσει οι κοινωνιολόγοι ήταν ο αντίκτυπος των πολιτικών του κράτους στην ατομική συμπεριφορά. Ορισμένοι κοινωνιολόγοι έχουν διαπιστώσει ότι μετά τον πόλεμο παρατηρείται αύξηση της ατομικής χρήσης βίας στις χώρες τόσο των ηττημένων όσο και των νικητών στη σύγκρουση. Οι κοινωνιολόγοι εξέτασαν το μοντέλο του βίαιου βετεράνου, το μοντέλο της οικονομικής αναστάτωσης και άλλα για να εξηγήσουν αυτό το φαινόμενο. Η μόνη εξήγηση που φαίνεται να είναι η πιο επιτακτική είναι η αποδοχή από το κράτος της χρήσης βίας για την επίλυση συγκρούσεων. Όταν όλα τα σκέλη της κυβέρνησης από την εκτελεστική, τη νομοθετική εξουσία και τα δικαστήρια αποδέχονται τη βία ως μέσο επίλυσης των συγκρούσεων, φαίνεται ότι φιλτράρεται σε άτομα – είναι βασικά ένα πράσινο φως για τη χρήση ή τη θεωρία της βίας ως αποδεκτή πορεία στη ζωή μας. καθημερινή ζωή.
Ίσως ένα από τα πιο επιτακτικά επιχειρήματα κατά της αποστολής των νέων μας γυναικών και ανδρών στον πόλεμο είναι ότι οι περισσότεροι από εμάς δεν θέλουμε καθόλου να σκοτώνουμε. Παρά το ότι μας διδάσκουν πόσο ένδοξες μπορεί να είναι οι μάχες, οι περισσότεροι από εμάς δεν συμμορφωνόμαστε με το αίτημα να σκοτώσουν. Στο συναρπαστικό του βιβλίο Σχετικά με την Killing: Το ψυχολογικό κόστος της μάθησης να σκοτώνεις τον πόλεμο και την κοινωνία (1995), ο ψυχολόγος Αντισυνταγματάρχης Dave Grossman αφιερώνει ένα ολόκληρο κεφάλαιο στο "Nonfirers Throughout History". Η έρευνα έχει βρει ότι σε όλη την ιστορία, σε κάθε πόλεμο, μόνο το 15% έως 20% των στρατιωτών είναι πρόθυμοι να σκοτώσουν. Αυτό το χαμηλό ποσοστό είναι καθολικό και ισχύει για στρατιώτες από κάθε χώρα σε όλη την καταγεγραμμένη ιστορία. Είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και η απόσταση από τον εχθρό δεν ενθαρρύνει απαραίτητα τη δολοφονία. Ο Grossman προσφέρει το συναρπαστικό εύρημα ότι «Ακόμη και με αυτό το πλεονέκτημα, μόνο το 1 τοις εκατό των πιλότων μαχητικών των ΗΠΑ αντιπροσώπευε το 40% όλων των εχθρικών πιλότων που καταρρίφθηκαν κατά τη διάρκεια του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου. η πλειοψηφία δεν πυροβόλησε κανέναν ούτε καν προσπάθησε».
Οι ΗΠΑ προφανώς δεν εκτιμούσαν αυτό το χαμηλό ποσοστό δολοφόνων, έτσι άρχισαν να αλλάζουν τον τρόπο με τον οποίο εκπαίδευαν τον στρατό τους. Οι Αμερικανοί άρχισαν να χρησιμοποιούν έναν συνδυασμό της «λειτουργικής προετοιμασίας» του IP Pavlov και του BF Skinner στην εκπαίδευσή τους, ο οποίος απευαισθητοποίησε τους στρατιώτες μας μέσω της επανάληψης. Ένας πεζοναύτης μου είπε ότι στη βασική εκπαίδευση όχι μόνο «εξασκείσαι» στο να σκοτώνεις ασταμάτητα, αλλά πρέπει να πεις τη λέξη «σκοτώνεις» σε απάντηση σχεδόν σε κάθε εντολή. «Βασικά ο στρατιώτης έχει επαναλάβει τη διαδικασία τόσες φορές», είπε ο Γκρόσμαν, «που όταν σκοτώνει στη μάχη είναι σε θέση, σε ένα επίπεδο, να αρνηθεί στον εαυτό του ότι στην πραγματικότητα σκοτώνει έναν άλλο άνθρωπο». Μέχρι τον πόλεμο της Κορέας το 55% των στρατιωτών των ΗΠΑ ήταν σε θέση να σκοτώσει και από το Βιετνάμ ένα εκπληκτικό 95% ήταν σε θέση να το κάνει. Ο Γκρόσμαν δηλώνει επίσης ότι το Βιετνάμ είναι πλέον γνωστό ως ο πρώτος φαρμακευτικός πόλεμος στον οποίο ο στρατός των ΗΠΑ τάιζε τεράστιες ποσότητες ναρκωτικών για να κουράσουν τις αισθήσεις τους ενώ εμπλέκονταν σε βίαιη συμπεριφορά και πιθανόν να κάνουν το ίδιο στο Ιράκ.
Απευθυνόμενος στο ερώτημα του χαμηλού ποσοστού των δολοφόνων στη μάχη, ο Grossman λέει ότι «Καθώς εξέτασα αυτό το ερώτημα και μελετούσα τη διαδικασία της δολοφονίας στη μάχη από την σκοπιά ενός ιστορικού, ενός ψυχολόγου και ενός στρατιώτη, άρχισα να συνειδητοποιώ ότι υπήρχε Ένας σημαντικός παράγοντας που λείπει από την κοινή αντίληψη της δολοφονίας στη μάχη, ένας παράγοντας που απαντά σε αυτήν την ερώτηση και πολλά άλλα. Αυτός ο παράγοντας που λείπει είναι το απλό και αποδεδειγμένο γεγονός ότι υπάρχει στους περισσότερους άνδρες μια έντονη αντίσταση στο να σκοτώσουν τους συνανθρώπους τους. Μια αντίσταση τόσο ισχυρή που, σε πολλές περιπτώσεις, οι στρατιώτες στο πεδίο της μάχης θα πεθάνουν πριν προλάβουν να την ξεπεράσουν».
Το γεγονός ότι δεν θέλουμε να σκοτώσουμε είναι μια ευγνώμων επιβεβαίωση της ανθρωπιάς μας. Θέλουμε πραγματικά να τροποποιήσουμε συμπεριφορικά τους νέους και τις νέες μας σε επαγγελματίες, ειδικευμένους δολοφόνους; Θέλουμε πραγματικά να τροποποιήσουμε τη συμπεριφορά των νέων μας με αυτόν τον τρόπο; Θέλουμε πραγματικά τη νεολαία μας να απευαισθητοποιηθεί στη δική τους ανθρωπιά και των άλλων; Δεν είναι καιρός να αντιμετωπίσουμε τα πραγματικά κακά στον κόσμο, ο πραγματικός άξονας του κακού είναι ο ρατσισμός, η φτώχεια και ο πόλεμος και όλα αυτά σε συνδυασμό με την απληστία για έλεγχο των πόρων του κόσμου σε βάρος όλων μας; Θέλουμε πραγματικά τα φορολογικά μας δολάρια να χρησιμοποιηθούν για να σκοτώσουν τους φτωχούς του κόσμου, να καταστρέψουν τις χώρες τους και να μας κάνουν όλους πιο βίαιους στη διαδικασία; Σίγουρα μπορούμε να κάνουμε καλύτερα από αυτό!
Η Heather Gray παράγει το "Just Peace" στο WRFG-Atlanta 89.3 FM καλύπτοντας τοπικές, περιφερειακές, εθνικές και διεθνείς ειδήσεις. Το 1985-86 σκηνοθέτησε το μη βίαιο πρόγραμμα στο Κέντρο Μη Βίαιων Κοινωνικών Αλλαγών Martin Luther King, Jr. στην Ατλάντα. Ζει στην Ατλάντα και είναι προσβάσιμη στο justpeacewrfg@aol.com.
