Η σημασία της Χριστουγεννιάτικης εκεχειρίας του Δεκεμβρίου 1914

Τον Δεκέμβριο του 1914, συνέβη ένα εκπληκτικό ξέσπασμα ειρήνης, αν και σύντομη, όταν έως και 100,000 από τα εκατομμύρια στρατεύματα, ή το δέκα τοις εκατό, που στάθμευαν κατά μήκος του Δυτικού Μετώπου 500 μιλίων στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο, αμοιβαία και αυθόρμητα, σταμάτησαν να πολεμούν για τουλάχιστον 24-36 ώρες, 24-26 Δεκεμβρίου. Μεμονωμένες περιπτώσεις τοπικών εκεχειριών σημειώθηκαν τουλάχιστον στις 11 Δεκεμβρίου και συνεχίστηκαν σποραδικά μέχρι την Πρωτοχρονιά και στις αρχές Ιανουαρίου 1915. Τουλάχιστον 115 μονάδες μάχης συμμετείχαν μεταξύ Βρετανών, Γερμανών, Γάλλων και Βέλγων στρατιωτών. Παρά τις εντολές του στρατηγού που απαγόρευαν αυστηρά κάθε είδους αδελφοποίηση με τον εχθρό, πολλά σημεία κατά μήκος του μετώπου μαρτυρούσαν δέντρα με αναμμένα κεριά, στρατιώτες που έβγαιναν από τα χαρακώματα τους σε απόσταση μόλις 30 με 40 γιάρδων για να σφίξουν τα χέρια, να μοιραστούν καπνούς, φαγητό και κρασί και να τραγουδήσουν μαζί τους. ο ενας τον ΑΛΛΟΝ. Στρατεύματα από όλες τις πλευρές επωφελήθηκαν για να θάψουν τους αντίστοιχους νεκρούς τους σε όλα τα πεδία των μαχών, ενώ υπήρξαν ακόμη και αναφορές για κοινές υπηρεσίες ταφής. Σε ορισμένες περιπτώσεις αξιωματικοί προσχώρησαν στην ευρεία αδελφοποίηση. Γίνεται αναφορά εδώ κι εκεί για έναν αγώνα ποδοσφαίρου που παίζεται μεταξύ Γερμανών και Βρετανών. (Βλ. ΠΗΓΕΣ).

Όσο εντυπωσιακή και αν ήταν η επίδειξη του ανθρώπινου πνεύματος, δεν ήταν, ωστόσο, ένα μοναδικό φαινόμενο στην ιστορία του πολέμου. Στην πραγματικότητα, ήταν μια αναβίωση μιας μακρόχρονης παράδοσης. Άτυπες εκεχειρίες και μικρές τοπικές ανακωχές και περιστατικά φιλίας που κοινοποιούνται μεταξύ εχθρών έχουν λάβει χώρα κατά τη διάρκεια άλλων παρατεταμένων περιόδων στρατιωτικών μαχών για αρκετούς αιώνες, ίσως και περισσότερο.[1] Αυτό περιλαμβάνει και τον πόλεμο του Βιετνάμ.[2]

Ο συνταξιούχος αντισυνταγματάρχης Dave Grossman, καθηγητής στρατιωτικής επιστήμης, υποστήριξε ότι οι άνθρωποι έχουν μια βαθιά, έμφυτη αντίσταση στη δολοφονία που απαιτεί ειδική εκπαίδευση για να ξεπεραστεί.[3] Δεν μπόρεσα να ρίξω τη ξιφολόγχη μου σε ένα ομοίωμα κατά τη διάρκεια της εκπαίδευσής μου σε δασοφύλακα της USAF στις αρχές του 1969. Αν ήμουν στρατιώτης γρύλισμα αντί για αξιωματικός της Πολεμικής Αεροπορίας και μερικά χρόνια νεότερος, αναρωτιέμαι, θα ήταν πιο εύκολο να σκοτώσω εντολή? Ο διοικητής μου ήταν προφανώς πολύ δυσαρεστημένος όταν αρνήθηκα να χρησιμοποιήσω τη ξιφολόγχη μου, γιατί ο στρατός γνωρίζει καλά ότι οι άνδρες μπορούν να αναγκαστούν να σκοτώνουν μόνο με εξαναγκασμό. Η τυραννία που χρειάζεται για να λειτουργήσει ένας στρατός είναι άγρια. Γνωρίζει ότι δεν μπορεί να επιτρέψει το διάλογο για την αποστολή του και πρέπει να διορθώσει γρήγορα τυχόν ρωγμές στο σύστημα τυφλής υπακοής. Με έβαλαν αμέσως στον «Πρόγραμμα Ελέγχου Αξιωματικών» και αντιμετώπισα βασιλικές επιπλήξεις πίσω από κλειστές πόρτες στις οποίες απειλήθηκα με αδικήματα στρατοδικείου, ντροπιάζομαι ξανά και ξανά και με κατηγορούσαν ως δειλό και προδότη. Η απρογραμμάτιστη άρνησή μου να συμμετάσχω στην άσκηση ξιφολόγχης, μου είπαν, δημιούργησε προβλήματα ηθικού που απειλούσαν να παρέμβουν στην αποστολή μας.

Ο κοινωνικός ψυχολόγος του Πανεπιστημίου Yale, Stanley Milgram, το 1961, μόλις τρεις μήνες μετά την έναρξη της δίκης του Adolph Eichmann στην Ιερουσαλήμ για τον ρόλο του στο συντονισμό του Ολοκαυτώματος, ξεκίνησε μια σειρά πειραμάτων για να κατανοήσει καλύτερα τη φύση της υπακοής στην εξουσία. Τα αποτελέσματα ήταν συγκλονιστικά. Ο Μίλγκραμ εξέτασε προσεκτικά τα θέματά του ώστε να είναι αντιπροσωπευτικά των τυπικών Αμερικανών. Ενημερωμένοι για τη σημασία της τήρησης εντολών, οι συμμετέχοντες έλαβαν οδηγίες να πατήσουν έναν μοχλό προκαλώντας αυτό που πίστευαν ότι ήταν μια σειρά από κραδασμούς, που κλιμακώνονταν σταδιακά σε βήματα των δεκαπέντε βολτ, κάθε φορά που ο κοντινός Μαθητής (ηθοποιός) έκανε λάθος σε μια εργασία αντιστοίχισης λέξεων . Όταν οι Μαθητές άρχισαν να ουρλιάζουν από τον πόνο, ο Πειραματιστής (φιγούρα αυθεντίας) επέμεινε ήρεμα ότι το πείραμα έπρεπε να συνεχιστεί. Ένα εκπληκτικό 65 τοις εκατό των Συμμετεχόντων του Milgram χορήγησε το υψηλότερο δυνατό επίπεδο ηλεκτρικής ενέργειας - ένα θανατηφόρο τράνταγμα που θα μπορούσε να είχε σκοτώσει κάποιον που δεχόταν πραγματικά τους κραδασμούς. Πρόσθετα πειράματα που έγιναν όλα αυτά τα χρόνια σε άλλα πανεπιστήμια στις Ηνωμένες Πολιτείες και σε τουλάχιστον εννέα άλλες χώρες στην Ευρώπη, την Αφρική και την Ασία, αποκάλυψαν όλα παρόμοια υψηλά ποσοστά συμμόρφωσης με την αρχή. Μια μελέτη του 2008 που σχεδιάστηκε για να επαναλάβει τα πειράματα υπακοής Milgram αποφεύγοντας πολλές από τις πιο αμφιλεγόμενες πτυχές του, βρήκε παρόμοια αποτελέσματα.[4]

Ο Milgram ανακοίνωσε το πιο θεμελιώδες μάθημα της μελέτης:

Οι απλοί άνθρωποι, κάνοντας απλώς τη δουλειά τους, και χωρίς καμία ιδιαίτερη εχθρότητα από την πλευρά τους, μπορούν να γίνουν πράκτορες σε μια τρομερή καταστροφική διαδικασία. . . Η πιο συνηθισμένη προσαρμογή της σκέψης στο υπάκουο υποκείμενο είναι να βλέπει τον εαυτό του (τον εαυτό του) ως μη υπεύθυνο για τις δικές του πράξεις. . . Αυτός (αυτή) βλέπει τον εαυτό του όχι ως άτομο που ενεργεί με ηθικά υπεύθυνο τρόπο αλλά ως πράκτορα εξωτερικής εξουσίας, «κάνει το καθήκον του» που ακουγόταν ξανά και ξανά στις δηλώσεις υπεράσπισης των κατηγορουμένων στη Νυρεμβέργη. . . . Σε μια πολύπλοκη κοινωνία, είναι ψυχολογικά εύκολο να αγνοήσει κανείς την ευθύνη όταν είναι μόνο ένας ενδιάμεσος κρίκος σε μια αλυσίδα κακών πράξεων αλλά απέχει πολύ από τις τελικές συνέπειες. . . . Έτσι, υπάρχει ένας κατακερματισμός της συνολικής ανθρώπινης πράξης. κανένας άντρας(γυναίκα) δεν αποφασίζει να προβεί στην κακή πράξη και έρχεται αντιμέτωπος με τις συνέπειές της.[5]

Ο Μίλγκραμ μας υπενθύμισε ότι μια κριτική εξέταση της ιστορίας μας αποκαλύπτει μια «δημοκρατία» εγκατεστημένης εξουσίας όχι λιγότερο τυραννική, που ευδοκιμεί σε έναν υπάκουο πληθυσμό ακόρεστων καταναλωτών που εξαρτάται από την τρομοκρατία των άλλων, αναφέροντας την καταστροφή των αρχικών αυτόχθονων κατοίκων, την εξάρτηση από τη δουλεία εκατομμύρια, εγκλωβισμός Ιαπωνικών Αμερικανών και χρήση ναπάλμ εναντίον Βιετναμέζων αμάχων.[6]

Όπως ανέφερε ο Milgram, «η αποστασία ενός και μόνο ατόμου, εφόσον μπορεί να περιοριστεί, έχει μικρή σημασία. Θα αντικατασταθεί από τον επόμενο άνδρα στη σειρά. Ο μόνος κίνδυνος για τη στρατιωτική λειτουργία έγκειται στην πιθανότητα ένας μοναχικός αποστάτης να τονώσει τους άλλους».[7]

Το 1961 η ηθική φιλόσοφος και πολιτικός θεωρητικός Hannah Arendt, Εβραία, είδε τη δίκη του Adolf Eichmann. Έμεινε έκπληκτη όταν ανακάλυψε ότι δεν ήταν «ούτε διεστραμμένος ούτε σαδιστής». Αντίθετα, ο Άιχμαν και πολλοί άλλοι σαν αυτόν «ήταν και εξακολουθούν να είναι τρομακτικά φυσιολογικοί».[8]  Η Arendt περιέγραψε την ικανότητα των απλών ανθρώπων να διαπράττουν ασυνήθιστο κακό ως αποτέλεσμα κοινωνικής πίεσης ή μέσα σε ένα συγκεκριμένο κοινωνικό περιβάλλον, ως «την κοινοτοπία του κακού». Από τα πειράματα του Milgram, γνωρίζουμε ότι η «κοινοτοπία του κακού» δεν είναι μοναδική στους Ναζί.

Οικο-ψυχολόγοι και ιστορικοί πολιτισμού έχουν υποστηρίξει ότι τα ανθρώπινα αρχέτυπα που έχουν τις ρίζες τους στον αμοιβαίο σεβασμό, την ενσυναίσθηση και τη συνεργασία ήταν σημαντικά για το είδος μας να φτάσει τόσο μακριά στον κλάδο της εξέλιξής μας. Ωστόσο, πριν από 5,500 χρόνια, περίπου το 3,500 π.Χ., σχετικά μικρά νεολιθικά χωριά άρχισαν να μεταλλάσσονται σε μεγαλύτερους αστικούς «πολιτισμούς». Με τον «πολιτισμό», προέκυψε μια νέα οργανωτική ιδέα - αυτό που ο ιστορικός πολιτισμού Lewis Mumford αποκαλεί «μεγαμηχανή», που αποτελείται εξ ολοκλήρου από ανθρώπινα «μέρη» που αναγκάζονται να συνεργαστούν για να εκτελέσουν εργασίες σε κολοσσιαία κλίμακα που ποτέ πριν δεν φανταζόμασταν. Ο πολιτισμός είδε τη δημιουργία γραφειοκρατιών που κατευθύνονταν από ένα σύμπλεγμα εξουσίας μιας εξουσίας (ένας βασιλιάς) με γραφείς και αγγελιοφόρους, που οργάνωσαν μηχανές εργασίας (μάζες εργατών) για να κατασκευάσουν πυραμίδες, συστήματα άρδευσης και τεράστια συστήματα αποθήκευσης σιτηρών μεταξύ άλλων δομών. επιβάλλεται από στρατιωτικό. Χαρακτηριστικά του ήταν ο συγκεντρωτισμός της εξουσίας, ο διαχωρισμός των ανθρώπων σε τάξεις, ο ισόβιος διαχωρισμός της καταναγκαστικής εργασίας και της δουλείας, η αυθαίρετη ανισότητα πλούτου και προνομίων, και η στρατιωτική ισχύς και ο πόλεμος.[9] Με την πάροδο του χρόνου, ο πολιτισμός, τον οποίο έχουμε μάθει να θεωρούμε τόσο ωφέλιμο για την ανθρώπινη κατάσταση, έχει αποδειχθεί σοβαρά τραυματικός για το είδος μας, για να μην αναφέρουμε για άλλα είδη και το οικοσύστημα της γης. Ως σύγχρονα μέλη του είδους μας (εξαιρουμένων των τυχερών αυτόχθονων κοινωνιών που κατά κάποιο τρόπο γλίτωσαν την αφομοίωση) έχουμε κολλήσει για τριακόσιες γενιές σε ένα μοντέλο που απαιτεί μαζική υπακοή σε μεγάλα κάθετα συμπλέγματα εξουσίας.

Ο Μάμφορντ ξεκαθαρίζει τη μεροληψία του ότι η αυτονομία σε μικρές οριζόντιες ομάδες είναι ένα ανθρώπινο αρχέτυπο που πλέον έχει καταπιεστεί ως σεβασμό στην υπακοή στην τεχνολογία και τη γραφειοκρατία. Η δημιουργία του ανθρώπινου αστικού πολιτισμού έχει επιφέρει μοτίβα συστηματικής βίας και πολέμου που ήταν άγνωστα στο παρελθόν,[10] αυτό που ο Andrew Schmookler αποκαλεί το «προπατορικό αμάρτημα» του πολιτισμού,[11] και Mumford, «συλλογική παράνοια και φυλετικές αυταπάτες μεγαλείου».[12]

Ο «πολιτισμός» χρειάστηκε μαζικό πολιτισμό υπακοή ώστε να επικρατήσουν οι κάθετες δομές εξουσίας. Και δεν έχει σημασία πώς επιτυγχάνεται αυτή η ιεραρχική κάθετη εξουσία, είτε μέσω μοναρχικής διαδοχής, δικτατόρων ή δημοκρατικών επιλογών, λειτουργεί πάντα μέσα από διάφορες μορφές τυραννίας. Οι αυτόνομες ελευθερίες που κάποτε απολάμβαναν οι άνθρωποι σε φυλετικές ομάδες πριν από τον πολιτισμό, τώρα απορρέουν από την πίστη στις δομές εξουσίας και στις ελεγχόμενες ιδεολογίες τους, οι οποίες έχουν περιγραφεί ως καταπιεστικές «ιεραρχίες κυριαρχίας» όπου κυριαρχεί η ιδιωτική ιδιοκτησία και η ανδρική υποταγή των γυναικών, με τη βία εάν είναι απαραίτητο.[13]

Η εμφάνιση κάθετων δομών εξουσίας, η κυριαρχία των βασιλιάδων και των ευγενών, άρπαξαν τους ανθρώπους από τα ιστορικά πρότυπα ζωής σε μικρές φυλετικές ομάδες. Μαζί με την αναγκαστική διαστρωμάτωση, ο διαχωρισμός των ανθρώπων από τις στενές τους σχέσεις με τη γη προκάλεσε βαθιά ανασφάλεια, φόβο και τραύμα στην ψυχή. Οικοψυχολόγοι προτείνουν ότι ένας τέτοιος κατακερματισμός οδήγησε σε μια οικολογική unσυνειδητός.[14]

Έτσι, οι άνθρωποι χρειάζονται απεγνωσμένα να ανακαλύψουν ξανά και να θρέψουν παραδείγματα ανυπακοής στα συστήματα πολιτικής εξουσίας που έχουν δημιουργήσει 14,600 πολέμους από την έλευση του πολιτισμού πριν από περίπου 5,500 χρόνια. Τα τελευταία 3,500 χρόνια έχουν υπογραφεί σχεδόν 8,500 συνθήκες σε προσπάθειες τερματισμού του πολέμου, χωρίς αποτέλεσμα, επειδή οι κάθετες δομές της εξουσίας έχουν παραμείνει ανέπαφες, οι οποίες απαιτούν υπακοή στις προσπάθειές τους να επεκτείνουν το έδαφος, τη δύναμη ή τη βάση των πόρων. Το μέλλον του είδους, και οι ζωές των περισσότερων άλλων ειδών, διακυβεύονται, καθώς περιμένουμε τους ανθρώπους να έρθουν στο σωστό μυαλό μας, τόσο ατομικά όσο και συλλογικά.

Η Χριστουγεννιάτικη Εκεχειρία του 1914 πριν από εκατό χρόνια ήταν ένα εξαιρετικό παράδειγμα του πώς οι πόλεμοι μπορούν να συνεχιστούν μόνο εάν οι στρατιώτες συμφωνήσουν να πολεμήσουν. Πρέπει να τιμηθεί και να γιορταστεί, ακόμα κι αν ήταν μόνο μια αναλαμπή μιας στιγμής στο χρόνο. Αντιπροσωπεύει τη δυνατότητα της ανθρώπινης ανυπακοής σε παράφρονες πολιτικές. Όπως διακήρυξε ο Γερμανός ποιητής και θεατρικός συγγραφέας Μπέρτολτ Μπρεχτ, Γενικά, το τανκ σας είναι ένα ισχυρό όχημα. Καταστρέφει δάση και συντρίβει εκατό άντρες. Αλλά έχει ένα ελάττωμα: χρειάζεται οδηγό.[15] Εάν οι απλοί άνθρωποι αρνούνταν μαζικά να οδηγήσουν το τανκ του πολέμου, οι ηγέτες θα άφηναν τις δικές τους μάχες. Θα ήταν σύντομοι.