Το πρόβλημα των ειρηνικών κοινωνιών για την πίστη στην αναγκαιότητα του πολέμου

Από τον David Swanson, World BEYOND War, Ιούνιος 11, 2023

Για κάθε δεδομένο πόλεμο, μπορεί κανείς να εξετάσει τους μήνες ή τα χρόνια ή τις δεκαετίες κατά τη διάρκεια των οποίων η μία ή και οι δύο πλευρές εργάστηκαν επιμελώς να το πραγματοποιήσουν, και οι δύο πλευρές απέτυχαν εμφανώς να αναπτύξουν ειρηνικές εναλλακτικές λύσεις. Ακόμη και στη στιγμή της μεγαλύτερης βίας, μπορεί κανείς να σκεφτεί την άοπλη αντίσταση εναλλακτικές λύσεις που φυλάσσονται προσεκτικά εκτός εξέτασης.

Αλλά ακόμα κι αν μπορείς να τα εξηγήσεις όλα αιτιολόγηση για κάθε πλευρά κάθε συγκεκριμένου πολέμου — ναι, ακόμη ότι ένα, παραμένει ο ψευδής ισχυρισμός ότι ο πόλεμος κατά κάποιο τρόπο είναι απλώς μέρος της «ανθρωπότητας». Αν τα μυρμήγκια σταματούσαν να διεξάγουν πολέμους, κανένας δεν θα έβλεπε το μάτι, αλλά ένα τέτοιο κατόρθωμα θεωρείται απλώς πέρα ​​από τη νοημοσύνη του Ο Homo sapiens.

Υπάρχει πρόβλημα για αυτή την ανοησία. Είναι το πρόβλημα των ειρηνικών ανθρώπινων κοινωνιών. Γνωρίζουμε ότι πολλές, αν όχι οι περισσότερες, ομάδες ανθρώπων κυνηγών-τροφοσυλλεκτών ασχολήθηκαν για τον τεράστιο όγκο της ανθρώπινης ύπαρξης σε τίποτα που να μην μοιάζει με πόλεμο χαμηλής τεχνολογίας. Ακόμη και τις πρόσφατες χιλιετίες, μεγάλο μέρος της Αυστραλίας, της Αρκτικής, του Βορειοανατολικού Μεξικού, της Μεγάλης Λεκάνης της Βόρειας Αμερικής, ακόμη και της Ευρώπης πριν από την άνοδο των πατριαρχικών πολιτισμών πολεμιστών, ήταν σε μεγάλο βαθμό ή εξ ολοκλήρου χωρίς πόλεμο. Πρόσφατα παραδείγματα αφθονούν. Το 1614 η Ιαπωνία αποκόπηκε από τη Δύση και από τους μεγάλους πολέμους μέχρι το 1853, όταν το Πολεμικό Ναυτικό των ΗΠΑ εισέβαλε με το ζόρι. Σε τέτοιες περιόδους ειρήνης, ο πολιτισμός ανθίζει. Η αποικία της Πενσυλβάνια για ένα διάστημα επέλεξε να σεβαστεί τους αυτόχθονες λαούς, τουλάχιστον σε σύγκριση με άλλες αποικίες, και γνώρισε ειρήνη και ευημερούσε. Η αντίληψη που υποστηρίζει ο διάσημος αστροφυσικός Neil deGrasse Tyson ότι επειδή η Ευρώπη του 17ου αιώνα επένδυσε στην επιστήμη επενδύοντας στον πόλεμο, επομένως μόνο μέσω του μιλιταρισμού μπορεί να προχωρήσει οποιαδήποτε κουλτούρα, και ως εκ τούτου — αρκετά βολικά— οι αστροφυσικοί δικαιούνται 100% να εργάζονται για το Πεντάγωνο, είναι μια άποψη. βασισμένο σε ένα παράλογο επίπεδο κλειστής προκατάληψης που λίγοι φιλελεύθεροι θα αποδεχόντουσαν αν επαναλαμβάνονταν με ρητά ρατσιστικούς ή σεξιστικούς όρους.

Αλλά το να ισχυριστεί κανείς, ή ακόμα και να αποδείξει αδιαμφισβήτητα, ότι διάφορες κοινωνίες έζησαν χωρίς πόλεμο δεν θα πείσει τον πιστό στο αναπόφευκτο του πολέμου, ούτε θα παράσχει καθοδήγηση για το πώς οι κυρίαρχες παγκόσμιες κοινωνίες θα μπορούσαν να στραφούν σε μια ύπαρξη χωρίς πόλεμο. Αυτό που χρειάζεται είναι μια εξέταση του τρόπου με τον οποίο διάφορες κοινωνίες έχουν ζήσει για μεγάλες περιόδους ούτε με εξωτερικό πόλεμο ούτε εσωτερική βία. Ένα νέο βιβλίο μπορεί να βοηθήσει. Λέγεται Ειρηνικές Κοινωνίες: Εναλλακτικές στη Βία και τον Πόλεμο του Bruce D. Bonta. Πάνω σε , η Bonta έχει δημοσιεύσει πληροφορίες για πολλές ειρηνικές κοινωνίες που υπάρχουν ακόμα. Σε αυτό το βιβλίο, έχει εξετάσει 10 από αυτά. Τα 10 είναι διάσπαρτα σε όλο τον κόσμο και εξαιρετικά διαφορετικά. Έχουν διαφορετικές πεποιθήσεις, γλώσσες, στάσεις και ευαισθησίες. Μερικοί από αυτούς γνωρίζουμε ότι έχουν ιστορικό βίας και μετατροπής σε μη βία. Όλοι κινδυνεύουν να κατακλυστούν από την κυρίαρχη κουλτούρα (ή την κλιματική αλλαγή ή την αποψίλωση των δασών). Αυτό που χρειάζεται η ανθρωπότητα (και πολλά άλλα είδη) είναι λίγο η αντίθετη διαδικασία - οι κυρίαρχοι παγκόσμιοι πολιτισμοί να μαθαίνουν από αυτές τις κοινωνίες αντί να τους επιβάλλουν τις αξίες τους.

Αν ο θυμός και η βία καταδικάζονταν και κοροϊδεύονταν καθολικά ως νηπιακά, ως άξια μόνο μικρών παιδιών, τότε η εθνική εξωτερική πολιτική που σχεδιάστηκε γύρω από τέτοιες ιδέες δεν θα γινόταν επευφημίες ούτε καν θα ανεκτή. Μεγάλες ομάδες ανθρώπων με σχεδόν το ίδιο DNA με αυτό του Τζο Μπάιντεν ή του Βλαντιμίρ Πούτιν ζουν και έχουν ζήσει σε κουλτούρες ακριβώς όπως αυτό. Υπάρχουν μέσα σε κοσμοθεωρίες που βρίσκουν τον πόλεμο και ακόμη και τον φόνο εντελώς αδιανόητο. Έτσι, όπως δεν είναι αρκετά καλό να πούμε ότι η υπερστρατιωτικοποίηση απαιτείται από την «ανθρώπινη φύση» επειδή το 4 τοις εκατό της ανθρωπότητας που κακοκυβερνείται από την σάπια κυβέρνηση των ΗΠΑ, δεν είναι επίσης αρκετά καλό να πούμε ότι κάποιο επίπεδο αποδοχής της βίας απαιτείται μόνο και μόνο επειδή η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων που ζουν τώρα είναι κολλημένοι με αυτό.

Όταν δείχνεις συνηθισμένες ταινίες του Χόλιγουντ σε ανθρώπους ορισμένων πολιτισμών, τρομοκρατούνται και επιθυμούν να μην ξαναδούν τέτοια βία. Τα παιδιά που μεγαλώνουν σε κοινωνίες χωρίς βία δεν έχουν να τη μιμηθούν. Τα παιδιά που μεγαλώνουν σε κοινωνίες που καταδικάζουν τον θυμό μαθαίνουν να μην θυμώνουν. Αυτά τα γεγονότα αποδεικνύονται ατελείωτα όπως η επανεμφάνιση του ήλιου κάθε μέρα. Μια κουλτούρα που φωνάζει «ακολουθήστε την επιστήμη!» δεν μπορεί να προσποιηθεί ότι αυτά τα γεγονότα δεν είναι αληθινά ή να τα περιθωριοποιήσει προσποιούμενοι ότι είναι φαντασία ή να τα αποφύγει κάνοντας υπερβολική δόση Πινκερισμός. Η έννοια του «άνθρωπος ο πολεμιστής» χρονολογείται από μια εποχή κατά την οποία δυτικοί επιστήμονες παρουσίασαν σημάδια δοντιών ζώων σε ανθρώπινα οστά ως απόδειξη πολέμου. Δεν ήταν. Το "Man the dinner" έμοιαζε περισσότερο. Η έννοια των βίαιων παρορμήσεων που συσσωρεύονται όταν καταπιέζονται - και ξεσπούν, αν δεν τους δοθεί κάποια απελευθέρωση - χρονολογείται από μια ακόμη παλαιότερη εποχή κατά την οποία η τελευταία τεχνολογία ήταν η ατμομηχανή και οι επιστήμες του ανθρώπου (σε μίμηση των φυσικών επιστημών) πίστευαν ότι χρειάζονταν να λειτουργούν όλα με τον τρόπο μιας ατμομηχανής.

Το βιβλίο του Μπόντα, και άλλα παρόμοια, περιγράφουν πώς οι πολιτισμοί διαμορφώνουν και διδάσκουν την απουσία, όχι την καταστολή, του θυμού — πολιτισμούς που εξακολουθούν να υπάρχουν. Μπορείτε να δείτε τα σπίτια αυτών των ανθρώπων στο Google Earth. Μπορείτε να διαβάσετε για αυτούς. Μπορείτε να τους επισκεφτείτε — αν και ελπίζω ότι μπορείτε να το κάνετε με ένα επίπεδο σεβασμού για τους άλλους που μπορεί να είναι δύσκολο μέχρι να τους μελετήσετε.

Το πρώτο κεφάλαιο αφορά τους Lepchas, μια μειονοτική ομάδα στο Sikkim που δεν γνωρίζει τη βία. Η κουλτούρα τους αποφεύγει σχεδόν εντελώς την επιθετικότητα και τον ανταγωνισμό. Αποδοκιμάζουν τον καυγά τόσο έντονα όσο η αμερικανική κουλτούρα αποδοκιμάζει την αποτυχία να αντισταθείς σε έναν νταή. Είναι τόσο ανεκτικοί στη μοιχεία όσο η αμερικανική κουλτούρα στο διαζύγιο. Δεν έχουν καμία ανοχή, ωστόσο, στο ψέμα — ένα έγκλημα που μπορεί να βλάψει τη φήμη μιας οικογένειας για γενιές. Δεν διαχειρίζονται αυτή τη ριζικά διαφορετική ύπαρξη γιατί ο υπόλοιπος κόσμος τους αφήνει ήσυχους. Γειά σου? Έχετε γνωρίσει τον υπόλοιπο κόσμο; Από το 2007, έχουν αποτρέψει την κατασκευή τεράστιων φραγμάτων υδροηλεκτρικής ενέργειας - και τις στρατιωτικές δυνάμεις που υποστηρίζουν αυτήν την κατασκευή - μέσω μη βίαιης δράσης.

Το δεύτερο κεφάλαιο αφορά τους Ifaluk, οι οποίοι ζουν σε μια ομώνυμη ατόλη στη Μικρονησία. Δεν παρουσιάζουν σημάδια θυμού ή βίας. Οι περίεργοι τρόποι με τους οποίους φροντίζουν τα μωρά και τα νήπια, και οι περίεργες ιστορίες φαντασμάτων που διδάσκουν στα παιδιά, μπορεί να φαίνονται δύσκολο ή ανεπιθύμητο να προσαρμοστούν. Αλλά αυτό που έχουν κοινό μεταξύ αυτών των ανθρώπων με άλλες ειρηνικές κοινωνίες είναι η μη αποδοχή των θυμών – είτε σε νήπια είτε σε προέδρους. Ο Μπόντα γράφει για αυτούς:

«Σε πολλές περιπτώσεις μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, σκάφη του Πολεμικού Ναυτικού των ΗΠΑ έχουν σταματήσει στο νησί και έχουν δείξει αμερικανικές ταινίες για τους κατοίκους του νησιού. Αλλά η βία που εμφανιζόταν σε αυτές τις ταινίες—άνθρωποι που ξυλοκοπούνταν και πυροβολούνταν— τρόμαξε τους νησιώτες, τρομοκρατώντας μερικούς σε ασθένειες που κράτησαν μέρες. Πολλοί αρνήθηκαν στη συνέχεια να παρακολουθήσουν αμερικανικές ταινίες. Συνεχώς επανεξέταζαν και μιλούσαν για τα βίαια σενάρια, ενισχύοντας στις κοινότητές τους την ασφάλειά τους από τέτοια φρίκη».

Μήπως αυτό σημαίνει ότι θα βρουν τη θέληση και την ικανότητα να εμποδίσουν τις ΗΠΑ να μετατρέψουν ό,τι έχει απομείνει από τα νησιά του Ειρηνικού, προτού πέσει κάτω, σε σκηνικό για έναν πόλεμο στην Κίνα; Ποιός ξέρει! Αλλά αυτό σημαίνει ότι τα ανθρώπινα όντα, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων όντων στις Ηνωμένες Πολιτείες, είναι ικανά να υπάρχουν με διαφορετικό τρόπο. Αν ένα world beyond war απαιτεί έναν κόσμο χωρίς Χόλιγουντ, ας είναι. Σίγουρα δεν πρόκειται να υποστηρίξετε ότι το Χόλιγουντ απαιτείται από τα γονίδιά σας ή την κεντρική σας ουσία ή την ανθρώπινη φύση ή την αμετάβλητη ψυχή ή οτιδήποτε τέτοιο. Η εξάλειψη ή η πλήρης αλλαγή του Χόλιγουντ δεν είναι εύκολη υπόθεση, αλλά δεν απαγορεύεται από τους νόμους της φυσικής, σωστά;

Το τρίτο κεφάλαιο αφορά το Semai στη Μαλαισία. Ενώ οι Ifaluk εκτιμούν την ηρεμία, οι Semai πέφτουν για πανικό και υστερία. Αλλά αποφεύγουν τη βία το ίδιο. Και επιλύουν τις συγκρούσεις όταν προκύπτουν, αντί να καταδικάζουν ή να αναζητούν εκδίκηση. Ο Μπόντα ανησυχεί ότι οι αναγνώστες του μπορεί να απορρίψουν το Semai ως αποτίμηση της δειλίας, αλλά γράφει:

«[Α]αναμφίβολα χρειάζεται περισσότερη δύναμη για να κρατήσει κανείς την ψυχραιμία του κατά τη διάρκεια μιας αντιπαράθεσης παρά για να αφήσει τα πράγματα να κλιμακωθούν σε βία. Το τελευταίο, η καταφυγή σε γροθιές ή μαχαίρια ή όπλα ή πυρηνικές βόμβες κατά τη διάρκεια μιας σύγκρουσης, είναι ίσως η εύκολη προσέγγιση, ο τρόπος αδυναμίας, ενώ η προσέγγιση μιας σύγκρουσης με μια ήσυχη αποφασιστικότητα να την επιλύσεις ειρηνικά είναι συχνά η πιο δύσκολη επιλογή».

Μαθαίνουμε επίσης για τους Batek στη Μαλαισία, οι οποίοι μπορεί να καταγγελθούν ως φοβισμένοι από ορισμένους αναγνώστες. Ξεριζώνουν και μετακινούν ένα ολόκληρο χωριό με προειδοποίηση μίας ώρας για να αποφύγουν ένα επικίνδυνο άτομο, αντί να στείλουν έναν όχλο λιντσαρίσματος. Αλλά οι κεντρικές τους αξίες είναι η συνεργασία, η ανταλλαγή και η ισότητα — συμπεριλαμβανομένης της ισότητας των φύλων. Είναι προοδευτικοί δυτικοί προοδευτικοί με πολλούς τρόπους από τους οποίους αξίζει να μάθετε, ακόμα κι αν δεν μπορείτε να ξεριζώσετε το Φορτ Λόντερντεϊλ και να το μεταφέρετε στη ζούγκλα κάθε φορά που εντοπίζεται ο Τραμπ κοντά.

Μαθαίνουμε για το Piaroa στη Βενεζουέλα και την Κολομβία. Τουλάχιστον μέχρι τα τελευταία χρόνια, ήταν σχεδόν εντελώς απαλλαγμένοι από βία και επίσης ανταγωνισμό.

Στη συνέχεια, πηγαίνει στο Buid στις Φιλιππίνες και σε όλο τον κόσμο, με περιγραφές κοινωνιών που είναι πολύ διαφορετικές μεταξύ τους, αλλά σε συμφωνία για την αποφυγή της βίας — εντός των οικογενειών, εντός χωριών και με τον έξω κόσμο. Αυτές οι υποθέσεις δεν είναι ανάλογες με τη βραβευμένη με Νόμπελ Ειρήνης Ευρωπαϊκή Ένωση, που διακινεί όπλα και πολέμους σε όλο τον κόσμο. Αυτοί οι άνθρωποι δεν είναι απλώς ειρηνικοί μεταξύ τους και μοχθηροί σαν τρελοί λύκοι απέναντι στους άλλους. Έχουν διδάξει στα παιδιά τους ότι η βία είναι ντροπή. Θα ντρέπονταν περισσότερο να το χρησιμοποιήσουν παρά να πεθάνουν - όπως και πολλά μέλη των στρατευμάτων θα ντρέπονταν περισσότερο να μην το χρησιμοποιήσουν παρά να πεθάνουν.

«Η πλήρης κατανόηση μιας ειρηνικής κοινωνίας», γράφει ο Μπόντα, «απαιτεί τουλάχιστον μια σύντομη περιγραφή του πολιτισμού και των πεποιθήσεων που την καλλιεργούν. Ομοίως, η κατανόηση μιας σχετικά βίαιης κοινωνίας όπως αυτή των Ηνωμένων Πολιτειών θα απαιτούσε μια εξέταση τέτοιων τελετουργιών όπως η ετήσια Κυριακή του Super Bowl, η κουλτούρα της οπλοκατοχής και οι πεποιθήσεις για τη φιλανθρωπία της αμερικανικής ισχύος και τον έλεγχο στον υπόλοιπο κόσμο. .»

Το πρόβλημα, φυσικά, είναι ότι η πεποίθηση ότι μπορεί να υπάρξει κάτι χειρότερο από τον πόλεμο, ακόμη και ο πυρηνικός πόλεμος - μια πεποίθηση που εμφανίζεται ευρέως και στις δύο πλευρές ενός πολέμου στην Ουκρανία αυτή τη στιγμή - μπορεί να μας σκοτώσει όλους και πολλά άλλα είδη με μας. Η πεποίθηση ότι δεν μπορεί να υπάρξει τίποτα χειρότερο από τον πόλεμο είναι μια πολύ πρόκληση για τους Δυτικούς να τυλίξουν το μυαλό τους - ακόμα κι όταν καταλαβαίνουν τι είναι ο πυρηνικός χειμώνας. Αλλά μπορεί να τους βοηθήσει να περπατήσουν μερικά εικονικά βήματα στα μοκασίνια των ειρηνικών λαών.

Δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι, για να είναι ειρηνική, μια κοινωνία χρειάζεται να πιστεύει κάποια συγκεκριμένη μαγική ανοησία, ή καθόλου, ή να λέει στα παιδιά τρομακτικές ιστορίες ή να ντύνεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Τα 10 παραδείγματα σε αυτό το βιβλίο διαφέρουν μεταξύ τους σε όλα αυτά τα πράγματα. Φυσικά έχουν και κάποια κοινά σημεία. Σε σύγκριση με τις Ηνωμένες Πολιτείες, είναι πιο ισότιμες, νοιάζονται περισσότερο για τη φύση, είναι λιγότερο ανταγωνιστικές και ούτω καθεξής. Αλλά χρειαζόμαστε στην πραγματικότητα καθεμία από αυτές τις αλλαγές επίσης, εάν ο κόσμος θέλει να διατηρήσει τη ζωή.

Θα μπορούσα εύκολα να γίνω άτομο που δεν θυμώνει ποτέ; Κόλαση όχι! Αλλά τι θα γινόταν αν είχα μεγαλώσει σε μια τέτοια κουλτούρα; Και τι θα συμβεί αν, μελετώντας τέτοιους πολιτισμούς, μπορώ να ενισχύσω εκ νέου τη δέσμευσή μου να είμαι άτομο που εργάζεται για την εξάρθρωση των οργανωμένων μαζικών δολοφονιών; Ακόμα κι αν ενθαρρύνω τον ορθό θυμό ως μέσο για αυτόν τον σκοπό;

Το γεγονός είναι ότι τα ανθρώπινα όντα είναι εξαιρετικά περίπλοκα - πολύ περισσότερα από ό,τι καταλαβαίνει οποιαδήποτε φιλοσοφία - πολύ περισσότερο από οποιαδήποτε τεχνητή «νοημοσύνη» ακόμη προσεγγίζει. Και αγανακτώ για την ηλιθιότητα να υποθέτουμε ότι δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε μια μη βίαιη κουλτούρα αν δεν μπορούμε να αποδείξουμε ότι οι άλλοι το έχουν ήδη κάνει. Ο Σαρτρ είχε δίκιο. Οι απολογητές του status quo είναι πάντα ψεύτες. Αλλά δεν πειράζει, γιατί είναι αποδεδειγμένο ότι ανθρώπινες κοινωνίες υπήρχαν και υπάρχουν χωρίς βία ή πόλεμο. Το ερώτημα είναι αν θα επιλέξουμε συλλογικά αυτόν τον πολυπατημένο δρόμο.