Løftet fra Hiroshima bør være overalt

Af David Swanson, World BEYOND WarJuli 10, 2020

Den nye film, Løftet fra Hiroshima, fortæller historien om Setsuko Thurlow, der var skolepige i Hiroshima, da USA smed den første atombombe. Hun blev trukket ud af en bygning, hvor 27 af hendes klassekammerater brændte ihjel. Hun var vidne til de grufulde kvæstelser og pinefulde lidelser og uanstændige massebegravelser af mange kære, bekendte og fremmede.

Setsuko kom fra en velstillet familie og siger, at hun var nødt til at arbejde på at overvinde sine fordomme mod de fattige, men alligevel overvandt hun utroligt mange ting. Hendes skole var en kristen skole, og hun krediterer som indflydelse på sit liv en lærers råd om at engagere sig i aktivisme som måden at være kristen på. At en overvejende kristen nation lige havde ødelagt hendes overvejende ikke-kristne by betød ikke noget. At vesterlændinge havde gjort det, gjorde heller ikke noget. Hun blev forelsket i en canadisk mand, der boede og arbejdede i Japan.

Hun forlod ham også midlertidigt i Japan for at gå på University of Lynchburg meget tæt på, hvor jeg bor i Virginia - noget jeg ikke vidste om hende, før jeg så filmen. Den rædsel og traume, hun havde været igennem, var ligegyldig. At hun var i et fremmed land gjorde ikke noget. Da USA testede flere atomvåben på stillehavsøer, hvorfra det havde smidt indbyggerne ud, talte Setsuko imod det i Lynchburg-mediet. Den hademail, hun modtog, var ligegyldig. Da hendes elskede sluttede sig til hende, og de ikke kunne gifte sig i Virginia på grund af de racistiske love mod "indgifte", der kom ud af den samme racistiske tankegang, som havde skabt bombningerne af Hiroshima og Nagasaki, betød det ikke noget. De blev gift i Washington, DC

At ofre for vestlige krige ikke havde og næsten stadig ikke har nogen stemme i vestlige medier og samfund, var ligegyldigt. At mærkedage, der blev anerkendt på vestlige kalendere, var og næsten stadig er pro-krig, pro-imperialistiske, pro-koloniale eller på anden måde fejrer pro-regering propaganda, gjorde ikke noget. Setsuko og andre i samme kamp besluttede at skabe mindst én undtagelse fra disse regler. Takket være deres arbejde, årsdagene for atombomben den 6. augustth og 9th er mindesmærket rundt om i verden, og antikrigsmonumenter og mindesmærker og parker, der markerer, at par tragedier eksisterer i et offentligt rum, der stadig er domineret af pro-krigstempler og statuer.

Setsuko fandt ikke kun en offentlig stemme, der talte om krigens ofre, men hjalp med at opbygge en aktivistisk kampagne for at afskaffe atomvåben, der har skabt en traktat, der er ratificeret af 39 lande og er stigende - en kampagne fokuseret på at oplyse folk om tidligere ofre og potentielle fremtidige krigsofre. jeg anbefaler sammenføjning den kampagne, fortæller den amerikanske regering til at tilslutte sig traktaten, og fortæller den amerikanske regering til at flytte penge ud af atomvåben og andre komponenter i krigsmaskinen. Kampagnen, som Setsuko arbejdede med, vandt også en Nobels fredspris, hvilket markerede en afgang for Nobelkomiteen, som havde været på vej væk fra at give denne pris til alle, der arbejder for at afslutte krig (på trods af bestemmelsen i Alfred Nobels testamente, at den skulle gøre netop det).

Hvad hvis vi ikke skulle tage Setsukos arbejde og præstationer som en vanvittig hændelse, der skal undres over, men som et eksempel, der skal gentages? Naturligvis var atombombningerne unikke (og de må hellere forblive på den måde, ellers går vi alle til grunde), men der er intet unikt ved bombninger, eller brændende bygninger, eller lidelse, eller ødelagte hospitaler, eller myrdede læger, eller forfærdelige kvæstelser, eller varig forurening og sygdom, eller endda brugen af ​​atomvåben, hvis vi betragter atomvåben, hvis vi betragter det som opbrugt. Historierne fra de brandbombede byer i Japan, der ikke blev bombet, er lige så hjerteskærende som dem fra Hiroshima og Nagasaki. De seneste års historier fra Yemen, Afghanistan, Irak, Pakistan, Syrien, Libyen, Somalia, Congo, Filippinerne, Mexico og videre og videre er lige så bevægende.

Hvad nu hvis amerikansk kultur – der er involveret i store transformationer i øjeblikket, river monumenter ned og muligvis opsætter et par nye – skulle give plads til ofre for krig? Hvis folk kan lære at lytte til visdommen fra et offer fra Hiroshima, hvorfor taler ofre fra Bagdad og Kabul og Sana så ikke ved store offentlige begivenheder (eller Zoom-opkald) til store grupper og institutioner i hele USA? Hvis 200,000 døde fortjener opmærksomhed, burde de omkring 2,000,000 fra de seneste krige så ikke? Hvis nukleare overlevende kan begynde at blive hørt disse mange år senere, kan vi så fremskynde processen med at høre fra de overlevende fra de krige, der i øjeblikket motiverer atombesiddelse af forskellige regeringer?

Så længe USA fortsætter med at engagere sig i forfærdelige, ensidige masseslagtninger af fjerne mennesker, som den amerikanske offentlighed får lidt at vide om, vil målrettede nationer som Nordkorea og Kina ikke opgive atomvåben. Og så længe de ikke gør det – bortset fra en transformerende oplysning inden for eller stærkt udvidet modig opposition uden – vil USA heller ikke. At befri menneskeheden for atomvåben er det åbenlyse, vigtigste mål i sig selv og det første skridt mod at befri os selv for krig, men det er usandsynligt, at det sker, medmindre vi går videre med at befri os selv for hele krigsinstitutionen på samme tid.

Giv en kommentar

Din e-mail adresse vil ikke blive offentliggjort. Krævede felter er markeret *

Relaterede artikler

Vores teori om forandring

Hvordan man afslutter krig

Bevæg dig for Peace Challenge
Antikrigsbegivenheder
Hjælp os med at vokse

Små donorer holder os i gang

Hvis du vælger at give et tilbagevendende bidrag på mindst $15 om måneden, kan du vælge en takkegave. Vi takker vores tilbagevendende donorer på vores hjemmeside.

Dette er din chance for at genskabe en world beyond war
WBW butik
Oversæt til ethvert sprog