Важливість різдвяного перемир’я в грудні 1914 року

У грудні 1914 року стався дивовижний спалах миру, хоч і короткочасний, коли 100,000 500 з мільйона військ, або десять відсотків, дислокованих уздовж 24-мильного Західного фронту Першої світової війни, взаємно та спонтанно припинили бої принаймні на 36-24 год, 26-11 грудня. Поодинокі випадки локальних перемир’їв мали місце принаймні ще 1915 грудня і спорадично тривали до Нового року і до початку січня 115 року. У боях брали участь щонайменше 30 одиниць британських, німецьких, французьких і бельгійських солдатів. Незважаючи на накази генерала, які суворо забороняли будь-яке братання з ворогом, багато пунктів уздовж фронту були свідками дерев із запаленими свічками, солдатів, які виходили зі своїх окопів лише на відстані 40-XNUMX ярдів один від одного, щоб потиснути один одному руки, покурити, поїсти й вино, і поспівати з ними. один одного. Війська з усіх боків скористалися перевагою, щоб поховати своїх мертвих, які лежали на всіх полях битв, і були навіть повідомлення про спільні поховання. У деяких випадках до повсюдного братання долучалися старшини. Тут і там навіть згадується футбольна гра між німцями та англійцями. (Див. ДЖЕРЕЛА).

Незважаючи на те, що це було вражаючим проявом людського духу, це не було унікальним випадком в історії війни. По суті, це було відродження давно встановленої традиції. Неформальні перемир’я та невеликі локальні перемир’я та випадки дружби між ворогами мали місце під час інших тривалих періодів військових боїв протягом кількох століть, можливо, довше.[1] Це також включає війну у В'єтнамі.[2]

Підполковник армії у відставці Дейв Гроссман, професор військової науки, стверджував, що люди мають глибокий вроджений опір вбивству, для подолання якого потрібна спеціальна підготовка.[3] Я не зміг встромити свій багнет у манекен під час моїх тренувань рейнджерів ВПС США на початку 1969 року. Якби я був армійським бурчанням, а не офіцером ВПС, і на кілька років молодшим, мені цікаво, чи було б легше вбити на команда? Очевидно, мій командир був дуже незадоволений, коли я відмовився використати багнет, бо військові добре знають, що вбивати можна лише примусово. Тиранія, необхідна для того, щоб змусити армію працювати, є жорстокою. Він знає, що не може дозволити діалогу про свою місію, і повинен швидко залатати будь-які тріщини в системі сліпої слухняності. Мене негайно включили до «Списку контролю офіцерів», і я зіткнувся з королівськими докорами за зачиненими дверима, під час яких мені погрожували військовим судом, мене знову й знову ганьбили та звинувачували в тому, що я боягуз і зрадник. Мені сказали, що моя ненавмисна відмова брати участь у багнетній муштрі створила моральні проблеми, які загрожували перешкодити нашій місії.

Соціальний психолог Єльського університету Стенлі Мілграм у 1961 році, лише через три місяці після початку процесу над Адольфом Ейхманом в Єрусалимі за його роль у координації Голокосту, почав серію експериментів, щоб краще зрозуміти природу покори владі. Результати були шокуючими. Мілграм ретельно відбирав своїх піддослідних, щоб відповідати типовим американцям США. Пояснивши важливість дотримання наказів, учасники отримали вказівки натискати важіль, завдаючи, як вони вважали, серії поштовхів, які поступово посилювалися з кроком у п’ятнадцять вольт, щоразу, коли учень (актор) робив помилку в завданні зіставлення слів. . Коли Учні почали кричати від болю, Експериментатор (авторитетна особа) спокійно наполягав, що експеримент потрібно продовжити. Вражаючі 65 відсотків учасників Мілграма застосували найвищий можливий рівень електрики — смертельний поштовх, який міг би вбити когось, хто справді отримав цей струм. Додаткові експерименти, проведені протягом багатьох років в інших університетах Сполучених Штатів і щонайменше в дев’яти інших країнах Європи, Африки та Азії, виявили однакові високі показники покорності владі. Дослідження 2008 року, спрямоване на повторення експериментів Мілграма з слухняності, уникаючи деяких найбільш суперечливих аспектів, виявило схожі результати.[4]

Мілграм оголосив найважливіший урок дослідження:

Звичайні люди, просто виконуючи свою роботу, і без особливої ​​ворожості зі свого боку, можуть стати учасниками жахливого руйнівного процесу. . . Найпоширеніша зміна думки слухняного суб'єкта полягає в тому, щоб він (вона) бачив себе (її) не відповідальним за свої власні дії. . . Він (вона) бачить себе (себе) не як особу, яка діє морально відповідально, а як агента зовнішньої влади, «виконуючи свій обов’язок», що неодноразово звучало в заявах захисту обвинувачених у Нюрнберзі. . . . У складному суспільстві психологічно легко ігнорувати відповідальність, коли людина є лише проміжною ланкою в ланцюзі злих дій, але далека від кінцевих наслідків. . . . Таким чином відбувається фрагментація всього людського акту; жоден чоловік (жінка) не вирішує вчинити зло і не стикається з його наслідками.[5]

Мілграм нагадав нам, що критичний аналіз нашої власної історії розкриває «демократію» встановленої влади, не менш тиранічну, процвітаючу завдяки слухняному населенню ненаситних споживачів, залежних від терору інших, посилаючись на знищення корінних жителів, залежність від рабства мільйони, інтернування японських американців і використання напалму проти в'єтнамських цивільних.[6]

Як повідомляв Мілграм, «дезертирство однієї особи, доки його можна стримати, не має великого значення. Його замінить наступний чоловік у черзі. Єдина небезпека для військового функціонування полягає в тому, що одинокий перебіжчик стимулюватиме інших».[7]

У 1961 році філософ моралі та політичний теоретик Ханна Арендт, єврейка, була свідком суду над Адольфом Ейхманом. Вона була здивована, виявивши, що він «не був ані збоченим, ані садистом». Натомість Ейхман і багато інших, подібних до нього, «були й досі є жахливо нормальними».[8]  Арендт описала здатність звичайних людей чинити надзвичайне зло в результаті соціального тиску або в певному соціальному середовищі як «банальність зла». З експериментів Мілграма ми знаємо, що «банальність зла» властива не тільки нацистам.

Екопсихологи та історики культури стверджують, що людські архетипи, вкорінені у взаємній повазі, співчутті та співпраці, були важливими для того, щоб наш вид зайшов так далеко на нашій гілці еволюції. Однак 5,500 років тому, приблизно 3,500 років до нашої ери, відносно невеликі неолітичні села почали мутувати у більші міські «цивілізації». З «цивілізацією» з’явилася нова організаційна ідея — те, що історик культури Льюїс Мамфорд називає «мегамашиною», що повністю складається з людських «частин», які змушені працювати разом, щоб виконувати завдання колосального масштабу, про які ніколи раніше не думали. Цивілізація бачила створення бюрократії, керованої владним комплексом авторитетної особи (короля) з писарями та посланцями, які організовували робочі машини (маси робітників) для будівництва пірамід, іригаційних систем та величезних систем зберігання зерна серед інших структур, усіх дотримується військовими. Його ознаками були централізація влади, поділ людей на класи, довічне поділ примусової праці та рабства, довільна нерівність багатства та привілеїв, військова сила та війни.[9] З часом цивілізація, про яку нас вчили вважати такою корисною для людського стану, виявилася серйозно травмуючою для нашого виду, не кажучи вже про інші види та екосистему Землі. Як сучасні представники нашого виду (за винятком щасливих корінних суспільств, які якимось чином уникли асиміляції), ми протягом трьохсот поколінь застрягли в моделі, яка вимагає масової покори великим вертикальним комплексам влади.

Мамфорд чітко пояснює своє упередження, що автономія в малих горизонтальних групах є людським архетипом, який тепер пригнічується через повагу до технології та бюрократії. Створення людської міської цивілізації спричинило моделі систематичного насильства та воєн, які раніше не були відомі,[10] те, що Ендрю Шмуклер називає «первородним гріхом» цивілізації,[11] і Мамфорд, «колективна параноя та племінна ілюзія величі».[12]

«Цивілізація» вимагала масового громадянства покора щоб дозволити вертикальним структурам влади переважати. І не має значення, як ця ієрархічна вертикальна влада досягається, чи то через монархію, диктаторів чи демократичний вибір, вона незмінно функціонує через різні форми тиранії. Автономні свободи, якими колись насолоджувалися люди в племінних групах до цивілізації, тепер залежать від віри в структури влади та їхні контрольні ідеології, які описуються як репресивні «ієрархії панування», де панує приватна власність і чоловіче підкорення жінок, силою, якщо необхідно.[13]

Поява вертикальних структур влади, правління королів і знаті вирвала людей з історичних моделей життя малими племінними групами. Разом із вимушеним розшаруванням відокремлення людей від їхніх інтимних зв’язків із землею викликало глибоку незахищеність, страх і травму психіки. Екопихологи припускають, що така фрагментація призвела до екологічної unсвідомий.[14]

Таким чином, люди відчайдушно потребують заново відкрити та підживити приклади непокори системам політичної влади, які спричинили 14,600 5,500 війн з моменту появи цивілізації приблизно 3,500 8,500 років тому. За останні XNUMX років було підписано майже XNUMX договорів, спрямованих на припинення війни, але безрезультатно, тому що вертикальні структури влади залишилися недоторканими, які вимагають покори в своїх зусиллях з розширення території, влади чи бази ресурсів. Майбутнє виду та життя більшості інших видів поставлено на карту, оскільки ми чекаємо, поки люди прийдуть до розуму, як індивідуально, так і колективно.

Різдвяне перемир'я 1914 року сто років тому було надзвичайним прикладом того, що війни можуть тривати лише тоді, коли солдати погоджуються воювати. Його потрібно шанувати та відзначати, навіть якщо це був лише мить у часі. Він представляє потенціал людської непокори божевільній політиці. Як сказав німецький поет і драматург Бертольт Брехт, Генерал, ваш танк - потужна машина. Розбиває ліси, сотню людей розчавлює. Але він має один недолік: йому потрібен драйвер.[15] Якби простолюдини масово відмовилися керувати танком війни, лідери залишилися б вести власні битви. Вони були б короткі.