dan reposted MOON Dergisi, Haziran 26, 2017.
Chappell: Saldırganlık ateşten gelen ısı gibidir; daha derinde yatan bir duygunun belirtisidir. Aynı şey, temelde saldırganlıkla eşanlamlı olan öfke için de geçerlidir. Öfke veya saldırganlıkla sonuçlanabilecek altta yatan duygular arasında korku, aşağılanma, ihanet, hayal kırıklığı, suçluluk veya saygısızlık hissi yer alır. Saldırganlık her zaman ağrı veya rahatsızlıktan kaynaklanır. İnsanlar kendilerini iyi hissettikleri için saldırgan olmazlar. Travma genellikle saldırganlıkla sonuçlanır. Yetişkinler, beş yaşındayken olan bir şey yüzünden bugün saldırganlaşabilirler.
Barış okuryazarlığı, saldırganlığı bir tehlike yanıtı olarak kabul etmeyi içerir. Agresif davranan birini gördüğümüzde, "Bu kişi bir tür acı içinde olmalı" diye hemen anlarız. Sonra kendimize “Bu kişi neden sıkıntılı?” gibi sorular sorarız. "Rahatsızlıklarını gidermek için ne yapabilirim?" Biriyle etkileşim kurmak için daha pratik bir çerçevemiz var.
Benzer şekilde, ne zaman I agresifleşince kendime şunu sormak için eğitildim, “Neler oluyor? Neden böyle hissediyorum? Travmatik utanç, güvensizlik veya yabancılaşma düğümlerimi tetikleyen bir şey mi var?”
Bu disiplin olmadan, insanlar sadece saldırma eğilimindedir. İşyerinde kötü bir gün geçirdikleri için bunu partnerlerinden çıkarırlar. Eşleriyle tartışıyorlar, bu yüzden kasanın arkasındaki kişiden çıkarıyorlar. Ancak öz farkındalıkla, altta yatan nedene bakmayı kendimize hatırlatabiliriz.
Eğitim aynı zamanda insanlara kendilerini sakinleştirme teknikleri de veriyor. Örneğin, birisiyle bir çatışmaya girerseniz, ona şüphe avantajı sağlayabilirsiniz. İnsani çatışmaların çoğunun, kendilerini saygısız hisseden insanlardan kaynaklandığını ve çoğu saygısızlığın, yanlış anlama veya yanlış iletişimden kaynaklandığını kabul ederek, birine şüphe avantajı sağlamak, niyetlerine açıklık getirmek ve sonuçlara atlamamak veya cehaletten tepki vermemek anlamına gelir.
Kendini sakinleştirmenin bir başka yolu da durumu kişisel almamaktır. Bir başkasıyla yaşadığınız çatışma ne olursa olsun, muhtemelen onlarla olanın sadece bir kısmıdır. Bu basit gerçeğin farkına vararak ikinizin de kancadan kurtulmasına izin verebilirsiniz.
Üçüncü bir teknik, bu kişide takdir ettiğiniz niteliklerin düşünceleriyle anlık bir çatışmaya karşı koymaktır. Çatışma, olayları kolayca orantısız hale getirebilir, ancak zihninizi, bir çatışma ortaya çıktığı anda birini anında takdir etmeye başlamak için eğittiyseniz, çatışmayı perspektif içinde tutmanıza yardımcı olacaktır. İnsanlar, orantısız bir şekilde ortaya çıkan çatışmaların bir sonucu olarak arkadaşlıkları, işyeri ilişkilerini ve aile ve yakın ilişkileri mahvedeceklerdir. Yıllar sonra, insanlar ne hakkında tartıştıklarını bile hatırlamayabilirler. Herhangi bir beceri gibi, bu da pratik gerektirir.
Dördüncü bir teknik, diğer kişinin bir tür rahatsızlık veya acı içinde olması gerektiğini kendinize hatırlatmaktır. Ne olduğunu bilmiyor olabilirim; ne olduğunu bile bilmiyor olabilirler; ama onlara şüphe etme avantajını sağlayabilirsem, acı içinde olmaları gerektiğini anlarsam, eylemlerini kişisel olarak almazsam ve kendime onlar hakkında takdir ettiğim her şeyi hatırlatırsam, saldırganlıklarına karşılık vermem pek olası olmayacak ve ben çatışmayı ikimiz için de olumlu bir sonuca çevirme olasılığı daha yüksek olacaktır.
Ay: Barış okuryazarlığının beşinci yönü, hepsinden daha iddialı olabilir: Gerçekliğin doğasında okuryazarlık. Gerçekliğin doğası hakkında herhangi bir anlaşma var mı?
Chappell: Bunun hakkında birkaç açıdan konuşuyorum. Birincisi, insanların tamamen insan olmayı öğrenmeleri gereken miktar bakımından türler arasında benzersiz olmasıdır. Diğer birçok canlı, hayatta kalmak için çeşitli beceriler öğrenmek zorundadır, ancak başka hiçbir tür, sadece biz olmak için insanlar kadar eğitim gerektirmez. Eğitim, mentorlar, rol modeller, kültür ve örgün eğitim gibi şeyleri içerebilir, ancak kapasitelerimizi en üst düzeye çıkarmak için eğitime ihtiyacımız var. Bu, hangi kültürde doğmuş olursanız olun, gerçekliğin doğasının bir yönüdür: insanlar tam kapasitelerini ortaya çıkarmak için eğitime ihtiyaç duyarlar.
Askerde "İşler ters gittiğinde eğitimi inceleyin" diye bir söz vardır. Toplumumuzda çoğu insanın aldığı eğitimi incelediğimizde, her şeyin böyle olmaması harika bir şey. az onlardan daha huzurlu.
Gerçekliğin doğasını anlamak, karmaşıklığı kabul etmemize yardımcı olur: insan beyni karmaşıktır; insan sorunları karmaşıktır; insan çözümlerinin karmaşık olması muhtemeldir. Bu sadece gerçekliğin doğasıdır. Farklı olmasını beklemiyoruz.
Gerçekliğin bir başka yönü, tüm ilerlemenin mücadele gerektirdiğidir. Sivil haklar, kadın hakları, hayvan hakları, insan hakları, çevre hakları - ilerleme kaydetmek, mücadeleyi benimsemek demektir. Yine de birçok insan mücadeleden kaçınmaya çalışır. Bundan korkuyorlar ya da ilerlemenin kaçınılmaz olduğunu düşünmeyi tercih ediyorlar ya da “zaman tüm yaraları iyileştirir” gibi bir yanılgıya inanıyorlar. Zaman her yarayı iyileştirmez! Zaman daha fazla iyileşme sağlayabilir or enfeksiyon. Biz ne do zamanla iyileşip iyileşmeyeceğini belirler. Zamanla daha şefkatli hale gelen insanlar var ve daha nefret dolu insanlar var.
Birçok insan mücadelenin gerektirdiği işi yapmak istemez. “Gençler çözmek zorunda kalacak” demeyi tercih ediyorlar. Ama 65 yaşındaki biri 30 yıl daha yaşayabilir; o zaman ne yapacaklar Millennials'ın tüm işi yapmasını mı bekleyelim? Yaşlı insanlar dünyamızın ihtiyaç duyduğu değişimi yaratmada kritik bir rol oynayabilir ve yaptıkları işle bana ilham veren birçok kişi tanıyorum.
Mücadelesiz büyük ilerleme, büyük başarı veya büyük zafer örneği yoktur. Dolayısıyla barış aktivistleri, ilerleme istiyorsak mücadelenin kaçınılmaz olduğu gerçeğini benimsemelidir; ve geliştirilmesi gereken beceriler gerektireceği gerçeğini de benimsemek zorundalar.
Bence bazı barış aktivistleri mücadeleden korkuyor çünkü mücadeleden en iyi şekilde yararlanmak için gerekli becerilere sahip değiller, bu durumda mücadele çok korkutucu olabilir. Eğitimsiz savaşa girmek istemeyeceğiniz gibi, eğitimsiz barış aktivizmine girmek de istemeyebilirsiniz. Ama eğitim is kullanılabilir.
Ay: Bir önceki röportajımızda, “Amerika'nın dünyadaki itibarının kesinlikle insani yardım sağlamak için olup olmadığını hayal edin; Ne zaman bir felaket olsa, Amerikalılar gelir, yardım eder ve giderse.” Ordu için bu rolü tasavvur etmeye başlayacak durumda mıyız?
Chappell: Altta yatan düşünce biçimlerinin, ordumuzu tam anlamıyla insani bir güce dönüştürmemiz için yeterince değişmediğini düşünüyorum. Önce düşüncemiz değişmeli. Sorunları çözmek için askeri gücün kullanılması konusunda hâlâ ezici bir inanç var. Bu bir trajedi çünkü Amerikan halkı - ve tabii ki dünyanın diğer bölgelerindeki insanlar da - savaşı kaldırıp bu parayı sağlık, eğitim, temiz enerji, altyapının yeniden inşası ve her türlü barış zamanına yatırırsak daha iyi olacak. Araştırma. Ancak altta yatan tutumlar henüz bunu görecek kadar değişmedi.
“Tek insanlığa” inandığını söyleyen ilericiler bile, çoğu zaman bir Trump destekçisiyle sinirlenmeden konuşamazlar. Barış okuryazarlığı, “hepimiz biriz” şeklindeki klişe bir inançtan çok daha kapsamlı bir anlayıştır. Barış okuryazarlığı, herhangi biriyle konuşmanızı ve insanların acılarının temel nedenlerini anlamanızı sağlar, bu da bu temel nedenleri iyileştirmemizi sağlar. Bu, derin bir empati seviyesi gerektirir. Bunu elde etmenin bildiğim tek yolu çok fazla kişisel çalışma. Ortak insanlığımızı bilinçli bir düzeyde tanıyan, ancak onu tam olarak içselleştirmemiş birçok insan var. Bu değişimi yapmak için insanlara sürekli rehberlik ve talimat vermeliyiz. Aksi takdirde, İncil'de “Düşmanını sev” okumak gibi. Bunu gerçekten yapmak için çok fazla beceri ve pratiğe ihtiyacınız var. Barış okuryazarlığı budur.
Ay: Ya orduyu barış okuryazarlığı öğretmek için yeniden kullansaydık?
Chappell: Aslında barış okuryazarlığı becerilerimin çoğunu West Point'te öğrendim, bu da size ülkemizde barış okuryazarlığı eğitiminin ne kadar kötü olduğunu gösteriyor. [Gülüyor] Örneğin, West Point bana şunu öğretti, "Herkesin önünde övün, özelde cezalandırın." Birini alenen küçük düşürmenin zarar verici olduğunu biliyorlardı. Ordu ayrıca örnek olarak liderlik etmenin ve saygı temelinde liderlik etmenin önemini de öğretti.
Ay: Peki ya “İşbirliği yap ve mezun ol”?
Chappell: [Gülüyor] Evet, işbirliği yap ve mezun ol! Bu West Point'teki bir mantra gibiydi: hepimiz sınıf arkadaşlarımızın başarısından sorumlu tutulduk. Bu, çoğu Amerikan okulunda duyduğunuz bir şey değil. Bir başka West Point, “Tek takım, tek dövüş” diyordu. Günün sonunda, fikir ayrılıklarımıza rağmen hepimiz aynı takımdayız.
Ay: Barış okuryazarlığının son iki yönü beni şaşırttı - ama bunun için minnettarım: hayvanlara ve yaratılış konusundaki sorumluluğumuzdaki okuryazarlık. Bunların barış okuryazarlığı için neden önemli olduğundan daha fazla bahseder misiniz?
Chappell: İnsanlar biyosferi ve dünyadaki çoğu yaşamı yok etme kapasitesine sahiptir. Bu muazzam gücü dengelemenin tek yolu, aynı derecede derin bir sorumluluk duygusudur - ki bu bir tür okuryazarlıktır. Hayvanlar temelde insanlara karşı güçsüzdür. Herhangi bir isyan ve direniş örgütleyemezler; temelde onlarla ne istersek yapabiliriz. Bu, onlara karşı ahlaki bir yükümlülüğümüz olduğu anlamına gelir.
Pek çok kültür, bir toplumu en savunmasız olanlara nasıl davrandığına göre yargılar. Yetimler ve dullar Eski Ahit'teki klasik durumdur; mahkumlar, bir halkın ahlakını ölçmek için kullanılan bir başka savunmasız sınıftır. Hayvanlar en savunmasız gruptur. Onlarla ilgilenmek bir tür barış çünkü muazzam yıkıcı gücümüz insanları da riske atıyor. Barış okuryazarlığının hayatta kalma okuryazarlığı haline geldiği yer burasıdır. Biyosferi yok edersek, kendi hayatta kalmamızı tehlikeye atmış oluruz. İnsanlar bir tür olarak hayatta kalabilmek için barış okuryazarı olmalıdır.
