Savaşın Gerekliliği İnancı İçin Barışçıl Toplumlar Sorunu

David Swanson tarafından, World BEYOND WarHaziran 11, 2023

Herhangi bir savaş için, taraflardan birinin veya her ikisinin de savaştığı aylar, yıllar veya on yıllar incelenebilir. işlenmiş gerçekleştirmek için gayretle çalıştı ve her iki taraf da bariz bir şekilde barışçıl alternatifler geliştirmekte başarısız oldu. En büyük şiddet anında bile silahsız direniş düşünülebilir. alternatifleri dikkatli bir şekilde gözden uzak tutulur.

Ama hepsini açıklasan bile gerekçe her savaşın her tarafı için - evet, hatta Şu, savaşın bir şekilde "insanlığın" bir parçası olduğuna dair yanlış iddia var. Karıncalar savaşmayı bıraksa kimse gözünü kırpmaz ama böyle bir başarı, karıncaların zekasının ötesinde sayılır. Homo sapiens.

Bu saçmalık için bir sorun var. Barışçıl insan topluluklarının sorunudur. Çoğu olmasa da birçok avcı-toplayıcı insan grubunun, insan varlığının büyük bir kısmı için düşük teknolojili savaşa benzeyen hiçbir şeyle uğraşmadığını biliyoruz. Son bin yılda bile, Avustralya'nın çoğu, Kuzey Kutbu, Kuzeydoğu Meksika, Kuzey Amerika'nın Büyük Havzası ve hatta ataerkil savaşçı kültürlerin yükselişinden önce Avrupa, büyük ölçüde veya tamamen savaşsızdı. Son örnekler çoktur. 1614'te Japonya, ABD Donanması'nın zorla içeri girdiği 1853 yılına kadar kendisini Batı'dan ve büyük savaşlardan ayırdı. Bu tür barış dönemlerinde kültür gelişir. Pensilvanya kolonisi, en azından diğer kolonilere kıyasla bir süreliğine yerli halklara saygı duymayı seçti ve barışı tanıdı ve zenginleşti. Ünlü astrofizikçi Neil deGrasse Tyson'ın, 17. yüzyılda Avrupa'nın savaşa yatırım yaparak bilime yatırım yapması nedeniyle, herhangi bir kültürün yalnızca militarizm yoluyla ilerleyebileceği ve bu nedenle - uygun bir şekilde - astrofizikçilerin Pentagon için çalışmakta% 100 haklı oldukları fikri, bir görüştür. açıkça ırkçı veya cinsiyetçi terimlerle tekrarlanırsa çok az liberalin kabul edeceği absürt düzeyde at gözlüklü bir önyargıya dayanıyor.

Ancak, çeşitli toplumların savaşsız yaşadıklarını basitçe iddia etmek, hatta tartışmasız bir şekilde kanıtlamak, ne inananları savaşın kaçınılmazlığına ikna edecek ne de egemen küresel toplumların savaştan bağımsız bir varoluşa nasıl geçebilecekleri konusunda herhangi bir rehberlik sağlayacaktır. İhtiyaç duyulan şey, çeşitli toplumların uzun süreler boyunca ne dış savaş ne de iç şiddet olmaksızın nasıl yaşadıklarının incelenmesidir. Yeni bir kitap yardımcı olabilir. denir Barışçıl Toplumlar: Şiddet ve Savaşa Alternatifler Bruce D. Bonta tarafından. üzerinde Web sitesi, Bonta, hala var olan çok sayıda barışçıl toplum hakkında bilgi yayınladı. Bu kitapta bunlardan 10 tanesini inceledi. 10 dünya çapında dağılmış ve son derece çeşitlidir. Farklı inançları, dilleri, tutumları ve hassasiyetleri var. Bazılarının şiddet içeren ve şiddet içermeyen bir geçmişe sahip olduğunu biliyoruz. Hepsi de baskın kültür (ya da iklim değişikliği ya da ormansızlaşma) tarafından istila edilme tehlikesiyle karşı karşıya. İnsanlığın (ve diğer birçok türün) ihtiyacı olan şey, bu toplumlara kendi değerlerini empoze etmek yerine bu toplumlardan öğrenen hakim küresel kültürlerin biraz zıt bir süreçtir.

Eğer öfke ve şiddet evrensel olarak kınansaydı ve çocukça, sadece küçük çocuklara layık görülerek alay edilseydi, o zaman bu tür fikirler etrafında tasarlanan ulusal dış politika alkışlanmaz ve hatta tolere edilmezdi. Joe Biden'ın veya Vladimir Putin'in DNA'sıyla neredeyse aynı DNA'ya sahip büyük insan grupları, tıpkı bunun gibi kültürlerde yaşıyor ve yaşadılar. Savaşı ve hatta cinayeti kesinlikle düşünülemez bulan dünya görüşleri içinde var olurlar. Dolayısıyla, nasıl ki, insanlığın yüzde 4'ü yozlaşmış ABD hükümeti tarafından yanlış yönetiliyorsa, hiper-militarizasyonun "insan doğası" tarafından gerekli olduğunu söylemek yeterince iyi olmadığı gibi, şiddeti bir dereceye kadar kabullenebileceğini söylemek de yeterince iyi değil. Sırf şu anda hayatta olan insanların büyük çoğunluğu ona takılıp kaldığı için gereklidir.

Bazı kültürlerdeki insanlara sıradan Hollywood filmlerini gösterdiğinizde dehşete düşüyorlar ve bir daha böyle bir şiddet görmemek istiyorlar. Şiddetin olmadığı toplumlarda büyüyen çocukların taklit edecek güçleri yoktur. Öfkeyi kınayan toplumlarda yetişen çocuklar, öfkelenmemeyi öğrenirler. Bu gerçekler, güneşin her gün yeniden ortaya çıkması gibi sonsuz bir şekilde kanıtlanmıştır. “Bilimi takip edin!” diye haykıran bir kültür. bu gerçekleri gerçek değilmiş gibi davranamaz, bir hayalmiş gibi davranarak onları marjinalize edemez veya aşırı doz alarak onlardan kaçamaz. Pinkerizm. "Savaşçı adam" kavramı, Batılı bilim adamlarının insan kemikleri üzerindeki hayvan diş izlerini savaşın kanıtı olarak sunduğu bir döneme dayanmaktadır. Onlar değildi. "Akşam yemeğini yönet" daha çok buna benziyordu. Bastırıldığında oluşan ve biraz serbest bırakılmazsa patlayan şiddetli dürtüler kavramı, en son teknolojinin buhar makinesi olduğu ve insan bilimlerinin (fizik bilimlerini taklit ederek) ihtiyaç duyduklarına inandıkları daha da eski bir çağa aittir. her şeyin bir buhar makinesi gibi çalışmasını sağlamak.

Bonta'nın kitabı ve onun gibi diğerleri, kültürlerin öfkenin bastırılmasını değil, yokluğunu nasıl modellediğini ve öğrettiğini anlatıyor - hala var olan kültürler. Bu insanların evlerine Google Earth'ten bakabilirsiniz. Onlar hakkında okuyabilirsiniz. Onları ziyaret edebilirsiniz - yine de umarım bunu başkalarına, onları inceleyene kadar zor olabilecek bir saygı düzeyiyle yapabilirsiniz.

Birinci bölüm, Sikkim'de şiddeti bilmeyen bir azınlık grubu olan Lepchalar hakkındadır. Kültürleri saldırganlık ve rekabetten neredeyse tamamen kaçınır. ABD kültürünün bir zorbaya karşı koyamamayı onaylamaması gibi, onlar da tartışmayı onaylamazlar. ABD kültürü boşanmaya ne kadar hoşgörülüyse onlar da zinaya o kadar toleranslıdırlar. Bununla birlikte, bir ailenin nesiller boyu itibarını zedeleyebilecek bir suç olan yalan söylemeye toleransları yoktur. Bu kökten farklı varoluşu yönetemiyorlar çünkü dünyanın geri kalanı onları rahat bırakıyor. Merhaba? Dünyanın geri kalanıyla tanıştınız mı? 2007'den bu yana, şiddet içermeyen eylemlerle devasa hidroelektrik barajlarının inşasını ve bu inşaatı destekleyen askeri güçleri engellediler.

İkinci bölüm, Mikronezya'da aynı adı taşıyan bir atolde yaşayan Ifaluklar hakkındadır. Hiçbir öfke veya şiddet belirtisi göstermezler. Bebeklere ve yeni yürümeye başlayan çocuklara tuhaf bakım yöntemleri ve çocuklara öğrettikleri tuhaf hayalet hikayeleri uyum sağlamak zor veya istenmeyen görünebilir. Ancak bu insanların diğer barışçıl toplumlarla ortak noktası, yeni yürümeye başlayan çocuklarda veya başkanlarda öfke nöbetlerinin kabul edilmemesidir. Bonta onlar hakkında yazıyor:

“İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana birkaç kez ABD Donanması gemileri adada durdu ve adalılar için Amerikan filmleri gösterdi. Ancak bu filmlerde gösterilen şiddet -dövülen ve kurşuna dizilen insanlar- adalıları paniğe kaptırdı ve bazılarını günlerce süren hastalıklarla korkuttu. Birçoğu daha sonra Amerikan filmlerini izlemeyi reddetti. Sürekli olarak şiddet içeren senaryoları gözden geçirip bunlar hakkında konuşarak topluluklarında bu tür dehşetlere karşı güvenliklerini pekiştirdiler.”

Bu, ABD'nin Pasifik adalarından geriye kalanları batmadan önce Çin'e karşı bir savaş için sahneye koymasını engelleme iradesini ve yeteneğini bulacakları anlamına mı geliyor? Kim bilir! Ancak bu, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki insanlar da dahil olmak üzere insanların farklı bir şekilde var olma yeteneğine sahip olduğu anlamına gelmez. Eğer bir world beyond war Hollywood'un olmadığı bir dünya gerektiriyor, öyle olsun. Elbette Hollywood'un genleriniz veya merkezi özünüz veya insan doğanız veya değişmez ruhunuz veya buna benzer herhangi bir şey tarafından gerekli olduğunu iddia etmeyeceksiniz. Hollywood'u ortadan kaldırmak veya tamamen değiştirmek kolay bir iş değil, ama aynı zamanda fizik kanunlarının da yasakladığı bir iş değil, değil mi?

Üçüncü bölüm Malezya'daki Semai hakkındadır. Ifaluklar sakinliğe değer verirken, Semailer paniğe kapılır ve histeriye kapılır. Ama yine de şiddetten kaçınırlar. Ve çatışmalar ortaya çıktıklarında yargılamak veya intikam almak yerine çözerler. Bonta, okuyucularının korkaklığa değer verdiği için Semai'yi reddedebileceğinden endişeleniyor, ancak şöyle yazıyor:

“[A]muhtemelen, bir yüzleşme sırasında kişinin öfkesine hakim olmak, olayların şiddete dönüşmesine izin vermekten daha fazla güç gerektirir. İkincisi, yani bir çatışma sırasında yumruklara, bıçaklara, silahlara veya nükleer bombalara başvurmak, belki de kolay yaklaşım, zayıflık yoludur, oysa bir çatışmayı barışçıl bir şekilde çözmek için sessiz bir kararlılıkla yaklaşmak genellikle daha zor bir seçimdir.”

Ayrıca, bazı okuyucular tarafından korkak olmakla suçlanabilecek Malezya'daki Batek hakkında da bilgi ediniyoruz. Bir linç çetesi göndermek yerine, tehlikeli bir kişiden kaçınmak için bir saat önceden haber vererek bütün bir köyü kökünden söküp taşırlar. Ancak temel değerleri işbirliği, paylaşım ve eşitliktir - cinsiyet eşitliği de buna dahildir. Trump yakınlarda her görüldüğünde Fort Lauderdale'i kökünden söküp ormana taşıyamasanız bile, öğrenmeye değer birçok yönden ilerici Batılı ilericileri geride bıraktılar.

Venezuela ve Kolombiya'daki Piaroa'yı öğreniyoruz. En azından son yıllara kadar şiddetten ve rekabetten neredeyse tamamen kurtulmuşlardı.

Ardından Filipinler'deki Buid'e ve dünyanın dört bir yanında birbirinden çok farklı ancak aile içi, köyler ve dış dünya ile şiddetten kaçınma konusunda hemfikir olan toplumların tanımlarıyla. Bu davalar, dünya çapında silah ve savaş satan Nobel Barış Ödüllü Avrupa Birliği'ne benzemez. Bu insanlar sadece kendi aralarında barışçıl ve başkalarına karşı çılgın kurtlar kadar gaddar değiller. Çocuklarına şiddetin utanç verici olduğunu öğrettiler. Ölmektense kullanmaktan daha çok utanacaklardı - tıpkı pek çok ordu mensubunun ölmektense kullanmamaktan daha çok utanacağı gibi.

Bonta, "Barışçıl bir toplumu tam olarak anlamak, onu besleyen kültür ve inançların en azından kısa bir tanımını gerektirir" diye yazıyor. Benzer şekilde, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki gibi görece şiddet içeren bir toplumu anlamak, Pazar günü düzenlenen yıllık Super Bowl gibi ritüellerin, silah sahipliği kültürünün ve Amerikan gücünün ve dünyanın geri kalanı üzerindeki kontrolünün hayırseverliğine olan inançların incelenmesini gerektirir. ”

Sorun şu ki, savaştan, hatta nükleer savaştan daha kötü bir şey olabileceği inancı - şu anda Ukrayna'daki bir savaşın her iki tarafında da yaygın olarak sergilenen bir inanç - hepimizin ve diğer birçok türün ölmesine neden olabilir. biz. Savaştan daha kötü bir şey olamayacağı inancı, Batılılar için - nükleer kışın ne olduğunu anlasalar bile - kafa yormaları çok zor. Ancak barışçıl insanların mokasenleriyle birkaç sanal adım atmalarına yardımcı olabilir.

Bir toplumun barışçıl olması için herhangi bir büyülü saçmalığa inanması veya herhangi birine inanması veya çocuklara korkunç hikayeler anlatması veya belirli bir şekilde giyinmesi gerektiğine dair hiçbir kanıt yok. Bu kitaptaki 10 örnek, tüm bu konularda birbirinden farklıdır. Elbette bazı ortak noktaları da var. Amerika Birleşik Devletleri ile karşılaştırıldığında daha eşitlikçi, doğayı daha çok önemsiyor, daha az rekabetçi vb. Ama dünya yaşamı sürdürmek için aslında bu değişikliklerin her birine de ihtiyacımız var.

Kolaylıkla hiç sinirlenmeyen bir insan olabilir miyim? Hayır! Peki ya böyle bir kültürde büyümüş olsaydım? Peki ya bu tür kültürleri inceleyerek, organize toplu katliamı ortadan kaldırmak için çalışan bir kişi olma taahhüdümü yeniden uygulayabilirsem? Bu amaca yönelik bir araç olarak haklı öfkeyi teşvik etsem bile mi?

Gerçek şu ki, insanlar son derece karmaşıktır - herhangi bir felsefenin kavrayabileceğinden çok daha fazla - henüz herhangi bir yapay "zekânın" yaklaşabileceğinden çok daha fazla. Ve başkalarının zaten yaptığını kanıtlamadan şiddet içermeyen bir kültür yaratamayacağımızı varsaymanın aptallığına kızıyorum. Sartre haklıydı. Statükonun savunucuları her zaman yalancıdır. Ama önemli değil, çünkü insan toplumlarının şiddet ve savaş olmadan var olduğu ve hala var olduğu kanıtlanmıştır. Soru, toplu olarak bu iyi bilinen yolu seçip seçemeyeceğimizdir.