reposted din Revista Luna Iunie 26, 2017.
Chappell: Traumă, alienare, lipsă de sens în viața mea... același motiv pentru care mulți oameni se alătură grupurilor extremiste violente. Trauma este capabilă să provoace cele mai severe suferințe umane. Dacă nu aveți o modalitate de a naviga cu succes prin el, de ce ați aduce-o în discuție? Oamenii ar prefera să-l reprime, să evite sau să-l medicați pentru că nu au instrumentele necesare pentru a face altceva. Chiar și medicii, de obicei, doar medicamentează traume.
Luna: Ce cauzează această creștere dramatică a persoanelor care se simt alienate sau care suferă de traume?
Chappell: Sunt mulți factori, dar dacă aș putea indica unul, este o nevoie neîmplinită de autoestima.
Când susțin prelegeri, îmi întreb adesea publicul, ce este mai important, supraviețuirea sau stima de sine? Mulți oameni aleg stima de sine decât supraviețuirea, pentru că trăirea este foarte dureroasă dacă te simți practic lipsită de valoare.
În tradiția evreiască există ideea că a umili pe cineva echivalează cu uciderea lui. De-a lungul istoriei omenirii, mulți oameni s-ar sinucide sau și-ar risca viața pentru a-și recăpăta sentimentul de valoare de sine dacă ar aduce rușine sau umilință asupra lor sau familiilor lor. Gândiți-vă la samurai, care s-ar sinucide dacă ar fi fost umiliți sau rușinați; sau oameni din trecut care riscau moartea prin duel dacă simțeau că au fost umiliți; sau chiar persoanele cu anorexie, care vor acorda prioritate valorii de sine față de hrană, sănătate și, uneori, față de rămânerea în viață. Între cinci și 20% dintre persoanele cu anorexie vor muri din cauza acestei tulburări.
Dacă înțelegem că o mare parte din comportamentul uman este determinat de oameni care încearcă să se simtă demni și că vor risca sau vor alege moartea dacă nu pot, trebuie să recunoaștem că lipsa de valoare este o stare foarte dureroasă pentru o ființă umană. Cu toate acestea, lumea este mult mai mare decât era înainte. Mulți oameni nu își pot găsi locul în ea.
Vechile instituții în care oamenii își pierd încrederea astăzi, cum ar fi guvernele, biserica și chiar tradiția, le-au dat oamenilor un sentiment de sens, apartenență și securitate. Erich Fromm a scris despre asta în Evadează din libertate— că oamenii își vor renunța la libertatea dacă le restabilește sensul scopului, sensul, apartenența și securitatea. Ritmul rapid al schimbării din lumea noastră i-a făcut pe mulți oameni să fie anxioși, iar vechile instituții nu oferă răspunsurile pe care le tânjesc. Cred că ne aflăm într-o fază de tranziție pe măsură ce ne îndreptăm către o nouă înțelegere care răspunde mai bine nevoilor noastre, dar este și o perioadă foarte periculoasă. Oamenii se vor supune unui guvern autoritar dacă cred că îi va ajuta să satisfacă nevoile umane de bază.
Deci nu este că sărăcia spirituală este nouă; a fost mereu cu noi. Pana si Iliad, care a fost scris în urmă cu aproape trei mii de ani, exprimă acest tip de criză existențială. Dar situația noastră este mai urgentă acum, deoarece războiul nuclear poate distruge majoritatea vieții de pe Pământ și avem capacitatea tehnologică de a ne destabiliza biosfera. Consecințele de a nu aborda sărăcia noastră spirituală sunt mai grave.
Luna: Ai crescut într-o gospodărie violentă și ai fost traumatizat în copilărie. Cum ți-ai transformat pregătirea timpurie în a deveni un activist pentru pace; într-adevăr, cineva care îi antrenează pe alții să fie și activiști pentru pace?
Chappell: A implicat transformarea furiei în empatie radicală. Nu a fost ușor. Lucrez cu sârguință la el de 20 de ani.
Luna: A existat un moment în care ți-ai dat seama că trebuie să faci o schimbare; că violența și mânia nu te vor duce acolo unde ai vrut să ajungi?
Chappell: Probabil că a început când aveam în jur de 19 ani. Eram cu un grup de prieteni la West Point. Era o sâmbătă în timpul curățeniei de toamnă și am fost desemnați să luăm frunzele din campus. Luam o pauză de 10 minute și vorbeam despre cât de plictisitoare era munca, când i-am spus: „Îți amintești că te-ai plictisit atât de mult în liceu încât ai fantezi să-i împuști pe toți ceilalți copii din clasa ta?” Toți ceilalți băieți s-au uitat la mine și au spus: „Nuuuuuuuuuuu…”
Nu-mi venea să cred. Am spus: „Hai, într-adevăr. Nu ți-ai fanteziat niciodată să-i omori pe ceilalți studenți? Fiecare a insistat: „Nu”. Apoi m-au întrebat: „Cât de des te-ai gândi la aceste lucruri?” Și le-am spus: „Aproape în fiecare zi”. Toți au devenit foarte îngrijorați de mine, insistând că acele gânduri nu erau normale; că nu toată lumea se gândește să omoare alți oameni. Din cauza stării mele de spirit din acel moment, am crezut că toată lumea fantezează despre masacrarea oamenilor, poate pentru că mă proiectam asupra tuturor celor din jurul meu. Reacția colegilor mei de la West Point m-a făcut să realizez că ceva era diferit la mine la care trebuia să lucrez, să-l vindec sau să-l abordez.
După acel incident, mi-am sunat singurul prieten de la liceu și l-am întrebat dacă s-a gândit vreodată să-i omoare pe toți ceilalți copii de la școală. El a spus NU. Apoi m-a întrebat: „Când ai avut aceste fantezii, te-ai gândit să mă omori și pe mine?” Și am spus: „Da. Nimic personal. Am vrut doar să-i ucid pe toți pe atunci.”
A fost absolut oribil să fii în acea stare psihologică. Mulți oameni nu au idee cum se simte nebunia la acel nivel de furie. Dacă vrei să omori oameni care nu ți-au făcut niciodată vreun rău; chiar și oamenii care nu au fost decât drăguți cu tine, te doare foarte mult.
Luna: Wow. Este o transformare destul de mare, Paul. Și acum ești un campion pentru alfabetizarea pentru pace. Să vorbim despre ce înseamnă asta. Este o comandă foarte mare, nu-i așa? Doar primul aspect al alfabetizării pentru pace, „recunoașterea umanității noastre comune”, pare un obiectiv întins.
Chappell: Alfabetizare pentru pace is un lucru greoi, dar la fel este și învățarea matematicii sau cititul și scrisul. Sistemul nostru de învățământ alocă timpul necesar predării acestor materii; dacă decidem că alfabetizarea pentru pace este importantă, putem dedica timpul și resursele predării acesteia, de asemenea.
De fapt, purtarea păcii necesită chiar mai multă pregătire decât a războiului, deoarece abordează cauzele fundamentale ale problemei, în timp ce purtarea războiului se ocupă doar de simptome. Din fericire, oamenii par să găsească aceste informații foarte convingătoare. Îi dă putere. Ei pot înțelege și trata mai bine comportamentul uman – al lor și al altora.
Oamenii vor răspunsuri simple, dar alfabetizarea pentru pace este complexă. Nu există cursuri de „abdominali de șase minute” pentru alfabetizarea pentru pace. Dar dacă vrei să joci un sport foarte bine, sau să fii foarte bun la chitară sau la vioară, va trebui să-i dedici timp și efort. Competența în orice necesită timp și angajament. Nu există nicio scurtătură.
Luna: De aceea pare o comandă dificilă. Suntem nu predarea acestor abilități la școală, în cea mai mare parte. Poate la grădiniță, unde suntem învățați să împărtășim, să luăm pe rând și să ne ținem mâinile pentru noi înșine, dar nu explorăm subiectul în mare complexitate. Deci, cum încep oamenii? Cu ei înșiși?
Chappell: Pentru a ne învăța umanitatea comună, mă concentrez pe ceea ce toți oamenii au în comun, indiferent de rasă, religie, naționalitate, educație sau gen. De exemplu, toți avem nevoie de încredere. Nu există o ființă umană pe planetă care să nu vrea să fie în preajma unor oameni în care să aibă încredere. Hitler; Osama bin Laden; membri ai mafiei; membri ai mișcării pentru pace; membri ai ISIS — toată lumea vrea să fie în preajma unor oameni în care pot avea încredere. Defalcarea încrederii, care este ceva ce vedem chiar acum printre americani, este extrem de dăunătoare unei societăți. Oamenii și-au pierdut chiar încrederea în instituțiile noastre, cum ar fi guvernul, știința și mass-media. Este imposibil să ai o democrație sănătoasă fără o bază comună în încredere. O altă trăsătură pe care o avem în comun este că nimănui nu-i place să fie trădat. Aceștia sunt doi dintre mulți factori care unesc toți oamenii și transcend diferențele de suprafață.
Luna: Dar unii oameni par să detestă să îmbrățișeze oameni de alte rase sau religii pe baza valorilor comune. Există un videoclip, "Tot ceea ce împărtășim”, făcând turul rețelelor sociale. Acesta arată oamenii din Danemarca descoperă multe dintre lucrurile pe care le au în comun, în ciuda diferențelor de suprafață. Este un videoclip drăguț, dar am fost consternat să văd că multe dintre comentarii erau declarații de genul „Da, dar asta e Danemarca, unde sunt doar oameni albi”, pierzând complet ideea. Cum trecem peste asta?
Chappell: Cred că trebuie să înțelegem atât de bine condiția umană, încât să nu fim surprinși sau năuciți de nimic pe care un alt om poate face. S-ar putea să nu acceptăm, dar nu suntem șocați sau derutați de asta. Singura modalitate de a trata cauzele fundamentale ale unei probleme este să le înțelegeți.
Când oamenii condamnă „violența fără sens”, ei își arată lipsa de alfabetizare în umanitatea noastră comună, deoarece violența nu este niciodată lipsită de sens pentru persoana care o comite. Când oamenii comit violență, riscă închisoarea, poate chiar chiar viața lor, așa că au un motiv. A-ți arunca mâinile în sus și a numi violența „nesens” este ca și cum un medic îți spune: „Ai o boală fără sens”. Chiar dacă medicul dumneavoastră nu înțelege cauza bolii dumneavoastră, el sau ea știe că există una. Dacă sunt un medic bun, vor căuta să înțeleagă despre ce este vorba. În mod similar, dacă vrem să abordăm cauza principală a violenței în cultura noastră, trebuie să ajungem la punctul în care putem spune: „Înțeleg de ce te simți violent și iată ce putem face.” Asta este alfabetizarea pentru pace; înțelegerea cauzelor fundamentale ale comportamentului uman și oferirea de modalități practice de abordare a acestuia. De aceea nu-mi pierd speranța.
Luna: Cum aș putea răspunde constructiv cuiva care spune ceva de genul „Ei bine, desigur că oamenii din Danemarca se pot reuni; sunt toate albe”?
Chappell: Puteți începe prin a recunoaște că au un rost. Aceasta is mult mai ușor să ne unim într-o societate omogenă precum Danemarca. Este mult mai dificil într-o societate la fel de diversă precum Statele Unite. Vizitatorii din Europa îmi spun adesea cât de surprinși sunt de diversitatea Statelor Unite și este nevoie de puțin mai multă muncă pentru a menține o societate diversă unită.
Luna: Este acesta primul pas către un dialog constructiv - recunoașterea legitimității opiniei celeilalte persoane?
Chappell: Este ca și cum a spus Gandhi: „Toată lumea are o bucată din adevăr”. Nu sunt pe deplin de acord cu ceea ce spun ei, dar pot recunoaște că dețin o parte din adevăr. De asemenea, le-aș ruga să clarifice, pentru că mi se pare că ei sugerează că oamenii pot veni împreună doar dacă sunt de aceeași rasă. Dar apoi aș putea evidenția situații în care oameni de toate rasele se unesc. Uită-te la fanii sportului: nu contează ce rasă sunt; toți pot sprijini aceeași echipă pentru că au identificat ceva care îi unește.
De asemenea, aș sublinia că ceea ce este ușor nu este întotdeauna ceea ce este bun. Este mai ușor să nu faci exerciții fizice; este mai ușor să nu mănânci sănătos; este mai ușor să amâni. Este nevoie de mai multă muncă pentru a promova o societate sănătoasă și diversă, dar este mai bine ca omenirea să facă asta. Ușor și etic nu sunt același lucru.
Luna: O altă abilitate de alfabetizare pentru pace pe care o identificați este „arta de a trăi”. Ne puteți da câteva exemple despre cum poate fi predat asta?
Chappell: Arta de a trăi include abilități de bază precum cum să te înțelegi cu ceilalți oameni, cum să rezolvi conflictele, cum să provoci nedreptatea și cum să învingi adversitatea. Acestea sunt abilități de viață de bază pe care unii oameni le învață de la părinții lor, dar din nou, mulți oameni învață obiceiuri proaste de la părinții lor. A trăi este o formă de artă; cea mai dificilă formă de artă; și nu suntem învățați cum să facem asta. La fel ca în cazul altor forme de artă, dacă nu ești învățat, de obicei nu știi. Mai rău, cultura noastră tinde să predea comportamente contraproductive. Cred că o mare parte din lipsa de speranță și disperarea pe care o simt oamenii este că viziunea asupra lumii pe care o au nu explică ceea ce văd, așa că, desigur, nu știu cum să o abordeze.
Predau o paradigmă care prezintă nouă nevoi fundamentale non-fizice care conduc comportamentul uman și modul în care trauma se încurcă în acele pofte și le distorsionează expresia. Când aceste nouă nevoi umane sunt înțelese, putem înțelege cum lipsa lor de împlinire duce la situația pe care o avem. S-ar putea să nu acceptăm sau să acceptăm comportamentul pe care îl vedem, dar nu suntem șocați sau confuzi de el. Și știm pașii practici pe care îi putem lua pentru a îmbunătăți situația.
Relațiile de cultivare, de exemplu, cuprind încredere, respect și empatie. Dacă această nevoie se încurcă cu traume, totuși, o persoană ar putea răspunde cu o incapacitate persistentă de a avea încredere.
Oamenii au și o poftă de explicații. Atunci când trauma se încurcă în dorința noastră de explicații, aceasta poate duce la deziluzie sau la o viziune nemiloasă asupra lumii, care spune că ființele umane sunt în mod inerent de neîncredere și periculoase, așa că trebuie să le răniți înainte de a vă putea răni, sau cel puțin să le controlați astfel. că nu te pot răni.
Oamenii au și nevoie de exprimare. Dacă trauma se încurcă cu ea, atunci furia devine mijlocul nostru principal de exprimare. Dacă trauma se încurcă cu nevoia noastră de apartenență, poate duce la alienare. Dacă trauma se încurcă cu nevoia noastră de valoare de sine, poate duce la rușine sau la auto-ura. Dacă trauma se încurcă cu nevoia noastră de scop și sens, putem simți că viața nu are sens și nu merită trăită. Când trauma se încurcă cu nevoia noastră de transcendență, poate duce la dependență. Și așa mai departe. Când înțelegem nevoile umane, putem identifica cauza principală a comportamentelor distructive pe care le vedem. Oamenii traumatizați pot fi plini de furie, dezgust de sine, alienare, neîncredere și așa mai departe, în funcție de modul în care trauma afectează persoana respectivă.
Luna: Care sunt câțiva dintre pașii practici pe care îi putem lua pentru a ajuta atunci când întâlnim pe cineva ale cărui nevoi umane s-au încurcat în traume?
Chappell: Ca societate, trebuie să recunoaștem că aceste nevoi umane sunt la fel de fundamentale precum hrana și apa. Dacă oamenii nu au acces la modalități sănătoase de a-i satisface, ei vor accepta căi nesănătoase, distructive.
Totuși, care este sursa principală a valorii de sine, a scopului și a sensului pe care o învață cultura noastră? A face o mulțime de bani. Dacă faci mulți bani, ești demn. Nu contează dacă ai integritate, bunătate, empatie sau abilitatea de a forma o relație sănătoasă. În același mod, dacă câștigi puțini sau deloc bani, nu ai valoare. O societate care ne face să vedem valoarea noastră în termeni de bani, ignorând în mare măsură toate celelalte nevoi - apartenența, stima de sine, scopul, sensul, expresia, transcendența și toate celelalte - creează un mare vid spiritual pe care grupurile extremiste îl pot umple cu ușurință.
Ca societate, trebuie să începem să prețuim și să încurajăm formele sănătoase de exprimare, stima de sine, apartenența, explicația, scopul, sensul, transcendența și toate celelalte, prin serviciu, integritate, făcând lumea mai bună. În plus, trebuie să le oferim oamenilor abilități pentru a-și descurca trauma. Trauma afectează oameni din toate categoriile sociale. Traumei nu-i pasă dacă ești bogat sau sărac, negru sau alb, bărbat sau femeie, creștin, musulman sau budist. Poate trece prin pereți și poate intra în casele oamenilor prin intermediul părinților lor, prin alcoolism, abuz de droguri, violență domestică, viol și multe alte moduri. Așa că trebuie să oferim oamenilor instrumente practice pentru a-și vindeca propria traumă. Apoi, trebuie să le oferim oamenilor abilități de pace, care sunt modalități sănătoase de a-și satisface nevoile de valoare de sine, apartenență, exprimare, explicație, sens, scop și toate celelalte.
Luna: Care sunt câteva dintre modalitățile practice de a descurca trauma?
Chappell: Este un pic ca și cum ai întreba „Care este un mod practic de a face calcul sau de a cânta la vioară?” Este un proces, un set de abilități, pe care trebuie să le dobândești. Este foarte dificil; poate dura ani.
Cadrul pe care îl ofer ajută foarte mult pentru că cuvântul trauma este prea general. Este mai util atunci când oamenii sunt capabili să-și identifice suferința în mod mai explicit; de exemplu, pentru a spune: „Sufăr de rușine sau dezgust de sine”. „Sufar de neîncredere.” „Sufăr de lipsă de sens.” „Sufar de înstrăinare.” Alte două încurcături de traumă, apropo, sunt neputința și amorțeala.
Acest vocabular oferă oamenilor o modalitate mai precisă de a descrie încurcătura cu care se luptă. În propria mea viață, m-am confruntat mai ales cu neîncrederea, furia, înstrăinarea și disprețul de sine. O altă persoană ar putea suferi de dependență, amorțeală sau neputință.
Știind ce formă specifică ia încurcarea mea cu traume, știu la ce trebuie să lucrez. Cum îmi pot vindeca sentimentele de neîncredere? Cum găsesc forme mai sănătoase de comunicare care să nu implice furie? Cum îmi vindec sentimentul de rușine și auto-ura sau sentimentul meu de alienare? Și trauma fiecăruia este diferită.
Procesul de reparație implică muncă interioară și dezvoltarea capacității de a menține relații umane sănătoase. Oamenii traumatizați în special au nevoie de abilități pentru a putea comunica bine, a gestiona conflictul în mod constructiv, a face față agresiunii altei persoane, a face față propriei lor agresiuni și așa mai departe, deoarece eșecul relației este de natură să îi retraumatizeze.
Luna: Cum înveți pe cineva să facă față propriei sale agresiuni, de exemplu?
