De David Swanson, World BEYOND War, Julho 10, 2020
O novo filme, O voto de Hiroshima, conta a história de Setsuko Thurlow, que era uma estudante em Hiroshima quando os Estados Unidos lançaram a primeira bomba nuclear. Ela foi retirada de um prédio em que 27 de seus colegas morreram queimados. Ela testemunhou os ferimentos horríveis, o sofrimento agonizante e o enterro em massa indecente de muitos entes queridos, conhecidos e estranhos.
Setsuko era de uma família abastada e diz que teve que trabalhar para superar seus preconceitos contra os pobres, mas superou um número incrível de coisas. Sua escola era uma escola cristã, e ela credita como influência em sua vida o conselho de um professor de se engajar no ativismo como a forma de ser cristão. O fato de uma nação predominantemente cristã ter acabado de destruir sua cidade predominantemente não cristã não importava. Que os ocidentais tivessem feito isso também não importava. Ela se apaixonou por um canadense que morava e trabalhava no Japão.
Ela também o deixou temporariamente no Japão para estudar na Universidade de Lynchburg, bem perto de onde moro na Virgínia - algo que eu não sabia sobre ela até assistir ao filme. O horror e o trauma que ela passou não importavam. Que ela estava em uma terra estranha não importava. Quando os Estados Unidos testaram mais armas nucleares nas ilhas do Pacífico das quais expulsaram os residentes, Setsuko falou contra isso na mídia de Lynchburg. O e-mail de ódio que ela recebeu não importava. Quando seu amado se juntou a ela e eles não puderam se casar na Virgínia por causa das leis racistas contra “casamentos mistos” que surgiram do mesmo pensamento racista que criou os bombardeios de Hiroshima e Nagasaki, isso não importou. Eles se casaram em Washington, DC
Não importava que as vítimas das guerras ocidentais não tivessem e quase nunca tenham voz na mídia e na sociedade ocidentais. Não importava que aniversários reconhecidos nos calendários ocidentais fossem e quase inteiramente ainda são pró-guerra, pró-imperial, pró-colonial ou de outra forma comemorativos da propaganda pró-governo. Setsuko e outros na mesma luta decidiram criar pelo menos uma exceção a essas regras. Graças ao seu trabalho, os aniversários dos bombardeios nucleares em 6 de agostoth e 9th são homenageados em todo o mundo, e monumentos e memoriais anti-guerra e parques marcando esse par de tragédias existem em um espaço público ainda dominado por estátuas e templos pró-guerra.
Setsuko não só encontrou uma voz pública falando sobre as vítimas da guerra, mas ajudou a construir uma campanha ativista para abolir as armas nucleares que criou um tratado ratificado por 39 países e está aumentando - uma campanha focada em educar as pessoas sobre as vítimas passadas e potenciais futuras vítimas De guerra. Eu recomendo juntando aquela campanha, dizendo o governo dos Estados Unidos a aderir ao tratado, e dizendo o governo dos EUA para retirar dinheiro das armas nucleares e outros componentes da máquina de guerra. A campanha com a qual Setsuko trabalhou também ganhou o Prêmio Nobel da Paz, marcando uma saída para o Comitê Nobel, que vinha tendendo a deixar de dar esse prêmio a qualquer um que trabalhasse para acabar com a guerra (apesar da estipulação no testamento de Alfred Nobel de que precisava fazer exatamente isso).
O que aconteceria se considerássemos o trabalho e as realizações de Setsuko não como uma ocorrência estranha a ser admirada, mas como um exemplo a ser reproduzido? Claro, os bombardeios nucleares foram únicos (e é melhor eles continuarem assim ou todos vamos morrer), mas não há nada de especial em bombardeios, ou prédios em chamas, ou sofrimento, ou hospitais destruídos, ou médicos assassinados, ou ferimentos horríveis, ou contaminação e doenças duradouras, ou mesmo o uso de armas nucleares se considerarmos as armas de urânio empobrecido. As histórias das cidades bombardeadas do Japão que não foram detonadas são tão comoventes quanto as de Hiroshima e Nagasaki. As histórias dos últimos anos do Iêmen, Afeganistão, Iraque, Paquistão, Síria, Líbia, Somália, Congo, Filipinas, México e assim por diante, são igualmente comoventes.
E se a cultura dos Estados Unidos - envolvida em grandes transformações no momento, destruindo monumentos e possivelmente colocando alguns novos - abrisse espaço para as vítimas da guerra? Se as pessoas podem aprender a ouvir a sabedoria de uma vítima de Hiroshima, por que as vítimas de Bagdá, Cabul e Sanaa não falam em grandes eventos públicos (ou chamadas Zoom) para grandes grupos e instituições nos Estados Unidos? Se 200,000 mortos merecem atenção, não deveriam os 2,000,000 ou mais de guerras recentes? Se sobreviventes nucleares começarem a ser ouvidos tantos anos depois, podemos acelerar o processo de ouvir os sobreviventes das guerras que atualmente motivam a posse nuclear por vários governos?
Enquanto os Estados Unidos continuarem a se envolver em massacres terríveis, unilaterais e em massa de pessoas distantes sobre as quais o público americano pouco sabe, nações-alvo como a Coréia do Norte e a China não desistirão das armas nucleares. E enquanto eles não o fizerem - exceto por um esclarecimento transformacional interno ou por uma oposição corajosa amplamente ampliada do lado de fora - os Estados Unidos também não o farão. Livrar a humanidade das armas nucleares é o fim em si mesmo, o mais importante, óbvio e o primeiro passo para nos livrarmos da guerra, mas é improvável que aconteça a menos que avancemos para nos livrarmos de toda a instituição da guerra ao mesmo tempo.
