republicados de The Moon Magazine Junho 26, 2017.
Chappell: Trauma, alienação, falta de significado na minha vida ... a mesma razão pela qual muitas pessoas se juntam a grupos extremistas violentos. O trauma é capaz de causar o sofrimento humano mais grave. Se você não tem uma maneira de navegar com sucesso, por que você o mencionaria? As pessoas preferem reprimir, evitar ou medicar porque não têm as ferramentas para fazer qualquer outra coisa. Até os médicos tipicamente apenas medicam o trauma.
A lua: O que está causando esse aumento dramático em pessoas que se sentem alienadas ou que sofrem de trauma?
Chappell: Existem muitos fatores, mas se eu pudesse apontar um deles é uma necessidade não preenchida de autoestima.
Quando faço palestras, muitas vezes pergunto ao meu público, o que é mais importante, sobrevivência ou auto-estima? Muitas pessoas escolhem a autoestima da sobrevivência, porque viver é muito doloroso se você se sentir basicamente sem valor.
Na tradição judaica há uma ideia de que humilhar alguém é equivalente a matá-los. Ao longo da história humana, muitas pessoas se matariam ou arriscariam a vida para recuperar seu senso de valor próprio se trouxessem vergonha ou humilhação para si ou para suas famílias. Pense em samurais, que se matariam se fossem humilhados ou envergonhados; ou pessoas no passado que arriscaram a morte por duelo se sentissem que haviam sido humilhadas; ou mesmo pessoas com anorexia, que priorizam a auto-estima em relação a comida, saúde e às vezes por permanecerem vivas. Entre cinco e 20 por cento das pessoas com anorexia morrerão do transtorno.
Se entendermos que grande parte do comportamento humano é dirigido por pessoas que tentam se sentir dignas e que arriscarão ou escolherão a morte se não puderem, temos que reconhecer que a inutilidade é um estado muito doloroso para um ser humano. No entanto, o mundo é muito maior do que costumava ser. Muitas pessoas não conseguem encontrar o seu lugar.
As velhas instituições nas quais as pessoas estão perdendo a fé hoje, como os governos, a igreja e até a tradição, também deram às pessoas um senso de significado, pertencimento e segurança. Erich Fromm escreveu sobre isso em Escapar da liberdade- que as pessoas renunciarão à liberdade se restabelecerem seu senso de propósito, significado, pertença e segurança. O ritmo acelerado de mudança em nosso mundo deixou muitas pessoas ansiosas e as antigas instituições não estão fornecendo as respostas que desejam. Acredito que estamos em uma fase de transição à medida que nos movemos em direção a um novo entendimento que melhor atenda às nossas necessidades, mas também é um momento muito perigoso. As pessoas se submeterão a um governo autoritário se acharem que isso as ajudará a atender às necessidades humanas básicas.
Portanto, não é que a pobreza espiritual seja nova; sempre esteve conosco. Mesmo o Ilíada, que foi escrito há quase três mil anos, expressa esse tipo de crise existencial. Mas nossa situação é mais urgente agora porque a guerra nuclear pode destruir a maior parte da vida na Terra, e nós temos a capacidade tecnológica para desestabilizar nossa biosfera. As consequências de não abordar nossa pobreza espiritual são piores.
A lua: Você cresceu em um lar violento e ficou traumatizado quando criança. Como você transformou seu treinamento inicial em se tornar um ativista da paz? de fato, alguém que treina outros para serem ativistas da paz também?
Chappell: Envolvia transformar a raiva em empatia radical. Não foi fácil. Eu tenho trabalhado diligentemente nisso por 20 anos.
A lua: Houve um momento em que você percebeu que precisava fazer uma mudança? que a violência e a raiva não iriam te levar aonde você queria ir?
Chappell: Provavelmente começou quando eu estava perto do 19. Eu estava com um grupo de amigos em West Point. Era um sábado durante a limpeza do outono e fomos designados para limpar as folhas no campus. Estávamos fazendo uma pausa de cinco minutos e falando sobre como o trabalho era entediante, quando eu disse: "Você se lembra de estar tão entediado no colégio que fantasiava em fotografar todas as outras crianças da sua classe?" caras olhavam para mim e diziam: "Nãoooo ..."
Eu não pude acreditar. Eu disse: “Vamos, realmente. Você nunca fantasiou sobre matar os outros alunos? ”Cada um deles insistiu:“ Não. ”Então eles me perguntaram:“ Quantas vezes você pensaria dessas coisas? ”E eu lhes disse:“ Quase todos os dias ”. sobre mim, insistindo que esses pensamentos não eram normais; que nem todo mundo pensa em matar outras pessoas. Por causa do meu estado de espírito naquela época, eu achava que todos fantasiavam sobre massacrar as pessoas, talvez porque eu estivesse projetando em todos ao meu redor. A reação dos meus colegas de classe em West Point me fez perceber que havia algo diferente em mim que eu precisava trabalhar, curar ou abordar.
Depois desse incidente, liguei para meu único amigo da escola e perguntei se ele já havia pensado em matar todas as outras crianças na escola. Ele disse não. Então ele me perguntou: “Quando você tinha essas fantasias, você também pensou em me matar?” E eu disse: “Yeah. Nada pessoal. Eu só queria matar todo mundo naquela época.
Era absolutamente horrível estar naquele estado psicológico. Muitas pessoas não têm ideia de como é a loucura nesse nível de raiva. Se você quer matar pessoas que nunca lhe causaram mal algum; até mesmo pessoas que não foram nada além de gentis com você, você sente muita dor.
A lua: Uau. Isso é uma grande transformação, Paul. E agora você é um defensor da alfabetização pela paz. Vamos falar sobre o que isso implica. É uma tarefa muito difícil, não é? Apenas o primeiro aspecto da alfabetização pela paz, “reconhecendo nossa humanidade compartilhada”, parece um objetivo estendido.
Chappell: Alfabetização para a paz is uma tarefa difícil, mas aprender matemática ou ler e escrever. Nosso sistema educacional dedica o tempo necessário para ensinar esses assuntos; Se decidirmos que a alfabetização pela paz é importante, podemos dedicar tempo e recursos para ensiná-la também.
De fato, travar a paz requer ainda mais treinamento do que fazer a guerra porque ela trata das causas do problema, enquanto a guerra só lida com os sintomas. Felizmente, as pessoas parecem achar essa informação muito atraente. Isso os capacita. Eles podem entender e lidar melhor com o comportamento humano - o próprio e o dos outros.
As pessoas querem respostas fáceis, mas a alfabetização da paz é complexa. Não há uma aula de “abs de seis minutos” para alfabetização pela paz. Mas se você quer jogar um esporte muito bem, ou ser muito bom na guitarra, ou violino, você vai ter que dedicar tempo e esforço para isso. Proficiência em qualquer coisa leva tempo e compromisso. Não há atalho.
A lua: É por isso que parece uma tarefa difícil. Estamos não ensinando essas habilidades na escola, na maior parte. Talvez no jardim de infância, onde somos ensinados a compartilhar, se reveze e mantenha nossas mãos em nós mesmos, mas não exploramos o assunto com muita complexidade. Então, como as pessoas começam? Com eles mesmos?
Chappell: Para ensinar nossa humanidade compartilhada, concentro-me no que todos os humanos têm em comum, independentemente de raça, religião, nacionalidade, educação ou gênero. Por exemplo, todos nós precisamos de confiança. Não há um ser humano no planeta que não queira estar perto de pessoas em quem eles possam confiar. Hitler; Osama bin Laden; membros da máfia; membros do movimento pela paz; membros do ISIS - todos no mundo querem estar perto de pessoas em quem possam confiar. A quebra da confiança, que é algo que estamos vendo agora entre os americanos, é extremamente prejudicial para uma sociedade. As pessoas até perderam a confiança em nossas instituições - como governo, ciência e mídia. É impossível ter uma democracia saudável sem uma base compartilhada na confiança. Outro traço que temos em comum é que ninguém gosta de ser traído. Estes são dois dos muitos fatores que unem todos os seres humanos e transcendem as diferenças de superfície.
A lua: Mas algumas pessoas parecem abjetas em abraçar pessoas de outras raças ou religiões com base em valores compartilhados. Há um vídeo "Tudo o que compartilhamos", Fazendo as rondas de mídia social. Ele mostra pessoas na Dinamarca descobrindo muitas das coisas que elas têm em comum, apesar das diferenças de superfície. É um vídeo doce, mas fiquei consternado ao ver que muitos dos comentários eram declarações do tipo: "É, mas é a Dinamarca, onde só há pessoas brancas", sem entender o ponto. Como podemos superar isso?
Chappell: Eu acredito que devemos entender tão completamente a condição humana que não estamos surpresos ou confusos com qualquer coisa que outro ser humano possa fazer. Podemos não tolerar isso, mas não estamos chocados ou confusos com isso. A única maneira de lidar com as causas de um problema é compreendê-las.
Quando as pessoas condenam a “violência sem sentido”, estão mostrando sua falta de alfabetização em nossa humanidade compartilhada, porque a violência nunca é sem sentido para a pessoa que a perpetua. Quando as pessoas cometem violência, estão arriscando a prisão, talvez até mesmo suas próprias vidas, então elas têm uma razão. Deixar as mãos de fora e chamar a violência de “sem sentido” é como ter um médico lhe dizendo: “Você tem uma doença sem sentido”. Mesmo que seu médico não entenda a causa de sua doença, ele ou ela sabe que existe um . Se eles são bons médicos, eles procurarão entender o que é. Da mesma forma, se quisermos abordar a causa básica da violência em nossa cultura, temos que chegar ao ponto em que podemos dizer: “Eu entendo por que você está se sentindo violento, e aqui está o que podemos fazer”. é; compreender as causas fundamentais do comportamento humano e oferecer maneiras práticas de abordá-lo. É por isso que não perco a esperança.
A lua: Como eu poderia responder construtivamente a alguém que dissesse algo como: “Bem, é claro que as pessoas na Dinamarca podem se unir; eles são todos brancos ”?
Chappell: Você pode começar reconhecendo que eles têm um ponto. isto is muito mais fácil se unir em uma sociedade homogênea como a Dinamarca. É muito mais difícil em uma sociedade tão diversa quanto os Estados Unidos. Os visitantes da Europa costumam me dizer como estão surpresos com a diversidade dos Estados Unidos, e é preciso um pouco mais de trabalho para manter uma sociedade diversificada.
A lua: Esse é o primeiro passo para um diálogo construtivo - reconhecendo a legitimidade da opinião da outra pessoa?
Chappell: É como se Gandhi dissesse: "Todo mundo tem um pedaço da verdade". Eu não concordo inteiramente com o que eles estão dizendo, mas posso reconhecer que eles estão segurando um pedaço da verdade. Eu também pediria que eles esclarecessem, porque me parece que eles estão sugerindo que as pessoas só podem se unir se forem a mesma raça. Mas então eu poderia apontar situações em que pessoas de todas as raças se reúnem. Olhe para os fãs de esportes: não importa que raça eles sejam; eles podem todos torcer pelo mesmo time porque identificaram algo que os une.
Além disso, eu diria que o que é fácil nem sempre é bom. É mais fácil não se exercitar; é mais fácil não comer de forma saudável; é mais fácil procrastinar. É preciso mais trabalho para promover uma sociedade saudável e diversificada, mas é melhor para a humanidade fazer isso. Fácil e ética não são a mesma coisa.
A lua: Outra habilidade de alfabetização pela paz que você identifica é a “arte de viver”. Você pode nos dar alguns exemplos de como isso pode ser ensinado?
Chappell: A arte de viver inclui habilidades básicas como se dar bem com outros humanos, como resolver conflitos, como desafiar injustiças e superar adversidades. Estas são habilidades básicas de vida que algumas pessoas aprendem com seus pais, mas, novamente, muitas pessoas aprendem maus hábitos de seus pais. Viver é uma forma de arte; a forma de arte mais difícil; e não somos ensinados a fazer isso. Assim como com outras formas de arte, se você não é ensinado, você normalmente não sabe. Pior, nossa cultura tende a ensinar comportamentos contraproducentes. Eu acho que muito do desespero e do desespero que as pessoas estão sentindo é que a cosmovisão que eles mantêm não explica o que eles estão vendo, então é claro que eles não sabem como lidar com isso.
Eu ensino um paradigma que estabelece nove necessidades fundamentais não-físicas que guiam o comportamento humano, e como o trauma se torna enredado nesses desejos e distorce sua expressão. Quando essas nove necessidades humanas são compreendidas, podemos entender como sua falta de satisfação leva à situação que temos. Podemos não aceitar ou tolerar o comportamento que vemos, mas não estamos chocados ou confusos com isso. E sabemos passos práticos que podemos tomar para melhorar a situação.
Nutrir relacionamentos, por exemplo, engloba confiança, respeito e empatia. Se essa necessidade se torna enredada com o trauma, no entanto, uma pessoa pode responder com uma persistente incapacidade de confiar.
Os humanos também têm um desejo de explicações. Quando o trauma se emaranha em nosso anseio por explicações, isso pode levar à desilusão ou a uma visão implacável do mundo, que diz que os seres humanos são inerentemente indignos de confiança e perigosos, então você deve magoá-los antes que eles possam machucá-los ou controlá-los que eles não podem te machucar.
Os humanos também têm necessidade de expressão. Se o trauma se torna enredado com ele, então a raiva se torna nosso principal meio de expressão. Se o trauma se torna enredado em nossa necessidade de pertencer, isso pode levar à alienação. Se o trauma se confunde com nossa necessidade de autovalor, isso pode levar a vergonha ou auto-aversão. Se o trauma se torna enredado com nossa necessidade de propósito e significado, podemos sentir que a vida não tem sentido e não vale a pena ser vivida. Quando o trauma se torna enredado em nossa necessidade de transcendência, pode levar ao vício. E assim por diante. Quando entendemos as necessidades humanas, podemos identificar a causa raiz dos comportamentos destrutivos que estamos vendo. Pessoas traumatizadas podem estar cheias de raiva, auto-aversão, alienação, desconfiança e assim por diante, dependendo de como o trauma afeta essa pessoa.
A lua: Quais são alguns dos passos práticos que podemos dar para ajudar quando nos deparamos com alguém cujas necessidades humanas se emaranharam com o trauma?
Chappell: Como sociedade, temos que reconhecer que essas necessidades humanas são tão básicas quanto comida e água. Se as pessoas não tiverem acesso a maneiras saudáveis de satisfazê-las, elas aceitarão formas prejudiciais e destrutivas.
No entanto, qual é a principal fonte de auto-estima, propósito e significado que nossa cultura ensina? Ganhar muito dinheiro. Se você ganhar muito dinheiro, você é digno. Não importa se você tem integridade, bondade, empatia ou a capacidade de formar um relacionamento saudável. Da mesma forma, se você faz pouco ou nenhum dinheiro, você não vale nada. Uma sociedade que nos faz ver o nosso valor em termos de dinheiro, ignorando em grande parte todas as outras necessidades - pertencendo, auto-estima, propósito, significado, expressão, transcendência e todo o resto - cria um enorme vácuo espiritual que grupos extremistas podem preencher prontamente.
Como sociedade, temos que começar a valorizar e encorajar formas saudáveis de expressão, autoestima, pertença, explicação, propósito, significado, transcendência e todo o resto, através do serviço, integridade, tornando o mundo melhor. Além disso, precisamos dar às pessoas habilidades para desvendar seu trauma. O trauma afeta pessoas de todas as esferas da vida. O trauma não se importa se você é rico ou pobre, negro ou branco, homem ou mulher, cristão, muçulmano ou budista. Pode atravessar paredes e entrar nas casas das pessoas através de seus pais, através do alcoolismo, abuso de drogas, violência doméstica, estupro e muitas outras maneiras. Então, temos que dar às pessoas ferramentas práticas para curar seu próprio trauma. Então temos que dar às pessoas habilidades de paz, que são maneiras saudáveis de satisfazer suas necessidades de autovalor, pertencimento, expressão, explicação, significado, propósito e todo o resto.
A lua: Quais são algumas das maneiras práticas de desvendar o trauma?
Chappell: Isso é um pouco como perguntar “O que é uma maneira prática de fazer cálculo ou tocar violino?” É um processo, um conjunto de habilidades, é preciso adquirir. É muito difícil; pode levar anos.
O framework que eu forneço ajuda muito porque a palavra trauma é muito geral. É mais útil quando as pessoas conseguem identificar seu sofrimento de maneira mais explícita; por exemplo, para dizer: "Estou sofrendo de vergonha ou auto-aversão". "Estou sofrendo de desconfiança." "Estou sofrendo de falta de sentido." "Estou sofrendo de alienação." Dois outros emaranhados de trauma, a propósito, são desamparo e dormência.
Esse vocabulário oferece às pessoas uma maneira mais precisa de descrever o emaranhamento com o qual estão lutando. Em minha vida, lidei principalmente com desconfiança, raiva, alienação e autodepreciação. Outra pessoa pode sofrer de dependência, dormência ou desamparo.
Sabendo que forma específica meu entrelaçamento de trauma leva, eu sei o que preciso trabalhar. Como posso curar meus sentimentos de desconfiança? Como faço para encontrar formas mais saudáveis de comunicação que não envolvam raiva? Como eu curo meu senso de vergonha e auto-aversão, ou meu senso de alienação? E o trauma de todos é diferente.
O processo de reparo envolve trabalho interno e desenvolver a capacidade de manter relações humanas saudáveis. As pessoas traumatizadas, em particular, precisam de habilidades para se comunicar bem, lidar com o conflito de forma construtiva, lidar com a agressão de outra pessoa, lidar com sua própria agressão e assim por diante, porque o fracasso do relacionamento tende a traumatizar novamente.
A lua: Como você ensina alguém a lidar com sua própria agressão, por exemplo?
