Em Standing Rock, uma anciã nativa americana diz: “Isso é o que eu esperei por toda a minha vida!”

Por Ann Wright

Desta vez, estive em Standing Rock, Dakota do Norte, no acampamento Oceti Shakowin para parar o Dakota Access Pipeline (DAPL) por quatro dias durante um turbilhão de atenção nacional e internacional após duas terríveis demonstrações de brutalidade policial contra os protetores da água.

Em 27 de outubro, mais de 100 policiais locais e estaduais e a Guarda Nacional vestidos com equipamento anti-motim com capacetes, máscaras faciais, cassetetes e outras roupas de proteção, carregando rifles de assalto invadiram o acampamento Front Line North. Eles tinham outros equipamentos militares, como portadores de pessoal protegido contra emboscadas resistentes a minas (MRAP) e dispositivos acústicos de longo alcance (LRAD) e uma variedade completa de tasers, balas de saco de feijão e porretes / bastões. Eles prenderam 141 pessoas, destruíram o acampamento Frontline e jogaram os pertences pessoais dos presos em lixeiras. O xerife do condado de Morton está investigando a destruição proposital de propriedade pessoal.

Em outra reação exagerada aos protetores de água civis desarmados, em 2 de novembro, a polícia disparou gás lacrimogêneo e balas de feijão contra protetores de água que estavam em um pequeno afluente do rio Missouri. Eles estavam na água gelada para proteger uma ponte feita à mão sobre o rio para cemitérios sagrados que estava sendo destruído pela polícia. Atiradores da polícia ficaram no cume da colina com os pés em locais sagrados de enterro

On Outubro de 3, em solidariedade aos protetores da água, quase 500 líderes religiosos de todos os Estados Unidos chegaram para se juntar aos protetores da água em um dia de oração pela interrupção do Dakota Access Pipeline. O padre episcopal aposentado John Flogerty fez um apelo nacional para que o clero viesse a Standing Rock. Ele disse que ficou surpreso que em menos de dez dias, 474 líderes responderam ao chamado para defender a proteção da Mãe Terra. lDurante o testemunho inter-religioso de duas horas, discussão e oração perto da atual escavação do Dakota Access Pipeline (DAPL), pode-se ouvir as máquinas de escavação destruindo a linha do cume ao sul da Rodovia 1806.

Após a reunião, cerca de 50 pessoas do grupo dirigiram até Bismarck, capital de Dakota do Norte, para pedir ao governador do estado que interrompa o oleoduto. 14 clérigos sentaram-se na rotunda do capitólio em oração, recusaram-se a terminar as suas orações e a deixar o edifício do capitólio quando ordenados pela polícia e foram presos.

Outras cinco pessoas foram presas 30 minutos depois quando as tropas de choque foram mobilizadas para intimidar o restante do grupo quando eles atravessaram a rua em direção à calçada em frente à casa estilo rancho do governador para se ajoelhar em oração. As mulheres detidas foram transportadas por 4 horas para uma prisão do condado em Fargo, Dakota do Norte, quando uma cela feminina estava disponível em Bismarck. Dois dos detidos ficaram chocados ao saberem que as detidas tinham sido levadas para Fargo por terem sido colocadas sozinhas numa cela com capacidade para dez pessoas e abastecida com produtos de higiene feminina. Os homens presos também disseram que seu dinheiro foi levado e a prisão emitiu um cheque pelo dinheiro, resultando em NÃO ter dinheiro ao ser solto, tornando virtualmente impossível pegar um táxi ou comprar comida, já que táxis e mercearias geralmente não descontam cheques. Em vez disso, os que saem da prisão são instruídos a ir a um banco para descontar os cheques que estão localizados longe da prisão e provavelmente fechados quando os detidos forem libertados.

No sábado, 5 de novembro, os líderes tribais do conselho organizaram uma cerimônia para cavalos, já que os índios das planícies são “descendentes de uma poderosa nação de cavalos”. O líder tribal John Eagle lembrou às aproximadamente 1,000 pessoas em um grande círculo no novo Conselho Tribal Fogo Sagrado, que em agosto de 1876, 4,000 cavalos foram levados pelos militares dos EUA de Lakota no que é conhecido como a Batalha de Greasy Grass, e conhecido por os militares dos EUA como a Batalha de Little Bighorn. Ele também mencionou para os não Sioux que a palavra Sioux para cavalo significa “meu filho, minha filha”. Ele disse que o retorno dos cavalos ao fogo sagrado seria uma cura para os cavalos por sua memória genética do tratamento de seus ancestrais no século passado, bem como uma cura para a população nativa americana do trauma genético por seu tratamento histórico. de seus ancestrais. A cura para muitos em Standing Rock de seu recente tratamento violento pela polícia e pela Guarda Nacional de Dakota do Norte foi um aspecto importante da cerimônia.

O chefe John Eagle apontou que muitos nativos americanos ingressaram nas forças armadas e que, como veteranos de combate, sofrem de estresse pós-traumático duplo (PTS), primeiro devido ao tratamento como nativos americanos e segundo como veteranos de combate. John enfatizou que, para veteranos de combate nativos em particular, é importante usar a palavra “protetores da água”, pois os termos “manifestantes e manifestantes” podem desencadear uma resposta de PTSD de seus dias nas forças armadas dos EUA. Ele disse que podia ver PTSD nos olhos de muitos que passaram por cada um dos recentes encontros com a polícia.

Como John Eagle explicou o propósito da cerimônia, à distância galopando pela estrada de bandeiras para o acampamento Oceti Sankowin vieram 30 cavalos e cavaleiros. Com “gritos de paz” e não gritos de guerra, o grande círculo de 1,000 pessoas se abriu para receber os cavalos e cavaleiros. Eles circundaram o fogo sagrado muitas vezes ao som de cada crescente “grito de paz” e a batida de um grande tambor. Ele pediu a cada “protetor da água” que tenha coragem em seus corações para superar a raiva e o medo e se voltar para a oração, pois a polícia e o governo não sabem como lidar com a não-violência e a oração. Os líderes pediram que ninguém tirasse fotos da cerimônia sagrada depois que os cavalos entrassem no círculo.

Outro líder disse que os nativos americanos devem começar a perdoar em vez de esperar por um pedido de desculpas pelo tratamento dado pelo governo dos EUA. Ele previu que o governo dos EUA nunca se desculpará e que, a menos que os nativos americanos perdoem a dor em que vivem, eles viverão com raiva. “As vidas são melhores se alguém pode perdoar”, disse ele. “Devemos mudar e devemos mudar nosso tratamento da Mãe Terra.”

O filho do líder do Movimento Indígena Americano (AIM), Russell Means, contou que estava no acampamento da linha de frente e foi espancado pela polícia enquanto protegia uma mulher mais velha. Ele disse que sentiu que já havia visto a violência acontecer antes, que o tratamento da polícia em 2016 era “familiar em nosso sangue”. Means também lembrou a todos para ajudar os jovens protetores da água que estão tendo dificuldade em lidar com suas experiências com a polícia nas últimas duas semanas.

Quando a cerimônia estava terminando, aproximadamente trinta jovens Navajo Hopi e apoiadores adultos chegaram ao círculo depois de fugir do Arizona. Saudado por grandes gritos das 1,000 pessoas no círculo, um jovem Hopi de 15 anos em soluços disse: “Há 150 anos fomos forçados a fugir de nossas casas, mas hoje corremos para ajudar a manter suas e nossas casas, em um espírito de oração, mas para mostrar ao governo que ele não pode nos fazer fugir novamente.”

Enquanto eu caminhava para fora do círculo, uma mulher Sioux mais velha me disse que ela estava no acampamento Front Line no dia em que foi destruído. Ela estava sentada em oração quando a polícia invadiu, agrediu as pessoas, desfez o acampamento e a prendeu. Ela disse que está no acampamento há três meses e ficará até o final do acampamento. Em lágrimas, ela disse: “Agora estou vivendo como meus ancestrais viveram... na natureza o dia todo, todos os dias, em comunidade, trabalhando e rezando juntos. Tenho esperado por esta reunião toda a minha vida.”

Sobre a autora: Ann Wright Ann Wright serviu 29 anos no Exército dos EUA/Reserva do Exército e se aposentou como Coronel. Ela foi diplomata americana por 16 anos e serviu em embaixadas americanas na Nicarágua, Granada, Somália, Uzbequistão, Quirguistão, Serra Leoa, Micronésia, Afeganistão e Mongólia. Ela renunciou ao governo dos EUA em março de 2003 em oposição à guerra do presidente Bush no Iraque. Ela visitou Standing Rock duas vezes nas últimas três semanas.

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