A Importância da Trégua do Natal Dezembro 1914

Em dezembro 1914, um surpreendente surto de paz, embora breve, ocorreu quando até o 100,000 do milhão de soldados, ou dez por cento, estacionados ao longo da Frente Ocidental na Primeira Guerra Mundial, mútua e espontaneamente, pararam de lutar pelo menos 500-24 horas, dezembro 36-24. Instâncias isoladas de tréguas locais ocorreram pelo menos já em dezembro 26, e continuaram esporadicamente até o dia de Ano Novo e no início de janeiro 11. Pelo menos as unidades de combate 1915 estavam envolvidas entre soldados britânicos, alemães, franceses e belgas. Apesar das ordens do general estritamente proibirem qualquer tipo de confraternização com o inimigo, muitos pontos ao longo da frente testemunharam árvores com velas acesas, soldados saindo de suas trincheiras apenas 115 para 30 jardas para apertar as mãos, compartilhar fuma, comida e vinho, e cantar com um outro. Tropas de todos os lados aproveitaram para enterrar seus respectivos mortos em todos os campos de batalha, e houve até relatos de serviços de enterro conjunto. Em alguns casos, os oficiais aderiram à confraternização generalizada. Há mesmo menção aqui e ali de um jogo de futebol jogado entre os alemães e britânicos. (Veja FONTES).

Como demonstração impressionante do espírito humano como este foi, não foi, no entanto, uma ocorrência única na história da guerra. Na verdade, foi um ressurgimento de uma tradição estabelecida há muito tempo. Tréguas informais e pequenos armistícios localizados e incidentes de amizade compartilhados entre inimigos ocorreram durante outros períodos prolongados de lutas militares durante vários séculos, talvez mais.[1] Isso inclui a guerra do Vietnã também.[2]

O tenente-coronel aposentado Dave Grossman, professor de ciência militar, argumentou que os seres humanos têm uma resistência profunda e inata à matança que requer treinamento especial a ser superado.[3] Não consegui enfiar minha baioneta em um manequim durante meu treinamento na USAF no início do 1969. Se eu fosse um grunhido do exército em vez de um oficial da Força Aérea, e alguns anos mais novo, imagino, teria sido mais fácil matar sob comando? Meu comandante estava obviamente muito infeliz quando me recusei a usar minha baioneta, porque os militares estão bem conscientes de que os homens só podem ser obrigados a matar por coerção. A tirania necessária para fazer um exército funcionar é feroz. Ela sabe que não pode permitir o diálogo sobre sua missão e deve corrigir rapidamente qualquer rachadura no sistema de obediência cega. Fui imediatamente colocado na “Lista de Controle de Oficiais” e enfrentei repreensões reais a portas fechadas, nas quais fui ameaçado com ofensas da corte marcial, envergonhado várias vezes e acusado de ser um covarde e traidor. Minha recusa não-premeditada em participar do treinamento de baioneta, disseram-me, criou problemas de moral que ameaçavam interferir em nossa missão.

O psicólogo social da Universidade de Yale, Stanley Milgram, em 1961, apenas três meses após o início do julgamento de Adolph Eichmann em Jerusalém por seu papel na coordenação do Holocausto, iniciou uma série de experimentos para entender melhor a natureza da obediência à autoridade. Os resultados foram chocantes. Milgram cuidadosamente selecionou seus assuntos para ser representativo dos norte-americanos típicos. Resumidos sobre a importância de seguir ordens, os participantes foram instruídos a pressionar uma alavanca infligindo o que eles acreditavam ser uma série de choques, gradualmente aumentando em incrementos de quinze volts, toda vez que o aprendiz próximo cometia um erro em uma tarefa de correspondência de palavras. . Quando os alunos começaram a gritar de dor, o Experimenter (figura de autoridade) insistiu calmamente que o experimento deveria continuar. Um surpreendente percentual de 65 dos participantes de Milgram administrou o nível mais alto possível de eletricidade - um choque letal que poderia ter matado alguém que realmente recebia os choques. Experiências adicionais conduzidas ao longo dos anos em outras universidades nos Estados Unidos e em pelo menos nove outros países da Europa, África e Ásia, revelaram taxas de conformidade semelhantes às da autoridade. Um estudo 2008 projetado para replicar os experimentos de obediência Milgram, evitando vários dos seus aspectos mais controversos, encontrou resultados semelhantes.[4]

Milgram anunciou a lição mais fundamental do estudo:

Pessoas comuns, simplesmente fazendo seu trabalho, e sem nenhuma hostilidade particular de sua parte, podem se tornar agentes de um terrível processo destrutivo. . . O ajuste de pensamento mais comum no sujeito obediente é ele (ela) ver a si mesmo como não responsável por suas próprias ações. . . Ele (ela) se vê não como uma pessoa agindo de maneira moralmente responsável, mas como o agente da autoridade externa, “cumprindo seu dever” que foi ouvido repetidas vezes nas declarações de defesa dos acusados ​​em Nuremberg. . . . Na sociedade complexa, é psicologicamente fácil ignorar a responsabilidade quando se é apenas um elo intermediário em uma cadeia de ações más, mas está longe das consequências finais. . . . Assim, há uma fragmentação do ato humano total; nenhum homem (mulher) decide cometer o ato maligno e é confrontado com suas consequências.[5]

Milgram lembrou-nos que um exame crítico de nossa própria história revela uma “democracia” de autoridade instalada não menos tirânica, prosperando em uma população obediente de consumidores insaciáveis ​​dependentes do terrorismo de outros, citando a destruição dos habitantes indígenas originais, dependência da escravidão de milhões, internação de nipo-americanos e o uso de napalm contra civis vietnamitas.[6]

Como Milgram relatou, “a deserção de um único indivíduo, contanto que possa ser contido, é de pouca importância. Ele será substituído pelo próximo homem na fila. O único perigo para o funcionamento militar reside na possibilidade de um desertor solitário estimular outros. ”[7]

Em 1961, a filósofa moral e teórica política Hannah Arendt, judia, testemunhou o julgamento de Adolf Eichmann. Ela ficou surpresa ao descobrir que ele não era "nem pervertido nem sádico". Em vez disso, Eichmann e muitos outros como ele "foram, e ainda são, terrivelmente normais".[8]  Arendt descreveu a capacidade das pessoas comuns de cometer um mal extraordinário como resultado da pressão social ou dentro de um certo ambiente social, como “a banalidade do mal”. A partir dos experimentos de Milgram, sabemos que a “banalidade do mal” não é exclusiva da Nazistas.

Eco-psicólogos e historiadores culturais têm argumentado que os arquétipos humanos enraizados no respeito mútuo, empatia e cooperação têm sido importantes para a nossa espécie chegar tão longe em nosso ramo da evolução. No entanto, 5,500 anos atrás, em torno de 3,500 BCE, aldeias neolíticas relativamente pequenas começaram a se transformar em “civilizações” urbanas maiores. Com a “civilização” surgiu uma nova ideia organizacional - o que o historiador cultural Lewis Mumford chama de “megamachine”, composta totalmente de humanos. partes ”forçadas a trabalhar em conjunto para executar tarefas em uma escala colossal nunca antes imaginada. A civilização viu a criação de burocracias dirigidas por um complexo de poder de uma figura de autoridade (um rei) com escribas e mensageiros, que organizavam máquinas de trabalho (massas de trabalhadores) para construir pirâmides, sistemas de irrigação e enormes sistemas de armazenamento de grãos entre outras estruturas. forçado por um militar. Suas características eram a centralização do poder, a separação de pessoas em classes, a divisão vitalícia do trabalho forçado e da escravidão, a desigualdade arbitrária de riqueza e privilégio e o poder militar e a guerra.[9] Com o passar do tempo, a civilização, que nos foi ensinado a considerar tão benéfica para a condição humana, provou-se seriamente traumática para a nossa espécie, para não falar de outras espécies e do ecossistema da Terra. Como membros modernos de nossa espécie (excluindo as afortunadas sociedades indígenas que de alguma forma escaparam da assimilação), ficamos presos por trezentas gerações em um modelo que exige obediência maciça a grandes complexos verticais de poder.

Mumford deixa claro seu preconceito de que a autonomia em pequenos grupos horizontais é um arquétipo humano que agora se tornou reprimido em deferência à obediência à tecnologia e à burocracia. A criação da civilização urbana humana trouxe padrões de violência sistemática e de guerra antes desconhecidos,[10] o que Andrew Schmookler chama de "pecado original" da civilização,[11] e Mumford, “paranóia coletiva e delírios tribais de grandeza”.[12]

A “civilização” exigiu um massivo processo civil obediência permitir que as estruturas verticais de autoridade prevaleçam. E não importa como esse poder vertical hierárquico seja alcançado, seja por meio de sucessão monarquista, ditadores ou seleções democráticas, invariavelmente funciona através de várias formas de tirania. As liberdades autônomas que as pessoas gozavam nos grupos tribais da pré-civilização agora adiam à crença nas estruturas de autoridade e suas ideologias controladoras, que têm sido descritas como "hierarquias de dominação" opressivas, onde a propriedade privada e a subjugação masculina das mulheres prevalecem, pela força, se necessário.[13]

O surgimento de estruturas verticais de autoridade, o domínio de reis e nobres, arrancou as pessoas dos padrões históricos de vida em pequenos grupos tribais. Juntamente com a estratificação forçada, a separação das pessoas de suas conexões íntimas com a terra produzia profunda insegurança, medo e trauma para a psique. Ecopsicologistas sugerem que tal fragmentação levou a uma unconsciente.[14]

Assim, os humanos precisam desesperadamente redescobrir e nutrir exemplos de desobediência aos sistemas de autoridade política que criaram guerras 14,600 desde o advento da civilização alguns anos atrás. Durante os últimos anos 5,500 houve quase acordos 3,500 assinados em esforços para acabar com a guerra, sem sucesso porque as estruturas verticais de poder permaneceram intactas, o que exige obediência em seus esforços para expandir o território, poder ou base de recursos. O futuro das espécies, e vidas da maioria das outras espécies, estão em jogo, enquanto esperamos que os humanos cheguem ao nosso perfeito juízo, tanto individual como coletivamente.

A trégua natalina 1914, de cem anos atrás, foi um exemplo extraordinário de como as guerras só podem continuar se os soldados concordarem em lutar. Ele precisa ser honrado e celebrado, mesmo que tenha sido apenas um lampejo de um momento no tempo. Representa o potencial da desobediência humana a políticas insanas. Como o poeta e dramaturgo alemão Bertolt Brecht proclamou, Geral, seu tanque é um veículo poderoso. Ele esmaga as florestas e esmaga cem homens. Mas tem um defeito: precisa de um driver.[15] Se os plebeus se recusassem em massa a dirigir o tanque de guerra, os líderes seriam deixados para lutar em suas próprias batalhas. Eles seriam breves.