Door David Swanson, World BEYOND War, Juli 10, 2020
De nieuwe film, De gelofte van Hiroshima, vertelt het verhaal van Setsuko Thurlow, een schoolmeisje in Hiroshima toen de Verenigde Staten de eerste atoombom lieten vallen. Ze werd uit een gebouw gehaald waarin 27 van haar klasgenoten verbrandden. Ze was getuige van de gruwelijke verwondingen en het kwellende lijden en de onfatsoenlijke massabegrafenissen van veel dierbaren, kennissen en vreemden.
Setsuko kwam uit een welgestelde familie en zegt dat ze moest werken aan het overwinnen van haar vooroordelen tegen de armen, maar toch heeft ze een verbazingwekkend aantal dingen overwonnen. Haar school was een christelijke school, en ze beschouwt het advies van een leraar om activisme te beoefenen als de manier om christen te zijn als invloed op haar leven. Dat een overwegend christelijke natie zojuist haar overwegend niet-christelijke stad had verwoest, deed er niet toe. Dat westerlingen het hadden gedaan deed er ook niet toe. Ze werd verliefd op een Canadese man die in Japan woonde en werkte.
Ze liet hem ook tijdelijk achter in Japan om naar de Universiteit van Lynchburg te gaan, heel dicht bij waar ik woon in Virginia - iets wat ik niet van haar wist totdat ik de film zag. De gruwel en het trauma dat ze had doorgemaakt, deed er niet toe. Dat ze in een vreemd land was, deed er niet toe. Toen de Verenigde Staten meer kernwapens testten op eilanden in de Stille Oceaan waarvan ze de bewoners hadden verdreven, sprak Setsuko zich daartegen uit in de Lynchburg-media. De haatmail die ze ontving deed er niet toe. Toen haar geliefde zich bij haar voegde en ze in Virginia niet konden trouwen vanwege de racistische wetten tegen 'gemengde huwelijken' die voortkwamen uit hetzelfde racistische denken dat de bombardementen op Hiroshima en Nagasaki had veroorzaakt, deed dat er niet toe. Ze trouwden in Washington, DC
Dat slachtoffers van westerse oorlogen geen stem hadden en bijna helemaal nog hebben in de westerse media en samenleving deed er niet toe. Dat verjaardagen die op westerse kalenders worden erkend pro-oorlog, pro-keizerlijk, pro-koloniaal of op een andere manier pro-regeringspropaganda waren en zijn, deed er niet toe. Setsuko en anderen in dezelfde strijd besloten om ten minste één uitzondering op deze regels te maken. Dankzij hun werk werden de verjaardagen van de atoombombardementen op 6 augustus gevierdth en 9th worden herdacht over de hele wereld, en anti-oorlogsmonumenten en -gedenktekens en parken markeren dat paar tragedies in een openbare ruimte die nog steeds wordt gedomineerd door pro-oorlogstempels en beeldhouwwerken.
Setsuko vond niet alleen een publieke stem die sprak over de oorlogsslachtoffers, maar hielp ook bij het opzetten van een activistische campagne om kernwapens af te schaffen die een verdrag tot stand heeft gebracht dat door 39 landen is geratificeerd en in opkomst is - een campagne gericht op het informeren van mensen over de slachtoffers uit het verleden en potentiële toekomstige slachtoffers van oorlog. ik raad aan aansluiting die campagne, vertellen de Amerikaanse regering om zich bij het verdrag aan te sluiten, en vertellen de Amerikaanse regering om geld uit kernwapens en andere componenten van de oorlogsmachine te halen. De campagne waarmee Setsuko werkte, won ook een Nobelprijs voor de vrede, wat een vertrek markeerde voor het Nobelcomité, dat de neiging had om die prijs niet uit te reiken aan iedereen die werkte aan het beëindigen van de oorlog (ondanks de bepaling in het testament van Alfred Nobel dat het precies dat moest doen).
Wat als we Setsuko's werk en prestaties niet zouden beschouwen als een buitenissige gebeurtenis om ons over te verwonderen, maar als een voorbeeld om te herhalen? Natuurlijk waren de atoombombardementen uniek (en dat kunnen ze maar beter zo blijven, anders gaan we allemaal verloren), maar er is niets unieks aan bombardementen, of brandende gebouwen, of lijden, of vernietigde ziekenhuizen, of vermoorde dokters, of afschuwelijke verwondingen, of blijvende besmetting en ziekte, of zelfs het gebruik van kernwapens als we wapens met verarmd uranium beschouwen. De verhalen uit de door brand gebombardeerde steden van Japan die niet zijn gebombardeerd, zijn net zo hartverscheurend als die uit Hiroshima en Nagasaki. Even ontroerend zijn de verhalen van de afgelopen jaren uit Jemen, Afghanistan, Irak, Pakistan, Syrië, Libië, Somalië, Congo, Filipijnen, Mexico enzovoort.
Wat als de Amerikaanse cultuur – momenteel bezig met grote transformaties, waarbij monumenten worden afgebroken en mogelijk een paar nieuwe worden neergezet – ruimte zou maken voor oorlogsslachtoffers? Als mensen kunnen leren luisteren naar de wijsheid van een slachtoffer van Hiroshima, waarom spreken slachtoffers van Bagdad en Kabul en Sanaa dan niet op grote openbare evenementen (of Zoom-oproepen) voor grote groepen en instellingen in de Verenigde Staten? Als 200,000 doden aandacht verdienen, moeten de 2,000,000 of zo uit recente oorlogen dan niet? Als de overlevenden van de kernenergie zoveel jaren later gehoord kunnen worden, kunnen we dan het proces versnellen om te horen van de overlevenden van de oorlogen die momenteel het bezit van kernwapens door verschillende regeringen motiveren?
Zolang de Verenigde Staten doorgaan met gruwelijke, eenzijdige massamoorden op verre mensen over wie het Amerikaanse publiek weinig wordt verteld, zullen gerichte landen als Noord-Korea en China kernwapens niet opgeven. En zolang ze dat niet doen – behoudens een transformerende verlichting binnenin of een enorm uitgebreide moedige oppositie daarbuiten – zullen de Verenigde Staten dat ook niet doen. De mensheid bevrijden van kernwapens is het voor de hand liggende, belangrijkste doel op zich en de eerste stap om onszelf te bevrijden van oorlog, maar het is onwaarschijnlijk dat dit zal gebeuren tenzij we tegelijkertijd doorgaan met het bevrijden van ons hele instituut van oorlog.
