Door Andrew Moss
In 1946 hekelde George Orwell het taalmisbruik in zijn klassieke essay ‘Politics and the English Language’, waarin hij de beroemde uitspraak verklaarde dat ‘de taal lelijk en onnauwkeurig wordt omdat onze gedachten dwaas zijn, maar de slordigheid van onze taal maakt het gemakkelijker. dat we dwaze gedachten hebben.” Orwell bewaarde zijn scherpste kritiek op corrupte politieke taal, die hij de ‘verdediging van het onverdedigbare’ noemde, en in de jaren die volgden namen andere schrijvers soortgelijke kritiek op het politieke discours over, waarbij ze hun focus aanpasten aan de omstandigheden van die tijd.
Eén specifieke kritiek richtte zich op de taal van kernwapens, en ik beweer dat deze taal voor ons vandaag de dag van bijzonder belang zou moeten zijn. Door critici ‘Nukespeak’ genoemd, is het een sterk gemilitariseerd discours dat de morele gevolgen van ons beleid en onze acties verdoezelt. Het is een taal die wordt gebruikt door militaire functionarissen, politieke leiders en beleidsexperts – maar ook door journalisten en burgers. De taal sluipt als een invasieve soort onze publieke discussies binnen en werpt schaduwen op de manier waarop we denken over ons collectieve heden en de toekomst.
In een recent artikel in de New York Times staat bijvoorbeeld: “Kleinere bommen die brandstof toevoegen aan nucleaire angstTwee Times-verslaggevers, William J. Broad en David E. Sanger, beschrijven het voortdurende debat binnen de regering-Obama over de zogenaamde modernisering van ons kernwapenarsenaal, een transformatie die zou resulteren in atoombommen met een grotere nauwkeurigheid en een capaciteit voor hun nucleaire arsenaal. operators om het explosieve vermogen van een enkele bom te vergroten of verkleinen. Voorstanders beweren dat het moderniseren van de wapens de waarschijnlijkheid van het gebruik ervan zal verkleinen door hun afschrikking voor potentiële agressors te vergroten, terwijl critici beweren dat het upgraden van de bommen het gebruik ervan nog verleidelijker zal maken voor militaire commandanten. De critici noemen ook de kosten van het moderniseringsprogramma – tot 1 biljoen dollar als alle gerelateerde elementen in aanmerking worden genomen.
In het hele artikel kaderen Broad en Sanger deze kwesties in de taal van Nukespeak. In de volgende zin bevatten ze bijvoorbeeld twee eufemismen: “En de opbrengst ervan, de explosieve kracht van de bom, kan afhankelijk van het doelwit omhoog of omlaag worden gedraaid om de bijkomende schade te minimaliseren.” De eufemismen ‘opbrengst’ en ‘bijkomende schade’ wissen de menselijke aanwezigheid – een stem, een gezicht – uit de vergelijking van de dood. Hoewel de auteurs de term 'opbrengst' definiëren als 'explosieve kracht', zorgt de aanwezigheid van het woord in de tekst nog steeds voor zenuwen vanwege het contrast tussen goedaardige betekenissen, dat wil zeggen een oogst of geldelijke winst, en het demonische gevoel van een dodelijke oogst. En de uitdrukking ‘bijkomende schade’ wordt al lang erkend vanwege zijn pure leugenachtigheid, het weglaten van het onuitsprekelijke uit elke overweging.
De zin bevat ook nog een ander kenmerk van Nukespeak: een amorele fascinatie voor dodelijke gadgets. Het is één ding als iemand de thermostaat van zijn huis lager zet; het is iets anders om een lading van de dood ‘naar beneden te halen’. Toen ik een bachelorcursus gaf over de literatuur van oorlog en vrede, bestudeerden mijn studenten en ik in een van onze eenheden de literatuur van Hiroshima en Nagasaki. We lezen de aankondiging van president Truman over het laten vallen van de eerste atoombom, en onderzoeken hoe Truman de ontstaansgeschiedenis van het nieuwe wapen besprak en de wetenschappelijke samenwerking die ervoor zorgde dat het “de grootste prestatie van de georganiseerde wetenschap in de geschiedenis” werd. Tegelijkertijd lezen we verhalen van Japanse schrijvers die het inferno hebben weten te overleven en nog steeds blijven schrijven. Eén van die schrijvers, Yoko Ota, laat de verteller van haar korte verhaal, ‘Fireflies’, zeven jaar na de bom terugkeren naar Hiroshima en ontmoet daar een aantal mede-overlevenden, waaronder een jong meisje, Mitsuko, dat vreselijk misvormd was door de atoombommen. explosie. Ondanks de misvorming die haar aanwezigheid in het publiek emotioneel pijnlijk maakt, toont Mitsuko een buitengewone veerkracht en een “verlangen om sneller volwassen te worden en mensen te helpen die het moeilijk hebben.”
De psychiater en auteur Robert Jay Lifton heeft geschreven dat we zelfs binnen de nucleaire schaduw verlossende mogelijkheden kunnen vinden in de traditionele ‘wijsheid van de ziener: de dichter, schilder of boerenrevolutionair, die, toen het huidige wereldbeeld faalde, de macht omkeerde’. caleidoscoop van zijn of haar verbeelding totdat bekende dingen een heel ander patroon aannamen.” Lifton schreef deze woorden in 1984, en sindsdien is de behoefte aan samenwerking op planetaire schaal steeds urgenter geworden. Tegenwoordig zijn het, net als voorheen, de kunstenaar en ziener die de menselijke aanwezigheid kunnen herkennen die verborgen zit achter de liggende façade van Nukespeak. Het zijn de kunstenaar en de ziener die de woorden kunnen vinden om te zeggen: er zit waanzin in deze zogenaamde rationaliteit – en dat we inderdaad het vermogen hebben om een andere manier te vinden.
Andrew Moss, gesyndiceerd door PeaceVoice, is emeritus hoogleraar aan de California State Polytechnic University, Pomona, waar hij tien jaar lang de cursus ‘Oorlog en Vrede in de Literatuur’ doceerde.
