Plutocrats for Peace: het model van Nobel-Carnegie

Door David Swanson, December 10, 2014

“Beste Fredrik, Afgelopen vrijdag ging ik naar een evenement georganiseerd door de Carnegie Corporation ter gelegenheid van de verjaardag van het einde van WOI. Het viel me op hoe vergelijkbaar de ideeën van Andrew Carnegie, evenals zijn filantropie, waren met die van Alfred Nobel. Weet je of ze ooit contact hebben gehad? Het beste, Peter [Weiss].

“Dit zijn de vragen van Peter: waarom de overeenkomsten? Hebben Carnegie en Nobel ooit contact gehad? En dit is van mij: waarom is de connectie zo interessant - en consequent? —Fredrik S. Heffermehl. '

Bovenstaande was de aankondiging van een prijsvraag op NobelWill.org die ik zojuist heb gewonnen met het volgende:

We hebben geen weet van, maar kunnen ook niet uitsluiten, een persoonlijke ontmoeting of een briefwisseling tussen Alfred Nobel en Andrew Carnegie die kan verklaren hoe opvallend “de ideeën van Andrew Carnegie, evenals zijn filantropie, leken op die van Alfred Nobel.” .” Maar de gelijkenis wordt gedeeltelijk verklaard door de cultuur van de dag. Ze waren niet de enige magnaten die de afschaffing van de oorlog financierden, alleen de rijkste. Het kan verder worden verklaard door het feit dat een primaire invloed op hen beiden in hun vredesfilantropie dezelfde persoon was, een vrouw die hen beiden persoonlijk ontmoette en in feite zeer goede vrienden was met Nobel - Bertha von Suttner. Verder kwam de filantropie van Nobel op de eerste plaats en was zelf een invloed op die van Carnegie. Beide bieden mooie voorbeelden voor de superrijken van vandaag - veel rijker natuurlijk dan zelfs Carnegie, maar geen van hen heeft een cent gestoken in het financieren van de uitbanning van oorlog. * Ze bieden ook uitstekende voorbeelden voor de wettelijk verplichte werking van hun eigen instellingen die zo ver van de koers zijn afgedwaald.

Alfred Nobel (1833-1896) en Andrew Carnegie (1835-1919) leefden in een tijd met minder superrijken dan nu; en zelfs de rijkdom van Carnegie kwam niet overeen met die van de rijksten van vandaag. Maar ze gaven een hoger percentage van hun rijkdom weg dan de rijken van vandaag hebben gedaan. Carnegie gaf een hoger bedrag weg, gecorrigeerd voor inflatie, dan alle Amerikanen op drie na (Gates, Buffett en Soros) tot nu toe hebben gegeven.

Niemand in de Forbes lijst van top 50 huidige filantropen heeft een poging gefinancierd om oorlog af te schaffen. Nobel en Carnegie financierden dat project zwaar terwijl ze leefden, en waren bezig met het promoten ervan los van hun financiële bijdragen. Voordat ze stierven, troffen ze regelingen om een ​​erfenis achter te laten die de inspanningen zou blijven financieren om oorlog in de wereld te verminderen en uit te bannen. Die nalatenschappen hebben veel goeds gedaan en hebben het potentieel om nog veel meer te doen en te slagen. Maar beide hebben overleefd in een tijdperk dat grotendeels niet gelooft in de mogelijkheid van vrede, en beide organisaties zijn ver afgedwaald van hun beoogde werk, door hun missies aan te passen aan de tijd, in plaats van zich te verzetten tegen een militarisering van de cultuur door vast te houden aan hun wettelijke en morele mandaten. .

Wat interessant en consequent is aan de overeenkomsten tussen Nobel en Carnegie, is de mate waarin hun filantropie voor vrede een product van hun tijd was. Beiden raakten betrokken bij vredesactivisme, maar beiden waren voorstander van de afschaffing van oorlog voordat ze zo betrokken raakten. Die mening was in hun tijd gebruikelijker dan nu. Filantropie voor vrede kwam ook vaker voor, hoewel meestal niet met dezelfde schaal en gevolgen als Nobel en Carnegie.

Wat het meest interessant is, is dat de gevolgen van wat Nobel en Carnegie deden nog moesten worden bepaald, door de acties die levende mensen ondernemen om de belofte van de Nobelprijs voor de Vrede en de Carnegie Endowment for International Peace na te komen, evenals door de acties die we ondernemen om de vredesagenda na te streven buiten die instellingen, en misschien door huidige filantropen die manieren zouden kunnen vinden om deze voorbeelden uit het verleden na te bootsen. In 2010 moedigden Warren Buffett en Bill en Melinda Gates miljardairs aan om de helft van hun vermogen te schenken (niet volgens de Nobel-Carnegie-norm, maar nog steeds aanzienlijk). Buffett beschreef de handtekeningen van de eerste 81 miljardairs op hun belofte als "81 Gospels of Wealth", als eerbetoon aan "The Gospel of Wealth", een artikel en boek van Carnegie.

Het zou moeilijk zijn om te bewijzen dat Carnegie en Nobel nooit met elkaar hebben gecorrespondeerd. We hebben hier te maken met twee productieve briefschrijvers in een tijdperk van brieven schrijven, en twee mannen van wie we weten dat brieven in groten getale uit de geschiedenis zijn verdwenen. Maar ik heb een aantal biografische werken gelezen van hen beiden en van vrienden die ze gemeen hadden. Sommige van deze boeken verwijzen op zo'n manier naar beide mannen dat als de auteur wist dat ze elkaar ooit hadden ontmoet of gecorrespondeerd, het zeker zou zijn genoemd. Maar deze vraag kan een rode haring zijn. Als Nobel en Carnegie met elkaar in contact kwamen, was het duidelijk niet uitgebreid en zeker niet wat hen gelijk maakte in hun houding ten opzichte van vrede en filantropie. Nobel stond model voor Carnegie, aangezien zijn vredesfilantropie in de tijd aan die van Carnegie voorafging. Beide mannen werden aangespoord door enkele van dezelfde vredesadvocaten, vooral Bertha von Suttner. Beide mannen waren uitzonderlijk, maar beiden leefden in een tijdperk waarin het financieren van vooruitgang in de richting van de uitbanning van oorlogvoering iets was dat werd gedaan, in tegenstelling tot vandaag, wanneer het iets is dat gewoon niet wordt gedaan - zelfs niet door het Nobelcomité of de Carnegie Endowment for Internationale vrede.

Je zou honderd overeenkomsten en verschillen tussen Nobel en Carnegie kunnen opsommen. Enkele van de overeenkomsten die hier enigszins van invloed kunnen zijn, zijn deze. Beide mannen waren in hun jeugd geëmigreerd, Nobel van Zweden naar Rusland op 9-jarige leeftijd, Carnegie van Schotland naar de Verenigde Staten op 12-jarige leeftijd. Beiden waren ziekelijk. Beiden hadden weinig formele scholing (toen niet zo zeldzaam). Beiden waren lange tijd vrijgezel, Nobel voor het leven en Carnegie tot in de vijftig. Beiden waren levenslange reizigers, kosmopolieten en (vooral Nobel) eenlingen. Carnegie schreef reisboeken. Beiden waren schrijvers van verschillende genres met een breed scala aan interesses en kennis. Nobel schreef poëzie. Carnegie deed journalistiek en merkte toevallig zelfs op over de kracht van nieuwsberichten dat "dynamiet kinderspel is vergeleken met de pers." Dynamiet was natuurlijk een van de uitvindingen van Nobel, en ook een product dat iemand ooit gebruikte om Carnegie's huis op te blazen (iets wat een historicus die ik vroeg aanwees als de nauwste band tussen de twee mannen). Beiden waren gedeeltelijk maar niet in de eerste plaats oorlogsprofiteurs. Beiden waren complex, tegenstrijdig en zeker tot op zekere hoogte schuldig. Nobel probeerde zijn fabricage van wapens te rationaliseren met de gedachte dat extreem genoeg wapens mensen zouden overhalen om de oorlog te staken (een enigszins algemeen idee in het tijdperk van nucleaire naties die talloze oorlogen voerden en verloren). Carnegie gebruikte gewapend geweld om de rechten van arbeiders te onderdrukken, had tijdens de Amerikaanse Burgeroorlog zijn doorbraak gekregen door telegrafie voor de Amerikaanse regering te runnen en profiteerde van de Eerste Wereldoorlog.

Het argument dat zij die rijk worden het beste zullen weten wat ze met hun opgepotte rijkdom moeten doen, wordt feitelijk ondersteund door de voorbeelden van Nobel en Carnegie, hoewel ze in dit opzicht - natuurlijk - eerder uitzonderingsgevallen dan regel zijn. Het is heel moeilijk om te discussiëren over de algemene strekking van wat ze met hun geld deden, en de opdracht die Carnegie achterliet voor zijn Endowment for Peace is een soort moraliteitsmodel dat elke professor in de ethiek te schande maakt. Carnegie's geld zou worden besteed aan het uitbannen van oorlog, als de meest kwaadaardige instelling die er bestaat. Maar als de oorlog eenmaal is geëlimineerd, moet de Endowment bepalen wat de volgende meest kwaadaardige instelling is, en beginnen te werken om die te elimineren of om de nieuwe instelling te creëren die het meeste goed zou doen. (Is dit niet waar elk ethisch mens zich mee bezig zou moeten houden, of hij er nu voor betaald wordt of niet?) Hier is de relevante passage:

"Wanneer beschaafde naties dergelijke verdragen aangaan of oorlog wordt afgedaan als schandelijk voor beschaafde mensen, aangezien persoonlijke oorlog (duelleren) en verkopen en kopen van mensen (slavernij) zijn afgedaan binnen de brede grenzen van ons Engelssprekende ras, de trustees zal dan alstublieft overwegen wat het volgende meest vernederende resterende kwaad of kwaad is, waarvan de verbanning - of welk nieuw verheffend element of welke nieuwe verheffende elementen indien geïntroduceerd of bevorderd, of beide gecombineerd - de vooruitgang, verheffing en het geluk van de mens het meest zou bevorderen, enzovoort vanaf eeuw na eeuw zonder einde, zullen mijn beheerders van elk tijdperk bepalen hoe ze de mens het beste kunnen helpen in de opmars naar steeds hogere stadia van ontwikkeling, onophoudelijk, want nu weten we dat als een wet van zijn wezen de mens werd geschapen met het verlangen en vermogen tot verbetering waaraan misschien zelfs hier in dit leven op aarde geen grens minder is dan perfectie.”

Hier is de belangrijkste passage uit het testament van Alfred Nobel, die vijf prijzen in het leven heeft geroepen, waaronder:

"een deel aan de persoon die het meeste of het beste werk heeft verricht voor broederschap tussen naties, voor de afschaffing of vermindering van staande legers en voor het houden en bevorderen van vredescongressen."

Zowel Nobel als Carnegie vonden hun weg om zich tegen oorlog te verzetten via de algemene cultuur om hen heen. Nobel was een fan van Percy Bysshe Shelley. Carnegie's hierboven geciteerde idee van vooruitgang bij het overwinnen van slavernij, duelleren en ander kwaad - met oorlog om aan de lijst toe te voegen - was te vinden bij vroege Amerikaanse abolitionisten (van slavernij en oorlog) zoals Charles Sumner. Carnegie was in 1898 een anti-imperialist. Nobel bracht het idee om oorlog te beëindigen eerst naar Bertha von Suttner, en niet andersom. Maar het was de niet-aflatende pleidooien van Von Suttner en anderen die de twee mannen ertoe brachten zich op dezelfde manier in te laten met wat een zeer top-down, respectabele, om niet te zeggen aristocratische vredesbeweging was die vooruitgang boekte door het rekruteren van VIP's en het houden van conferenties. met hoge regeringsfunctionarissen, in tegenstelling tot marsen, demonstraties of protesten van anonieme massa's. Bertha von Suttner haalde eerst Nobel en vervolgens Carnegie over om haar, haar bondgenoten en de beweging als geheel te financieren.

Zowel Nobel als Carnegie zagen zichzelf als een beetje heldhaftig en bekeken de wereld door die lens. Nobel heeft een prijs ingesteld voor een individuele leider, hoewel deze niet altijd is toegekend zoals bedoeld (soms naar meer dan één persoon of naar een organisatie). Carnegie richtte op dezelfde manier een Hero Fund op om helden van vrede, niet van oorlog, te financieren en de wereld bewust te maken van helden van vrede.

Beide mannen lieten, zoals hierboven aangehaald, formele instructies achter voor het blijven gebruiken van hun geld voor vrede. Beiden waren van plan een erfenis aan de wereld na te laten, niet alleen aan hun persoonlijke families, waarvan Nobel er geen had. In beide gevallen werden de instructies op grove wijze genegeerd. De Nobelprijs voor de vrede, zoals beschreven in de geschriften van Fredrik Heffermehl, is toegekend aan velen die niet aan de eisen voldeden, waaronder sommigen die zelfs voorstander waren van oorlog. De Carnegie Endowment for International Peace heeft openlijk haar missie om oorlog uit te bannen verworpen, is overgegaan op tal van andere projecten en heeft zichzelf opnieuw gecategoriseerd als een denktank.

Van de vele personen die redelijkerwijs een Nobelprijs voor de vrede hadden kunnen krijgen, maar dat niet hebben gekregen - een lijst die meestal begint met Mohandas Gandhi - was in 1913 Andrew Carnegie en de laureaat in 1912 was Carnegie's medewerker Elihu Root. Natuurlijk ontving Bertha von Suttner, wederzijdse vriend van Nobel en Carnegie, de prijs in 1905, net als haar compagnon Alfred Fried in 1911. Nicholas Murray Butler ontving de prijs in 1931 voor zijn werk bij de Carnegie Endowment, waaronder lobbyen voor de Kellogg- Briand Pact van 1928. Frank Kellogg kreeg de prijs in 1929, en Aristide Briand al in 1926. Toen de Amerikaanse president Theodore Roosevelt de prijs in 1906 ontving, was het Andrew Carnegie die hem overhaalde om de reis naar Noorwegen te maken om de prijs te accepteren. Er zijn talloze van dit soort verbindingen die allemaal na de dood van Nobel zijn ontstaan.

Bertha von Suttner, moeder van de beweging voor de afschaffing van de oorlog, werd een belangrijke internationale figuur met de publicatie van haar roman Leg je armen neer in 1889. Ik denk niet dat het valse bescheidenheid was, maar een nauwkeurige inschatting toen ze het succes van haar boek toeschreef aan een gevoel dat zich al verspreidde. "Ik denk dat wanneer een boek met een doel succesvol is, dit succes niet afhangt van het effect dat het heeft op de tijdgeest, maar andersom", zei ze. In feite zijn beide zeker het geval. Haar boek speelde in op een groeiend sentiment en breidde het drastisch uit. Hetzelfde kan gezegd worden voor de filantropie (echt waar houden van mensen) van Nobel en Carnegie die ze aanmoedigde.

Maar de best uitgewerkte plannen kunnen mislukken. Bertha von Suttner verzette zich tegen een van de eerste genomineerden voor de vredesprijs, Henri Dunant, als een 'oorlogsverlichter', en toen hij die ontving, promootte ze de mening dat hij geëerd was voor het steunen van de afschaffing van oorlog in plaats van voor zijn werk. met het Rode Kruis. In 1905 In 1906, zoals opgemerkt, ging de prijs naar oorlogsstoker Teddy Roosevelt en het jaar daarop naar Louis Renault, waardoor Von Suttner opmerkte dat "zelfs oorlog de prijs zou kunnen krijgen." Uiteindelijk zouden mensen als Henry Kissinger en Barack Obama de lijst van laureaten halen. In 2012 werd een prijs toegekend aan de Europese Unie, bedoeld om demilitariseringswerk te financieren, die demilitarisering het gemakkelijkst kon financieren door minder geld uit te geven aan wapens.

Het duurde niet lang voordat Carnegie's nalatenschap ook van de baan raakte. In 1917 steunde de Endowment for Peace de betrokkenheid van de VS bij de Eerste Wereldoorlog. Na een tweede wereldoorlog plaatste de Endowment de leidende oorlogsstoker John Foster Dulles in het bestuur, samen met Dwight D. Eisenhower. Dezelfde instelling die het Kellogg-Briand-pact had gesteund, dat alle oorlog verbiedt, steunde het VN-handvest dat oorlogen legaliseert die defensief of door de VN geautoriseerd zijn.

Zoals de veronachtzaming van de klimaatverandering in de jaren zeventig en tachtig heeft bijgedragen aan het ontstaan ​​van de huidige klimaatcrisis, heeft de veronachtzaming van de intenties en wettelijke mandaten van Nobel en Carnegie in het begin en midden van de twintigste eeuw bijgedragen aan de totstandkoming van de wereld van vandaag waarin het militarisme van de VS en de NAVO algemeen aanvaard is voor degenen in stroom.

Jessica T. Mathews, huidig ​​voorzitter van de Carnegie Endowment for International Peace, schrijft: “De Carnegie Endowment for International Peace is de oudste denktank voor internationale aangelegenheden in de Verenigde Staten. Opgericht door Andrew Carnegie met een gift van $ 10 miljoen, had het handvest tot doel 'de afschaffing van oorlog, de grootste smet op onze beschaving, te bespoedigen'. Hoewel dat doel altijd onbereikbaar was, is de Carnegie Endowment trouw gebleven aan de missie om vreedzaam engagement te bevorderen.”

Dat wil zeggen, terwijl ik mijn vereiste missie als onmogelijk bestempelde, ben ik trouw gebleven aan die missie.

Nee. Zo werkt het niet. Hier is Peter van den Dungen:

“De vredesbeweging was vooral productief in de twee decennia voorafgaand aan de Eerste Wereldoorlog, toen haar agenda de hoogste regeringsniveaus bereikte, zoals bijvoorbeeld tot uiting kwam in de Haagse Vredesconferenties van 1899 en 1907. Een direct gevolg van deze ongekende conferenties – die volgden een oproep (1898) van tsaar Nicolaas II om de wapenwedloop te stoppen en oorlog te vervangen door vreedzame arbitrage – was de bouw van het Vredespaleis dat in 1913 zijn deuren opende en in augustus 2013 zijn honderdjarig bestaan ​​vierde. is natuurlijk de zetel van het Internationaal Gerechtshof van de VN. De wereld heeft het Vredespaleis te danken aan de vrijgevigheid van Andrew Carnegie, de Schots-Amerikaanse staalmagnaat die een pionier werd van moderne filantropie en die ook een fervent tegenstander van oorlog was. Als geen ander schonk hij royaal instellingen die zich inzetten voor het nastreven van wereldvrede, waarvan de meeste nog steeds bestaan.

“Terwijl het Vredespaleis, waarin het Internationaal Gerechtshof is gehuisvest, zijn hoge missie bewaakt om oorlog door gerechtigheid te vervangen, heeft Carnegie's meest genereuze nalatenschap voor vrede, de Carnegie Endowment for International Peace (CEIP), zich uitdrukkelijk afgewend van het geloof van de oprichter in de afschaffing van oorlog, waardoor de vredesbeweging de broodnodige middelen wordt ontnomen. Dit zou deels kunnen verklaren waarom die beweging niet is uitgegroeid tot een massabeweging die effectief druk kan uitoefenen op regeringen. Ik denk dat het belangrijk is om hier even bij stil te staan. In 1910 schonk Carnegie, de beroemdste vredesactivist van Amerika en de rijkste man ter wereld, zijn vredesstichting 10 miljoen dollar. In het geld van vandaag is dit het equivalent van $ 3.5 miljard. Stel je voor wat de vredesbeweging – dat wil zeggen de beweging voor de afschaffing van oorlog – vandaag zou kunnen doen als ze toegang zou hebben tot dat soort geld, of zelfs maar een fractie ervan. Helaas, terwijl Carnegie de voorkeur gaf aan belangenbehartiging en activisme, waren de beheerders van zijn Peace Endowment voorstander van onderzoek. Al in 1916, midden in de Eerste Wereldoorlog, stelde een van de curatoren zelfs voor om de naam van de instelling te veranderen in Carnegie Endowment for International Justice.”

Ik weet niet zeker of twee economen de waarde van inflatie op dezelfde manier berekenen. Of $ 3.5 miljard nu het juiste aantal is of niet, het is een orde van grootte groter dan alles wat vandaag de dag de vrede financiert. En $ 10 miljoen was slechts een fractie van wat Carnegie in vrede stopte door de financiering van trusts, de bouw van gebouwen in DC en Costa Rica en Den Haag, en de financiering van individuele activisten en organisaties gedurende jaren en jaren. Voor sommige mensen is het moeilijk om vrede voor te stellen, misschien wel voor ons allemaal. Misschien zou het een stap in de goede richting zijn als je je voorstelt dat iemand die rijk is in vrede investeert. Misschien helpt het ons denken te weten dat het al eerder is gedaan.

* Volgens sommige berekeningen waren sommige van de vroege roversbaronnen in feite rijker dan sommige van onze huidige.