Het probleem van vreedzame samenlevingen voor het geloof in de noodzaak van oorlog

Door David Swanson, World BEYOND War, Juni 11, 2023

Voor een bepaalde oorlog kan men de maanden of jaren of decennia onderzoeken waarin een of beide partijen werkte ijverig om het voor elkaar te krijgen, en beide partijen slaagden er opvallend niet in om vreedzame alternatieven te ontwikkelen. Zelfs op het moment van het grootste geweld kan men denken aan ongewapend verzet alternatieven die zorgvuldig buiten beschouwing worden gelaten.

Maar zelfs als je alles kunt wegredeneren verantwoording voor elke kant van elke specifieke oorlog - ja, zelfs die, blijft er de valse bewering dat oorlog op de een of andere manier gewoon deel uitmaakt van de 'menselijkheid'. Als mieren zouden stoppen met het voeren van oorlogen, zou niemand met zijn ogen knipperen, maar zo'n prestatie wordt gewoon buiten de intelligentie van Homo sapiens.

Er is een probleem met deze onzin. Het is het probleem van vreedzame menselijke samenlevingen. We weten dat veel, zo niet de meeste groepen jager-verzamelaars zich voor het overgrote deel van het menselijk bestaan ​​bezighielden met niets dat leek op een low-tech oorlog. Zelfs in de afgelopen millennia heeft een groot deel van Australië, het Noordpoolgebied, Noordoost-Mexico, het Grote Bekken van Noord-Amerika en zelfs Europa vóór de opkomst van patriarchale krijgerculturen het grotendeels of geheel zonder oorlog gedaan. Recente voorbeelden zijn er genoeg. In 1614 sneed Japan zich af van het Westen en van grote oorlogsvoering tot 1853 toen de Amerikaanse marine binnendrong. Tijdens zulke periodes van vrede bloeit de cultuur. De kolonie Pennsylvania koos er een tijdlang voor om de inheemse volkeren te respecteren, althans in vergelijking met andere koloniën, en kende vrede en bloeide. Het idee van de beroemde astrofysicus Neil deGrasse Tyson dat, omdat Europa in de 17e eeuw investeerde in wetenschap door te investeren in oorlogsvoering, elke cultuur daarom alleen door middel van militarisme vooruit kan komen, en daarom - handig genoeg - astrofysici 100% gerechtvaardigd zijn om voor het Pentagon te werken, is een mening gebaseerd op een absurd niveau van blinde vooroordelen die maar weinig liberalen zouden accepteren als ze in expliciet racistische of seksistische termen werden gedupliceerd.

Maar simpelweg beweren, of zelfs onweerlegbaar bewijzen, dat verschillende samenlevingen zonder oorlog hebben geleefd, zal de gelovige niet overtuigen van de onvermijdelijkheid van oorlog, noch enige leidraad bieden voor hoe de dominante mondiale samenlevingen zouden kunnen overgaan op een oorlogvrij bestaan. Wat nodig is, is een onderzoek naar hoe verschillende samenlevingen gedurende lange perioden hebben geleefd zonder externe oorlogvoering of intern geweld. Een nieuw boek zou kunnen helpen. Het heet Vreedzame samenlevingen: alternatieven voor geweld en oorlog door Bruce D. Bonta. Op een van de, heeft Bonta informatie gepost over tal van vreedzame samenlevingen die er nog steeds zijn. In dit boek heeft hij er 10 onderzocht. De 10 zijn verspreid over de hele wereld en zeer divers. Ze hebben verschillende overtuigingen, talen, houdingen en gevoeligheden. Van sommigen van hen weten we dat ze een geschiedenis hebben waarin ze gewelddadig zijn geweest en zijn veranderd in geweldloosheid. Ze lopen allemaal het gevaar overspoeld te worden door dominante cultuur (of klimaatverandering of ontbossing). Wat de mensheid (en vele andere soorten) nodig heeft, is een beetje het tegenovergestelde proces - dat de dominante wereldculturen leren van deze samenlevingen in plaats van hun waarden op te leggen.

Als woede en geweld universeel werden veroordeeld en bespot als infantiel, als iets dat alleen kleine kinderen waardig is, dan zou het nationale buitenlandse beleid dat rond dergelijke ideeën is ontworpen, niet worden toegejuicht of zelfs maar worden getolereerd. Grote groepen mensen met verdomd bijna hetzelfde DNA als dat van Joe Biden of Vladimir Poetin leven en hebben gewoond in culturen als deze. Ze bestaan ​​binnen wereldbeelden die oorlog en zelfs moord volkomen ondenkbaar vinden. Dus net zoals het niet goed genoeg is om te zeggen dat hypermilitarisering vereist is door de "menselijke natuur", omdat de 4 procent van de mensheid die verkeerd wordt bestuurd door de verrotte Amerikaanse regering het heeft, is het ook niet goed genoeg om te zeggen dat een zekere mate van acceptatie van geweld is alleen nodig omdat de overgrote meerderheid van de mensen die nu leven eraan vastzit.

Wanneer je gewone Hollywood-films laat zien aan mensen in sommige culturen, zijn ze geschokt en willen ze nooit meer zo'n geweld zien. Kinderen die opgroeien in samenlevingen zonder geweld hebben het niet om te imiteren. Kinderen die opgroeien in samenlevingen die boosheid veroordelen, leren niet boos te zijn. Deze feiten zijn net zo eindeloos bewezen als de terugkeer van de zon elke dag. Een cultuur die schreeuwt "volg de wetenschap!" kan niet doen alsof deze feiten niet echt zijn, of ze marginaliseren door te doen alsof ze een fantasie zijn, of ze vermijden door een overdosis Pinkerisme. Het begrip "man de krijger" dateert uit een tijd waarin westerse wetenschappers dierlijke tandafdrukken op menselijke botten presenteerden als bewijs van oorlog. Ze waren niet. "Man the dinner" leek er meer op. Het idee van gewelddadige driften die zich opbouwen wanneer ze worden onderdrukt - en uitbarsten als ze niet op de een of andere manier worden losgelaten - dateren uit een nog vroeger tijdperk waarin de nieuwste technologie de stoommachine was, en de menswetenschappen (in navolging van de natuurwetenschappen) meenden dat ze nodig hadden om alles te laten werken op de manier van een stoommachine.

Bonta's boek, en andere soortgelijke boeken, beschrijven hoe culturen de afwezigheid, niet de onderdrukking, van woede modelleren en leren - culturen die nog steeds bestaan. Je kunt de huizen van deze mensen bekijken op Google Earth. U kunt over hen lezen. Je kunt ze bezoeken - hoewel ik hoop dat je dat kunt doen met een niveau van respect voor anderen dat moeilijk kan zijn tot nadat je ze hebt bestudeerd.

Hoofdstuk één gaat over de Lepcha's, een minderheidsgroep in Sikkim die geen geweld kent. Hun cultuur vermijdt bijna volledig agressie en competitie. Ze keuren ruzie even sterk af als de Amerikaanse cultuur het niet opstaan ​​tegen een pestkop afkeurt. Ze zijn net zo tolerant ten aanzien van overspel als de Amerikaanse cultuur is ten aanzien van echtscheiding. Ze tolereren echter geen leugens - een misdaad die generaties lang de reputatie van een familie kan schaden. Ze redden het niet met dit radicaal andere bestaan ​​omdat de rest van de wereld hen met rust laat. Hallo? Heb je de rest van de wereld ontmoet? Sinds 2007 hebben ze de bouw van enorme waterkrachtdammen voorkomen – en de strijdkrachten die die bouw ondersteunden – door geweldloze actie.

Hoofdstuk twee gaat over de Ifaluk, die leven op een atol met dezelfde naam in Micronesië. Ze vertonen geen tekenen van woede of geweld. De bizarre manieren waarop ze voor baby's en peuters zorgen, en de rare verhalen over geesten die ze kinderen leren, lijken misschien moeilijk of onwenselijk om aan te passen. Maar wat deze mensen gemeen hebben met andere vreedzame samenlevingen, is de onacceptatie van driftbuien - of het nu gaat om peuters of presidenten. Bonta schrijft over hen:

“Sinds de Tweede Wereldoorlog zijn schepen van de Amerikaanse marine bij verschillende gelegenheden op het eiland aangemeerd om Amerikaanse films voor de eilandbewoners te vertonen. Maar het geweld dat in die films te zien was - mensen die werden geslagen en neergeschoten - bracht de eilandbewoners in paniek, waardoor sommigen doodsbang werden voor ziektes die dagen aanhielden. Velen weigerden vervolgens Amerikaanse films te kijken. Ze bespraken en bespraken voortdurend de gewelddadige scenario's, waardoor ze in hun gemeenschappen hun veiligheid voor dergelijke verschrikkingen versterkten.

Betekent dit dat ze de wil en het vermogen zullen vinden om te voorkomen dat de VS de overblijfselen van de eilanden in de Stille Oceaan, voordat ze ten onder gaan, veranderen in een toneel voor een oorlog met China? Wie weet! Maar het betekent wel dat mensen, inclusief mensen in de Verenigde Staten, in staat zijn tot een andere manier van bestaan. Als een world beyond war vereist een wereld zonder Hollywood, het zij zo. Je gaat toch niet beweren dat Hollywood wordt vereist door je genen of je centrale essentie of menselijke aard of onveranderlijke ziel of iets dergelijks. Het elimineren of volledig veranderen van Hollywood is geen gemakkelijke taak, maar het is ook niet uitgesloten door natuurkundige wetten, toch?

Hoofdstuk drie gaat over de Semai in Maleisië. Terwijl de Ifaluk rust waarderen, raken de Semai in paniek en hysterie. Maar geweld schuwen ze evengoed. En ze lossen conflicten op wanneer ze zich voordoen, in plaats van een oordeel te vellen of wraak te nemen. Bonta maakt zich zorgen dat zijn lezers de Semai zullen afwijzen omdat ze lafheid waarderen, maar hij schrijft:

“[Ongetwijfeld] vereist het meer kracht om je geduld vast te houden tijdens een confrontatie dan om dingen te laten escaleren in geweld. Dat laatste, je toevlucht nemen tot vuisten of messen of geweren of atoombommen tijdens een confrontatie, is misschien de makkelijke aanpak, de weg van zwakte, terwijl het benaderen van een conflict met de stille vastberadenheid om het vreedzaam op te lossen vaak de moeilijkere keuze is.”

We leren ook over de Batek in Maleisië, die door sommige lezers als angstaanjagend kan worden bestempeld. Ze ontwortelen en verplaatsen een heel dorp met een opzegtermijn van een uur om één gevaarlijke persoon te ontwijken, in plaats van een lynchmenigte op pad te sturen. Maar hun centrale waarden zijn samenwerking, delen en gelijkheid, inclusief gendergelijkheid. Ze zijn de westerse progressieven te slim af op een aantal manieren die de moeite waard zijn om van te leren, zelfs als je Fort Lauderdale niet kunt ontwortelen en de jungle in kunt verplaatsen elke keer dat Trump in de buurt wordt gezien.

We leren over de Piaroa in Venezuela en Colombia. In ieder geval tot de afgelopen jaren waren ze bijna volledig vrij van geweld en ook van concurrentie.

Daarna gaat het naar de Buid in de Filippijnen, en verder over de hele wereld, met beschrijvingen van samenlevingen die erg van elkaar verschillen, maar het eens zijn over het mijden van geweld - binnen gezinnen, binnen dorpen en met de buitenwereld. Deze gevallen zijn niet analoog aan de Nobelprijswinnende Europese Unie, die handelt in wapens en oorlogen over de hele wereld. Deze mensen zijn niet alleen vreedzaam onder elkaar en gemeen als krankzinnige wolven tegenover anderen. Ze hebben hun kinderen geleerd dat geweld schandelijk is. Ze zouden zich meer schamen om het te gebruiken dan om te sterven - net zoals veel militairen zich meer zouden schamen om het niet te gebruiken dan om te sterven.

'Om een ​​vreedzame samenleving volledig te begrijpen', schrijft Bonta, 'is op zijn minst een korte beschrijving van de cultuur en overtuigingen die haar bevorderen vereist. Evenzo zou het begrijpen van een relatief gewelddadige samenleving zoals die van de Verenigde Staten een onderzoek vereisen van rituelen als de jaarlijkse Super Bowl-zondag, de cultuur van wapenbezit en het geloof in de welwillendheid van de Amerikaanse macht en controle over de rest van de wereld. .”

Het probleem is natuurlijk dat de overtuiging dat er iets ergers kan zijn dan oorlog, zelfs een nucleaire oorlog – een overtuiging die op dit moment wijd en zijd wordt getoond aan beide kanten van een oorlog in Oekraïne – ons allemaal kan doden, en tal van andere soorten met ons. De overtuiging dat er niets ergers kan zijn dan oorlog, is voor westerlingen een grote uitdaging om hun hersens in te slaan - zelfs als ze begrijpen wat een nucleaire winter is. Maar het zou hen kunnen helpen om een ​​paar virtuele stappen in de mocassins van vreedzame volkeren te lopen.

Er is geen bewijs dat een samenleving, om vreedzaam te zijn, een bepaalde magische onzin moet geloven, of wat dan ook, of kinderen enge verhalen moet vertellen, of zich op een bepaalde manier moet kleden. De 10 voorbeelden in dit boek verschillen in al deze dingen van elkaar. Natuurlijk hebben ze ook een aantal dingen gemeen. In vergelijking met de Verenigde Staten zijn ze meer egalitair, geven ze meer om de natuur, zijn ze minder competitief, enzovoort. Maar eigenlijk hebben we elk van die veranderingen ook nodig, wil de wereld het leven in stand houden.

Zou ik gemakkelijk iemand kunnen worden die nooit boos wordt? Verdomme nee! Maar wat als ik in zo'n cultuur was opgegroeid? En wat als ik door dergelijke culturen te bestuderen, mijn toewijding kan versterken om een ​​persoon te zijn die werkt aan het ontmantelen van georganiseerde massamoord? Zelfs als ik gerechtvaardigde woede aanmoedig als middel om dat doel te bereiken?

Feit is dat mensen buitengewoon complex zijn – veel meer dan welke filosofie dan ook begrijpt – veel meer dan welke kunstmatige ‘intelligentie’ dan ook benadert. En ik heb een hekel aan de idiotie om te veronderstellen dat we geen geweldloze cultuur kunnen creëren tenzij we kunnen bewijzen dat anderen dat al hebben gedaan. Sartre had gelijk. Apologeten voor de status quo zijn altijd leugenaars. Maar het doet er niet toe, want het is bewezen dat menselijke samenlevingen hebben bestaan ​​en nog steeds bestaan ​​zonder geweld of oorlog. De vraag is of we collectief die platgetreden weg gaan kiezen.