Op basis van haar bijna dertig bezoeken aan Afghanistan bespreekt anti-oorlogsactiviste Kathy Kelly de noodzaak van empathie en herstelbetalingen.
door Geweldloosheid Radioteam, WNV Metta Centrum voor GeweldloosheidSeptember 29,2021
Originele audio hier: https://wagingnonviolence.org
Abboneer op "Geweldloosheid Radio"Op Apple Podcasts, Android, Spotify of via RSS.
Deze week praten Michael Nagler en Stephanie Van Hook met Kathy Kelly, levenslange geweldloosheidsactiviste, medeoprichter van Voices for Creative Nonviolence en medecoördinator van de Ban Killer Drones Campaign. Ze bespreekt haar ruime ervaring in en gedachten over Afghanistan. De Amerikaanse interventie was – en is dat nog steeds – volkomen misleidend, omdat de Amerikaanse interventie eerder escaleerde dan oploste in plaats van de gewelddadige conflicten daar op te lossen. Ze geeft praktisch en duidelijk advies over wat goede en productieve betrokkenheid zou kunnen inhouden, en geeft concrete manieren waarop we ons daarbij kunnen engageren. Ze spoort ons ook aan om onze vooropgezette ideeën, zowel over de Taliban als over onszelf, te heroverwegen; door dit te doen kunnen we ons gaan inleven, hermenselijken en minder bang zijn:
Allereerst denk ik dat we moeten doen waar jij en Michael al heel lang voor pleiten in het Metta Center. We moeten de moed vinden om onze angsten onder controle te houden. We moeten een publiek worden dat niet zo opgewonden is om bang te zijn voor deze groep, bang voor die groep, dat we inspanningen zullen blijven financieren om die groep min of meer te elimineren, zodat we niet bang hoeven te zijn voor ze niet meer. Dat is één ding. Ik denk dat het heel belangrijk is om ons gevoel van controle over onze angsten te blijven opbouwen.
Een tweede ding, heel praktisch, is het leren kennen van de mensen die de gevolgen dragen van onze oorlogen en onze ontheemding… Mijn jonge vrienden in Afghanistan stonden symbool voor mensen die mensen aan de andere kant van de scheidslijn wilden bereiken. Ze spraken over een wereld zonder grenzen. Ze wilden interetnische projecten hebben.
Alleen als we echt naar Afghanistan kijken, als we het land en zijn bevolking in al hun rijke complexiteit zien, kunnen we een beter begrip krijgen van wat ze willen en nodig hebben. Alleen door actief te luisteren naar individuen en groepen ter plaatse zullen we leren hoe we ons bij hen kunnen aansluiten bij het vinden van manieren om conflicten op te lossen en opnieuw op te bouwen. En dit alles hangt af van een vastberaden engagement voor geweldloosheid, oprechte nederigheid en eerlijke zelfreflectie:
…geweldloosheid is waarheidskracht. We moeten de waarheid vertellen en onszelf in de spiegel bekijken. En wat ik zojuist heb gezegd, is echt heel moeilijk om naar te kijken. Maar ik denk dat het nodig is om beter te begrijpen wie we zijn en hoe we daadwerkelijk kunnen zeggen: 'Het spijt ons. Het spijt ons heel erg”, en we doen herstelbetalingen waarin staat dat we dit niet zullen voortzetten.
-
Stephanie: Welkom iedereen bij Geweldloosheid Radio. Ik ben Stephanie Van Hook, en ik ben hier in de studio met mijn co-host en nieuwsanker Michael Nagler. Goedemorgen, Michaël. Bedankt dat je vandaag bij mij in de studio was.
Michael: Goedemorgen, Stephanie. Zou vanmorgen geen andere plek zijn.
Stephanie: Dus vandaag hebben we het bij ons Kathy Kelly. Voor degenen onder jullie in de vredesbeweging heeft ze eigenlijk geen introductie nodig. Iemand die haar leven volledig heeft gewijd aan het beëindigen van oorlog en geweld. Ze is een van de oprichters van Voices in the Wilderness, later bekend als Stemmen voor creatieve geweldloosheid, dat zijn campagne in 2020 beëindigde omdat het moeilijk was om naar oorlogsgebieden te reizen. Daar zullen we meer over horen. Zij is medecoördinator van de Ban Killer Drones-campagne, en een activist met World Beyond War.
We hebben haar vandaag bij ons op Nonviolence Radio om over Afghanistan te praten. Ze is er bijna dertig keer geweest. En als Amerikaanse Amerikaan die zich inzet voor het beëindigen van de oorlog, zal het horen van haar ervaringen en wat daar nu vanuit haar perspectief gebeurt zeer nuttig zijn als we onze gesprekken over Afghanistan, dat vandaag in het nieuws is, voortzetten en verdiepen.
Dus welkom bij Nonviolence Radio, Kathy Kelly.
Kathy: Bedankt, Stephanie en Michael. Het is altijd geruststellend om te weten dat jullie twee net zo goed werken als jij om geweldloosheid te bevorderen en te proberen de gevolgen van onze oorlogvoering beter te begrijpen.
Michael: Nou, afkomstig van jou, Kathy, dat is heel geruststellend. Bedankt.
Stephanie: Kathy, waar bevind je je vandaag? Ben je in Chicago?
Kathy: Nou, ik ben in de omgeving van Chicago. En in zekere zin zijn mijn hart en mijn geest vaak – via e-mail en sociale media, met – oh, ik denk zo’n vijf dozijn jonge Afghanen die ik zo gelukkig heb leren kennen door bezoeken aan Afghanistan. Ze bevinden zich allemaal in tamelijk precaire situaties, en sommige meer dan andere. En veel nadenken over wat voor hen zelfs een geweldloze weg vooruit zou kunnen zijn.
Stephanie: Nou, laten we daar dan meteen op ingaan, Kathy. Kunt u spreken over wat er in uw hart en geest gebeurt, wat er vanuit uw perspectief aan de hand is?
Kathy: Nou, ik voel veel verdriet en spijt. Ik bedoel, ik leef in comfort en veiligheid, dat pure geboorte-ongeluk, en toch leef ik in een land waar een groot deel van ons comfort en onze veiligheid mogelijk is gemaakt door een economie waarvan het topoogst wapens zijn. En hoe krijgen we die wapens op de markt, verkocht en gebruikt, en vervolgens meer? Welnu, we moeten onze oorlogen op de markt brengen.
En weet je, het idee dat veel mensen, ook al waren ze Afghanistan vooral vergeten, dat wel zouden doen als ze erover nadachten – en ik bedoel dit niet veroordelend – maar veel Amerikaanse mensen dachten: ‘Nou, dat is niet zo’. Kunnen we de vrouwen en kinderen daar niet helpen?’ En dat was echt niet waar. Er waren enkele vrouwen die ongetwijfeld winst boekten in stedelijke gebieden. Maar weet je, we moeten ons afvragen: wat if de Verenigde Staten niet toegewijd waren aan het bouwen van 500 bases in heel Afghanistan? Wat als we de gebieden rond die bases – en eigenlijk het hele land – niet hadden verzadigd met onze wapens? Wat als de verordening die we hebben laten vallen door vele, vele bombardementen heen ging, en vele die totaal niet werden geregistreerd omdat de oorlog met drones dat niet deed – de CIA en andere groepen niet eens verplicht waren om lijsten bij te houden van wie het was die ze bombardeerden.
Weet je, wat als de Verenigde Staten hun aanzienlijke energie en middelen volledig hadden gericht op het uitzoeken wat de Afghanen nodig hebben en dan zeker zouden helpen bij het herstel van de landbouwinfrastructuur, omdat iedereen voedsel nodig heeft. Dus al die wat-als-vragen komen in je op, en een gevoel van spijt.
Ik moet er heel erg aan denken een artikel dat Erica Chenoweth, Dr. Erica Chenoweth – destijds was ze in Colorado, en Dr Hakim, de mentor voor de groep van deze jonge Afghaanse vrienden. We noemen ze niet eens meer. Het is zo gevaarlijk voor ze geworden.
De twee schreven dat soms de meest geweldloze actie die iemand kan ondernemen in een extreem gewelddadige situatie is is vluchten. En dus, ik bedoel, vanochtend, iemand die een behoorlijk scherp waarnemer is – we kennen hem al heel lang in Afghanistan. Hij werkte feitelijk samen met de regering als hulpmiddel voor een parlementslid.
Hij zei dat hij kan zien dat er waarschijnlijk oorlog aankomt. Meer oorlog tussen deze verschillende facties. En dus, wat doe je? Welnu, velen hebben gezegd: 'Ik wil weg', voor hun eigen veiligheid, maar ook omdat ze geen wapens willen oppakken. Ze willen niet vechten. Ze willen de cyclus van wraak en vergelding niet voortzetten.
En dus zijn degenen die naar plaatsen als Pakistan zijn gevlucht, nog steeds niet echt veilig. Ik voel een soort van – ik kan het niet helpen, maar ik voel enige opluchting. 'Nou, je bent tenminste enigszins buiten gevaar.' En dan zijn we hier in de Verenigde Staten, waar ons belastinggeld al deze chaos en onrust gedurende vele, vele jaren heeft gefinancierd, veroorzaakt door strijdende partijen. En de Verenigde Staten zijn het meest welgesteld. En toch voelen we niet noodzakelijkerwijs een trilling. Hoe dan ook, dat is waar ik aan denk. Dankje wel voor het vragen.
Michael: Je bent zo welkom, Kathy. Ik heb twee gedachten als reactie op wat je zojuist hebt gedeeld. Eén daarvan is het laatste wat je zei, en ik wed dat je het waarschijnlijk met me eens bent. Ik durf te wedden dat het op een bepaald niveau van onze collectieve geest en onze individuele geest niet helemaal waar is dat we er vrijuit vanaf komen. Weet je, er bestaat zoiets als moreel letsel. Dit is een verwonding die mensen zichzelf toebrengen door anderen te verwonden en die zich diep in hun geest afspeelt.
Het ongelukkige eraan – en dit is misschien waar we iets kunnen betekenen – is dat mensen de punten niet met elkaar verbinden. Weet je, een man gaat een supermarkt in Tennessee binnen en schiet al deze mensen neer. En we voegen niet twee en twee bij elkaar, weet je, nadat we dit beleid hebben omarmd dat geweld het geweld zal onderdrukken. We realiseren ons niet dat we een bericht sturen dat ons pijn doet in onze eigen huiselijke wereld.
Dus ik denk dat ik daardoor ook bij het andere belangrijke punt ben gekomen, namelijk – wat ik bleef horen is het belangrijkste principe – dat er eigenlijk twee krachten in de wereld zijn: de kracht van geweldloosheid en de kracht van geweld. En de kracht van het geweld zal de neiging hebben om je aandacht te verleggen naar machines in plaats van naar mensen. Dat is wat ik hoorde.
Kathy: Welnu, er is bijna een vereiste dat je geen persoon ziet als je een mens met een kogel of met een wapen tot doelwit maakt.
Weet je, iets dat in je opkomt, Michael, is dat Timothy McVeigh, die soldaat was in Irak, gewoon iemand was geweest – weet je, hij was een kind dat opgroeide in een klein gebied. Ik weet niet precies waar hij is opgegroeid. Ik denk dat het misschien in Pennsylvania was.
Maar hoe dan ook, hij was gewoon een uitstekende, zoals ze zeggen, scherpschutter. Hij kon het doel heel goed raken. Met pop-updoelen behaalde hij zeer, zeer hoge cijfers. En dus schreef hij, toen hij in Irak was, eerst in een brief aan zijn tante, en dit is een rechtstreeks citaat: “Het doden van Irakezen was in het begin heel moeilijk. Maar na een tijdje werd het doden van Irakezen makkelijker.”
Timothy McVeigh was vervolgens de persoon die, geloof ik, een vrachtwagen met explosieven laadde en het Oklahoma Federal Building aanviel. En ik dacht altijd: wie trainde, wie leerde Timothy McVeigh geloven dat het doden van mensen gemakkelijk kon zijn? En Timothy McVeigh werd zeker gestraft. Maar je hebt gelijk. We hebben onszelf gestraft.
En we hebben nu een behoorlijk groot aantal jonge mensen die enorme uren hebben besteed aan het spelen van videogames en het richten op klodders, je weet wel, klodders op het scherm. Dan Daniel Hale Hal geeft de feitelijke documentatie vrij. Dat heeft hij zo moedig gedaan. Hij was een Amerikaanse analist in Afghanistan en werkte later voor een van de beveiligingsbedrijven.
Hij realiseerde zich door de Amerikaanse documentatie dat ze zelf gecreëerd hadden: negen van de tien keer tijdens een vijf maanden durende operatie waar hij deel van uitmaakte, bleek het doelwit een burger te zijn. Niet de persoon waarvan ze dachten dat hij was. En dus geeft hij de informatie vrij. Hij zit nu 45 maanden gevangenisstraf uit – jaren gevangenisstraf.
En dus, wat was schijnbaar de laatste Amerikaanse aanval in Kaboel? Het is eigenlijk waarschijnlijk niet de laatste. Als doelwit werd een man gekozen. Zijn naam was Zemari Ahmadi, en hij was vader van meerdere kinderen. Hij woonde in een compound met twee van zijn broers en hun gezin. Hij was door Kaboel heen gegaan om mensen af te zetten – omdat hij een auto had, en hij kon hen met die gunst helpen en blikken water voor zijn gezin ophalen en last-minute taken afmaken, omdat hij al was uitgekozen om er een te kopen. deze speciale immigratievisa en kom naar de Verenigde Staten.
De familie had hun koffers gepakt. En op de een of andere manier dachten de Amerikaanse drone-operators en hun adviseurs, omdat hij in een witte Corolla reed: ‘Deze man pikt explosieven op. Hij is naar een schuilplaats van Islamitische Staat in de provincie Khorasan gegaan. Hij gaat terug naar een andere transactie op een complex dat met hen te maken heeft. En dan gaat hij misschien naar het vliegveld en valt hij mensen aan.’
Zij bedachten deze fantasie. Niets ervan was waar. Omdat het enige wat ze echt kunnen zien in hun dronebeelden en camerabeelden, klodders en vage afmetingen zijn. En dus vuurden ze de bommen af, in de veronderstelling dat er alleen maar deze man was en de persoon met wie hij praatte. En Ahmed Zemari had een traditie waarbij hij de auto de oprit op reed – en eigenlijk is het bezitten van een auto in Afghanistan, in een arbeiderswijk, heel wat.
Als hij hem de oprit op reed, liet hij hem door zijn oudste zoon parkeren. Alle kleine kinderen stapten in de auto. Het was gewoon iets dat ze deden. En dat was dus het laatste wat ze deden. Zeven kinderen. Drie van hen zijn jonger dan vijf jaar. De anderen, vier tieners. Jonge tieners werden allemaal vermoord.
Nu was daar berichtgeving over. Er waren zoveel journalisten die naar de plek konden komen en de overlevenden konden interviewen. Maar zoiets was net twee weken eerder gebeurd. Een andere Amerikaanse luchtaanval had een kliniek en een middelbare school in Kandahar in Lashkargah verwoest. Dit soort dingen gaan voortdurend door.
En dus zoekt de Amerikaanse luchtmacht nu 10 miljard dollar om hun, wat zij ‘Over the Horizon’-aanvallen op Afghanistan noemen, voort te zetten. Maar wie weet hiervan? Weet je, heel weinig mensen kunnen, denk ik, het patroon zien dat zich sindsdien afspeelt – ik dateer het zelf eigenlijk pas in 2010. Ik weet zeker dat het al eerder gebeurde.
Maar het patroon is dat er een aanval plaatsvindt, of het nu een drone-aanval is of een nachtelijke aanval, en het blijkt dat ze ‘de verkeerde persoon te pakken hebben’. Dus het leger zal, als het zelfs maar opgemerkt wordt, beloven: “We gaan dat onderzoeken.” En dan, als het niet van het nieuws afglijdt, als het niet gewoon als een verhaal verdampt. Als er feiten aan het licht komen: “Ja, je hebt burgers gedood. Dit zou een oorlogsmisdaad kunnen zijn.” Dan neemt iemand de val.
In dit meest recente geval moesten ze naar de top. Generaal Lloyd Austin zei: “We hebben een fout gemaakt.” Generaal MacKenzie zei: ‘Ja, we hebben een fout gemaakt.’ Generaal Donahue zei: “Ja, we hebben een fout gemaakt.” Maar we hebben meer nodig dan excuses. We hebben de zekerheid nodig dat de Verenigde Staten zullen stoppen met het volhouden van dit beleid van moord, bloedvergieten, marteling en vernietiging.
We moeten herstelbetalingen zien, niet alleen financiële herstelbetalingen, maar ook herstelbetalingen die deze onrechtmatige en wrede systemen ontmantelen.
Stephanie: Kathy, hoe denk je dat mensen die herstelbetalingen moeten aanpakken, inclusief financiële herstelbetalingen? En hoe spelen de Taliban daarop in? Hoe kan hulp bij mensen terechtkomen? Kun je daarmee praten?
Kathy: Ten eerste denk ik dat we moeten doen waar jij en Michael al heel lang voor pleiten in het Metta Center. We moeten de moed vinden om onze angsten onder controle te houden. We moeten een publiek worden dat niet zo opgewonden is om bang te zijn voor deze groep, bang voor die groep, dat we inspanningen zullen blijven financieren om die groep min of meer te elimineren, zodat we niet bang hoeven te zijn voor ze niet meer. Dat is één ding. Ik denk dat het heel belangrijk is om ons gevoel van controle over onze angsten te blijven opbouwen.
Een tweede ding, heel praktisch, is het leren kennen van de mensen die de gevolgen dragen van onze oorlogen en onze ontheemding. ik denk aan Sherri Maurin in San Francisco en de Wereldwijde dagen van luisteren in sommige opzichten gevestigd in Olympia, Washington. Maar elke maand, jarenlang – tien jaar lang, heb ik een telefoongesprek georganiseerd zodat jonge mensen in Afghanistan konden communiceren met zeer interessante mensen over de hele wereld, inclusief jullie tweeën soms.
Ik denk dat dat belangrijk is. En Sherri en anderen werken nu zo ontzettend hard om jonge mensen te helpen bij het invullen van de visumaanvragen en om manieren te vinden om zeer praktische steun te geven aan mensen die deze vlucht willen doen – wat, denk ik, in sommige opzichten de enige of belangrijkste geweldloze ding om te doen.
Eén ding dat mensen dus kunnen doen, is lokaal contact houden met Sherri Maurin of contact houden. Ik ben zeker blij om iedereen te kunnen helpen, een maatje te worden van een van de mensen die hulp nodig hebben. De formulieren zijn ingewikkeld en moeilijk te achterhalen. De eisen veranderen voortdurend. Dus dat is één ding.
Wat betreft de vraag of er ooit wel of niet een vredeshandhavingsaanwezigheid in Afghanistan zou kunnen zijn, wordt er een man genoemd Dr Zaher Wahab. Hij is Afghaan en geeft al vele jaren les aan Afghaanse universiteiten, maar ook aan de Lewis & Clark Universiteit in Portland. Hij denkt buiten de gebaande paden. Hij gebruikt zijn verbeeldingskracht en zegt: 'Waarom niet? Waarom streven we niet naar een vredesmacht van de Verenigde Naties? Eén die zou helpen om een soort van in stand te houden bescherming en orde.” Zouden de Taliban dat ooit accepteren? Het is tot nu toe duidelijk dat de Taliban hun overwinningsmacht gebruiken om te zeggen: “Nee, we hoeven niet echt te luisteren naar wat internationale mensen zeggen.”
Het is moeilijk omdat ik ze niet wil aanbevelen, nou ja, ze dan economisch wil treffen, omdat ik denk dat dit de armste mensen economisch zal treffen. Sancties doen dat altijd. Ze slaan de meest kwetsbare mensen in een samenleving neer, en ik denk niet dat ze de Taliban-functionarissen noodzakelijkerwijs echt zullen treffen. En weet je, ze kunnen geld inzamelen door belasting te heffen op elk voertuig dat een van een aantal verschillende grenzen overschrijdt.
Ik bedoel, ze hebben heel veel wapens die ze al bezitten, omdat ze die hebben meegenomen van Amerikaanse bases en andere plaatsen die ze hadden achtergelaten. Ik raad dus geen economische sancties aan. Maar ik denk wel dat elke diplomatieke inspanning gedaan moet worden om wortels aan te bieden om tegen de Taliban te zeggen: “Kijk, begin de mensenrechten te respecteren en leer uw volk andere methoden te gebruiken dan mensen bloedig te slaan met elektriciteitskabels. Leer je volk te accepteren dat je vrouwen in elke hoedanigheid in de samenleving nodig hebt als je ooit vooruitgang wilt boeken.” Begin dat te onderwijzen.
En wat zouden de wortels zijn? Weet u, Afghanistan verkeert in een economische vrije val en wordt geconfronteerd met een dreigende economische catastrofe. En ze bevinden zich in de vierde golf van COVID, met een zeer zwaar gehavend medisch systeem in het hele land. En er is sprake van droogte in minstens 24 van de 34 provincies.
Als je in een pick-up kunt rondrijden en met je wapens kunt zwaaien, kun je niet omgaan met dat soort problemen, die ongetwijfeld de frustraties zullen vergroten van een bevolking die extreem wrokkig kan worden en die ze proberen te regeren.
Stephanie: En Kathy, dat zijn zulke praktische ideeën. Bedankt. Ik kijk ernaar uit om ze ook te delen. Heeft u het gevoel dat de Taliban zijn ontmenselijkt door de westerse media, door de mondiale media? En is er een manier om die ontmenselijking te doorbreken en te zien waarom mensen zich überhaupt bij de Taliban aansluiten, en op welke manieren we die cyclus van extremisme kunnen doorbreken?
Kathy: Oh, Stephanie, dat is een hele nuttige vraag. En ik moet mezelf en mijn eigen taalgebruik in de gaten houden, omdat ik besef dat, zelfs terwijl je spreekt, er niet zoiets bestaat als “De Taliban.” Dat is een te brede penseelstreek. Er zijn veel verschillende groeperingen die deel uitmaken van de Taliban.
En jouw vraag waarom mensen überhaupt lid worden van die groepen, geldt niet alleen voor de Taliban, maar ook voor veel andere krijgsherengroeperingen, dat ze zouden kunnen zeggen dat de jonge mensen die voedsel op tafel wilden zetten voor hun families: 'Kijk, weet je, we hebben geld, maar je moet bereid zijn een wapen op te pakken om in aanmerking te komen voor een uitkering om ook maar iets van dit geld te krijgen.' En dus hadden veel jonge Talib-strijders niet veel andere opties in termen van de mogelijkheid om gewassen te verbouwen of kuddes te cultiveren of de landbouwinfrastructuur in hun gebied te herstellen. Weet je, opium is het grootste gewas dat momenteel wordt geproduceerd en dat zou hen in een heel netwerk van drugsbaronnen en krijgsheren brengen.
Veel van de jonge Talib-strijders zijn waarschijnlijk mensen die er baat bij zouden hebben als ze zouden kunnen leren lezen, en alle mensen in Afghanistan zouden er baat bij hebben als ze elkaars talen, Dari en Pashto, zouden kunnen leren. Ik ben er zeker van dat er beelden zijn vol haat die zijn opgebouwd, zodat er Pashtuns zijn die denken dat alle Hazara's tweederangsburgers zijn en niet te vertrouwen. En de Hazara's hebben het beeld opgebouwd dat alle Pashtuns gevaarlijk zijn en niet te vertrouwen.
Mijn jonge vrienden in Afghanistan stonden symbool voor mensen die mensen aan de andere kant van de kloof wilden bereiken. Ze spraken over een wereld zonder grenzen. Ze wilden interetnische projecten hebben. En dus deelden ze dekens uit aan mensen die in nood waren tijdens de strenge winters, zoals ze dat elke winter deden. Ik bedoel, ze hebben levens gered, geloof ik, met deze zware dekens.
Ze zorgden ervoor dat de vrouwen die betaald werden om de dekens te vervaardigen deel uitmaakten van de Hazarische groepering, een deel van de Tadzjiekse groepering en een deel van de Pashto-groepering. Ze hebben echt hard gewerkt om ervoor te zorgen dat ze respect hadden voor alle drie de verschillende etnische groepen. En dan hetzelfde met de distributie. Ze zouden er een punt van maken om moskeeën die deze drie verschillende etnische groeperingen vertegenwoordigen, te vragen om hen te helpen uitzoeken hoe ze die dekens eerlijk kunnen verdelen. En ze deden hetzelfde met de kinderen die naar de school van hun straatkinderen kwamen en de gezinnen die daardoor werden geholpen.
Dat was een klein project en werd mogelijk gemaakt door de vrijgevigheid van heel veel mensen, waaronder velen in Californië en velen in Point Reyes. Maar weet je, intussen heeft de Amerikaanse regering miljarden, zo niet biljoenen dollars in oorlogen in Afghanistan en Irak gestoken. En ik denk dat ze in totaal de kloof tussen verschillende groepen hebben vergroot en de kans hebben vergroot dat mensen wapens krijgen en deze op elkaar richten.
Je hebt groot gelijk als je het idee niet accepteert dat er nog een grote klodder bestaat die ‘de Taliban’ heet. Daar moeten we een beetje afstand van nemen. Maar kijk dan ook een beetje met je ogen dicht en probeer de menselijkheid van de zogenaamde vijanden te zien.
Michael: Ja, het zien van de mensheid – nogmaals, Kathy, zoals we heel goed weten, verandert je gezichtsveld volledig, verandert je perspectief. Je begint verschillende dingen te zien. Ik weet dat een groep wat subsidiegeld heeft bedacht voor, ik geloof dat het Afghanistan was. Het was een tijdje geleden; gaf hen het geld in de verwachting dat ze de benodigde voedselgewassen zouden verbouwen, en in plaats daarvan kweekten de mensen bloemen.
Dus vroegen ze: “Waarom deed je dat?” En ze zeiden: "Wel, het land moet glimlachen." We moeten, weet je, het positieve terugbrengen in een goede, levensbevestigende vorm. Het zou zo gemakkelijk zijn als we ons mentale raamwerk zouden veranderen, zoals ik zeg, van: hoe kunnen we meer van dezelfde olie op dezelfde onrustige wateren gieten? Of waar vinden we een ander soort olie? Dat is waar Voices of Creative Nonviolence en het Metta Center zo hard aan hebben gewerkt, om de vlag van geweldloosheid omhoog te brengen en het geweld valt onmiddellijk in perspectief.
Stephanie: Kathy, ben je meer dan dertig keer in Afghanistan geweest?
Kathy: Dat is juist.
Stephanie: Laten we het dus even hebben over uw reis als mens en hoe die ervaring u heeft veranderd. Ik wil onze luisteraars ook een idee geven van hoe het is om in Afghanistan te zijn. En niet alleen in Kabul, maar ik weet zeker dat je ook naar de provincies daarbuiten bent gegaan. Kunt u voor ons en het volk een beeld schetsen van Afghanistan?
Kathy: Weet je, ik heb een vriend, Ed Keenan, die lid was van een van onze eerste delegaties die Kaboel bezochten. En hij schreef heel nederig een essay waarin hij zei dat hij het gevoel had dat hij Afghanistan door een sleutelgat zag. Weet je, dat geldt voor mij echt.
Ik ken een wijk in Kabul en was een paar keer heel blij om naar Panjshir te gaan, een prachtig gebied waar de Spoedeisend chirurgisch centrum voor oorlogsslachtoffers ziekenhuis gehad. We waren een week te gast in dat ziekenhuis. En toen konden sommigen van ons een paar keer, als een soort excursie, als gast van een voormalige landarbeider gaan. Hij werd vermoord. Hij en zijn familie zouden ons verwelkomen in de regio Panjshir. En ik bezocht mensen in Bamiyan. En dan af en toe, in de buitenwijken van Kaboel, misschien voor een dorpsbruiloft.
Maar hoe dan ook, het was heel verhelderend om de dorpen in te gaan, in de kleine mate waarin ik dat deed, omdat sommige grootmoeders in Bamiyan me vertelden: “Weet je, de praktijken waar je over hoort – die de Taliban jegens vrouwen handhaven, waren al jarenlang aan de gang. Eeuwen voordat er ooit Taliban bestonden. Dit is altijd onze manier geweest.”
Dus in de dorpen en op het platteland zouden sommige vrouwen – niet allemaal, maar sommigen – geen groot verschil merken tussen de heerschappij van Ashraf Ghani en zijn regering en de heerschappij van de Taliban. In feite heeft de Afghaanse analistenorganisatie gezegd dat sommige mensen zich in gebieden bevinden waar ze zich min of meer hebben ingebed en gewoon hebben geprobeerd te zien hoe het is om in een gebied te leven dat wordt gedomineerd door de Taliban. Sommigen zeiden tegen hen: “Weet je, als het gaat om rechtvaardigheidskwesties om geschillen over eigendom of land op te lossen, geven we de voorkeur aan de rechtbanken van de Taliban, omdat de rechtbanken van de regering boven die in Kabul lijken”, wat, weet je, heel erg moet lijken. ver weg, “zijn zo corrupt dat we voor elke stap moeten blijven betalen, en dat we geen geld meer hebben. En gerechtigheid wordt toegepast, afhankelijk van wie het meeste geld heeft.” Dat is dus waarschijnlijk iets dat de levens van mensen heeft beïnvloed, of het nu mannen, vrouwen of kinderen zijn.
Toen ik de afgelopen jaren naar die arbeiderswijk van Kaboel ging, ging ik niet meer weg toen ik eenmaal in hun huishouden kwam. Terwijl we eenmaal een maand of anderhalve maand bleven, werden onze bezoeken steeds korter, alsof tien dagen gebruikelijker zouden zijn omdat het voor onze jonge vrienden gevaarlijker begon te worden om westerlingen te ontvangen. Het bracht veel argwaan met zich mee. Waarom kom je in contact met mensen uit het Westen? Waar zijn ze mee bezig? Leren ze je? Neemt u westerse waarden over? Dat waren al bronnen van wantrouwen voordat de Talib Kaboel inhaalden.
Ik zou zeggen dat het altruïsme, het idealisme, de empathie, de leiderschapskwaliteiten en het goede humeur dat ik aantrof onder de jonge mensen die ik zo gelukkig had te bezoeken, altijd een heel vernieuwende ervaring was.
Ik kan begrijpen waarom een Italiaanse verpleegster die ik ooit ontmoette (zijn naam was Emanuele Nannini) zei hij dat hij heel ver de bergen in ging met een grote rugzak op zijn rug, en dat hij medische benodigdheden aan het afleveren was. Het zou de laatste keer zijn dat hij ging, omdat zijn vier jaar durende tournee bij de Emergency Surgical Centers for Victims of War ten einde liep.
De mensen wisten dat hij hen zou verlaten en dat bleek ook: ze liepen in de winter vier uur in de sneeuw om afscheid te kunnen nemen en te bedanken. En hij zei: 'Ach. Ik werd verliefd op ze.” Ik denk dat dit de ervaring is die zovelen hebben gehad. Nogmaals, je zou het aan Sherri Maurin kunnen vragen. Je wordt gewoon verliefd op zoveel geweldige, goede en vriendelijke mensen die ons geen kwaad hebben gedaan.
Ik herinner me dat mijn jonge vriendin jaren eerder tegen mij zei: 'Kathy, ga naar huis en zeg tegen de ouders van jonge mensen in jouw land: 'Stuur je kinderen niet naar Afghanistan. Het is hier gevaarlijk voor ze.'' En toen voegde hij er heel verdrietig aan toe: 'En ze helpen ons niet echt.'
Dus er was, denk ik, altijd een gevoel bij de jongeren en sommige families en jongeren die ik ontmoette dat ze de mensen in de Verenigde Staten geen kwaad wilden doen, maar ze wilden ook niet mensen in de Verenigde Staten om soldaten, troepen en wapens naar hun land te blijven sturen.
En ik herinner me dat toen die enorme luchtstoot, het sterkste en grootste wapen – conventioneel wapen in het Amerikaanse arsenaal, afgezien van een atoombom, een berghelling raakte, ze gewoon geschokt waren. Ze dachten – weet je, omdat mensen het in de Verenigde Staten ‘de moeder van alle bommen’ noemden – en ze waren gewoon volkomen in de war. Waarom? Waarom zou je dit willen doen?
Welnu, het bleek dat zich binnen die berg een netwerk van plaatsen bevond waar wapens konden worden opgeslagen, en waar een soort geheime begeleidingscapaciteit voor het Amerikaanse militarisme kon worden bewaard, dat vele jaren geleden door het Amerikaanse leger was opgebouwd. Het Amerikaanse leger wist dat het er was, en ze wilden niet dat de Taliban het zouden gebruiken of dat andere krijgsheren het zouden gebruiken, dus bliezen ze het op.
Maar weet je, ik heb nog nooit zo'n krachtige boodschap over de waarde van het afschaffen van oorlog gehoord als van deze jonge mensen in Afghanistan. Ze waren constant in het verzenden van die boodschap.
Stephanie: En kun je ook een beetje een beter beeld schetsen van hoe het is om in die wijk in Kaboel te zijn? Je moet de deur uit, hoe kom je aan je spullen? Hoe heb je de angst voor mogelijk geweld overwonnen?
Kathy: De schaarste aan aanbod was altijd zeer reëel. Ik weet nog dat ik daar een keer was toen het water op was. Je weet wel, voorbij, voorbij, voorbij. En gelukkig nam de huisbaas de verantwoordelijkheid op zich om een waterput te graven. En gelukkig werd er na enige tijd water geraakt. En zo werd deze crisis van gebrek aan water enigszins verlicht.
Er vonden zoveel ongelukken plaats in de verschillende huishoudens dat de jongeren in overstromingen en instortingen leefden, en de latrinesituaties waren vaak behoorlijk primitief. Elke keer dat ik ging, letterlijk elke winter toen ik in Afghanistan was, kreeg het hele huishouden een of andere luchtweginfectie. En drie keer had ik zelf een longontsteking. Ik bedoel, ik had niet de immuniteit die zij hadden opgebouwd, en ik ben oud. Mensen werden dus altijd geconfronteerd met gezondheidsrisico's.
De luchtkwaliteit was in de winter zo verschrikkelijk omdat mensen in de armere gebieden zich geen hout kunnen veroorloven. Ze kunnen zich geen steenkool veroorloven, dus begonnen ze plastic zakken en banden te verbranden. En de smog zou alleen maar een luchtkwaliteit creëren die zo verschrikkelijk was. Ik bedoel, letterlijk: als je je tanden poetste, spuugde je zwart speeksel uit. En dat is niet goed voor mensen.
Ik ben verbaasd over de veerkracht van mijn jonge vrienden die deze strenge, koude winters kunnen doorstaan. Er is geen verwarming binnenshuis, dus je weet wel, je trekt al je kleren aan en je bibbert veel in de loop van de dag.
Ik was ook zo onder de indruk van hun bereidheid om zich in te pakken, de berghelling op te gaan en weduwen te bezoeken die eigenlijk de berg op waren geduwd. Hoe hoger je komt, hoe minder water er beschikbaar is en dus gaan de huurprijzen omlaag, en krijg je vrouwen die van een klein budget moeten leven. En de enige manier waarop ze de kinderen te eten kunnen geven, is door een paar van hen naar de markt te sturen om de markt af te speuren naar restjes voedsel, of te proberen er een paar te laten inschrijven als kinderarbeiders.
En dus, mijn jonge vrienden, deden ze in zekere zin surveillance, een heel goede vorm van surveillance met hun notitieboekjes en hun pennen, waarbij ze aan vrouwen vroegen wie de enige volwassenen in een huishouden zijn. Er is geen man die een inkomen kan verdienen. De vrouwen kunnen niet naar buiten gaan om te werken. Ze hebben kinderen.
Ze vroegen hen: "Hoe vaak per week eet je bonen?" En als het antwoord was: 'Misschien twee keer', als ze voornamelijk brood of rijst aten, als ze geen toegang hadden tot schoon water, als een kind de hoofdverdiener van het inkomen was, dan zouden ze dat enquêteformulier nemen en soort van van zet het bovenaan. En ze gingen naar die mensen toe en zeiden: ‘Kijk, we denken dat we je in ieder geval de winter door kunnen helpen. Hier is de vulling om een zware dekbeddeken te maken. Hier is de stof. Je naait het vast. We komen terug om het op te halen. We betalen je, en we geven ze gratis weg aan de vluchtelingen in de vluchtelingenkampen.”
En anderen – mijn jonge vriend die nu in India is – namen me mee naar de plek waar hij vrijwilligerswerk deed bij de . Hij was een vrijwillige leraar en deze kinderen waren dol op hem. En hij heeft zelf te maken met spierdystrofie. Het is niet zo ernstig dat hij een rolstoel nodig heeft. Hij kan nog lopen.
Ik noemde empathie. Hij heeft gewoon een enorme empathie voor andere mensen die op een of andere manier te maken hebben met omstandigheden waar ze geen controle over hebben. En dat zag ik gewoon keer op keer. Dus als ik kinderen zie zeggen: “Kan een ander land mij meenemen?” Ik denk: “Oh mijn god. Canada, de Verenigde Staten, Groot-Brittannië, Duitsland, Portugal, Italië.” Elk ander land zou – zou moeten springen van vreugde als deze jonge mensen hun land binnenkomen, net zoals we elke Haïtiaan zouden moeten verwelkomen die hierheen wil komen. En geef toe: we hebben genoeg te delen. Er is genoeg werk om te doen. En als we ons zorgen maken over geld, neem dan de 10 miljard dollar weg van de luchtmacht en zeg tegen hen: 'Weet je wat? We zullen uw Over the Horizon-capaciteit om mensen te doden niet kunnen financieren.”
Stephanie: Kathy, ik denk aan het moment waarop de woordvoerder van Biden in reactie op die beelden aan de grens met de Haïtianen zei dat ze gruwelijk zijn en dat er geen situatie bestaat waarin dat een gepast antwoord zou zijn. Hoewel ik die verklaring toejuich, lijkt het zo rationeel en zo menselijk. Ik denk dat we die logica kunnen overnemen en ook kunnen toepassen op de grotere kwestie van oorlog. Is er een situatie waarin dat een passend antwoord lijkt in 2021?
Kathy: O ja. Zeker. Weet je, er zijn hier in de Verenigde Staten heel veel Haïtiaanse families die het ongetwijfeld moeilijk hebben gehad om de grens over te steken. Maar ze zouden bereid zijn om ons te vertellen: “Zo kun je mensen verwelkomen in onze gemeenschappen.” En ik denk dat we veel meer moeten kijken naar de basiscapaciteiten waarover gemeenschappen beschikken en die capaciteiten moeten vrijmaken.
Ik bedoel, ik ben er zeker van dat er overal in de Verenigde Staten gemeenschappen zijn die zich kunnen herinneren dat de Vietnamese gemeenschappen hun steden binnenkwamen en gewoon onder de indruk waren van de industrie, het intellectuele inzicht en de goedheid die zoveel van die vluchtelingen meebrachten. onze gemeenschappen. Ik heb het zeker gezien in de bovenstad van Chicago.
Dus waarom zouden we zomaar willen aannemen dat we op de een of andere manier een heilige, superieure groep zijn, en dat we niet kunnen worden binnengevallen door mensen die ons land willen binnenkomen? In hemelsnaam was dit land de thuisbasis van een inheemse bevolking die aanvankelijk werd afgeslacht door de stichters en hun volgelingen. Afgeslacht vanwege kolonisten die vijandig tegenover hen stonden. En dan kwam elke immigrantengroep die naar de Verenigde Staten kwam, meestal omdat ze op de vlucht waren voor militaristen en vervolgingen in hun land.
Dus waarom niet meer empathie? Waarom zeg je niet iedereen erin en niemand eruit? Haal het geld uit het leger en haal de wapens uit de gereedschapskist en vind manieren om over de hele wereld geliefd te worden, zodat er geen vijandigheid ontstaat. We zouden niet gezien worden als een bedreiging voor een macht.
Stephanie: En het lijkt er ook op dat de manier waarop u de mensen in Afghanistan hebt beschreven en hun vrijgevigheid jegens u als gast, iets is dat Amerikanen van Afghanistan kunnen leren.
Kathy: Welnu, zeker dat gevoel van geweldloosheid dat een serieuze bereidheid omvat om middelen te delen, een serieuze bereidheid om dienstbaar te zijn in plaats van anderen te domineren. En een zeer serieuze bereidheid om eenvoudig te leven.
Weet je, nogmaals, ik wil benadrukken dat toen ik in Kaboel was, ik niemand kende die een auto bezat. Ik kon zo gemakkelijk begrijpen waarom deze man, Zemari Ahmadi, werd beschouwd als, weet je, de go-to-guy in de buurt. Hij had een auto. Het brandstofverbruik van Afghanen vergeleken met de rest van de wereld in termen van schade aan het milieu is minuscuul. Mensen hebben geen koelkasten. Ze hebben zeker geen airconditioners. Niet zo veel auto's. Nog veel meer fietsen.
Mensen leven heel, heel eenvoudige levens. Geen binnenverwarming. Mensen nuttigen hun maaltijden terwijl ze in een kring op de grond zitten, en delen die maaltijden met wie er ook maar binnenkomt. En eigenlijk is dit heel triest, maar na elke maaltijd zag je dat een van onze jonge vrienden de restjes in een plastic zak deed en die naar de brug bracht, omdat ze wisten dat er onder de brug mensen woonden die behoren tot de miljoenen die verslaafd zijn geraakt aan opium.
En helaas was een andere realiteit van de oorlog dat, hoewel de Taliban aanvankelijk de opiumproductie hadden uitgeroeid, het opiumproduct in de twintig jaar van de Amerikaanse bezetting, ondanks dat er miljarden in de bestrijding van verdovende middelen werden gestoken, een grote vlucht heeft genomen. En dat is een andere manier waarop het ook mensen in de Verenigde Staten treft, omdat het door de omvang van de opiumproductie uit Afghanistan de prijs van opium verlaagt en dat treft mensen van Groot-Brittannië tot de VS en in heel Europa en het Midden-Oosten.
Michael: Ja. Kathy, heel erg bedankt. Hetzelfde is trouwens in Columbia gebeurd. We gaan daarheen en bombarderen deze velden en proberen cacao uit te roeien en krijgen uiteindelijk precies het tegenovergestelde antwoord. Ik wilde een paar dingen met jullie delen. Ik was ooit op een bijeenkomst in Groot-Brittannië, heel lang geleden eigenlijk, en de vraag wat we in Afghanistan doen, kwam ter sprake.
Er zat een vrouw in het publiek die in Afghanistan was geweest, en ze huilde haar ogen uit. En het raakte mij natuurlijk heel diep. Ze zei: 'Weet je, we bombarderen deze 'bergen' en voor ons zijn het gewoon bergen. Maar ze hebben systemen om water uit de bergen naar de honderden jaren oude dorpen te brengen. En dit is een soort bijkomende schade waar we geen rekening mee houden.” Dus dat was één ding.
En de andere is gewoon dit. Ik herinner me iets dat Johan Galtung zei, dat hij veel Arabische mensen over terrorisme had geïnterviewd. Hij vroeg: “Wat wil je?” En weet je wat ze zeiden? “Wij willen respect voor onze religie.” En het zou ons niets kosten. En hetzelfde geldt zeker voor de Taliban.
Natuurlijk hebben ze praktijken die niemand kan respecteren. Maar de basis ervan is dat wanneer je mensen niet respecteert voor iets dat zo intiem voor hen is als hun religie, ze zich slechter gaan gedragen. Het is gewoon: "Oké, we zullen het vaker doen." “We zullen de instructie verbeteren”, zoals Shylock zegt. We zouden iets moeten doen dat contra-intuïtief is en die psychologie omkeren. Dat is wat ik denk.
Kathy: Ik denk dat we misschien ook moeten erkennen dat de dominante religie, geloof ik, in ons land vandaag de dag militarisme is geworden. Ik denk dat veel van de rituelen die plaatsvinden in gebedshuizen in zekere zin rookgordijnen zijn, en dat ze voorkomen dat mensen zien dat we echt vertrouwen stellen in het vermogen om de hulpbronnen van anderen te domineren, de hulpbronnen van anderen te controleren en dat ook te doen. dat gewelddadig. En omdat we dat hebben of die dominantie hebben gehad, hebben we redelijk goed kunnen leven – misschien met te veel consumptie, met te veel controle over hulpbronnen, omdat we verwachten de kostbare hulpbronnen van anderen tegen lage prijzen te krijgen.
Dus ik denk dat onze religieuze praktijken net zo schadelijk zijn geweest voor andere mensen als die van de Taliban. We slaan mensen misschien niet publiekelijk in de buitenlucht, maar weet je, als onze bommen – deze bijvoorbeeld, wanneer een drone een hellevuurraket afvuurt, kun je je die raket voorstellen – dan landt hij niet alleen 100 kilo gesmolten lood op een een auto of een huis, maar de nieuwste versie ervan, de [R9X]-raket genaamd, ontspruit bijna als zes messen. Ze schieten eruit als stiletto's. Grote, lange messen. Stel je dan een grasmaaier voor, het ouderwetse soort. Ze beginnen te draaien en snijden de lichamen van iedereen die is aangevallen. Weet je, dat is behoorlijk afschuwelijk, nietwaar?
En stel je de Ahmedi-kinderen voor. Dat was het einde van hun leven. We hebben dus zeer slechte praktijken. En geweldloosheid is waarheidskracht. We moeten de waarheid vertellen en onszelf in de spiegel bekijken. En wat ik zojuist heb gezegd, is echt heel moeilijk om naar te kijken. Maar ik denk dat het nodig is om beter te begrijpen wie we zijn en hoe we daadwerkelijk kunnen zeggen: 'Het spijt ons. Het spijt ons heel erg”, en we doen herstelbetalingen waarin staat dat we dit niet zullen voortzetten.
Stephanie: Kathy Kelly, we hebben nog maar een paar minuten en ik vraag me af wat je ervan vindt dat Afghanistan al zoveel jaren niet op de voorgrond van het geweten van de mensen staat totdat de Verenigde Staten zich terugtrekken. Je bent geïnterviewd door Democracy Now en National Catholic Reporter. Je bent nu overal in het nieuws. Mensen willen met je praten. Wat moeten we volgens jou horen om dit niet te laten verdwijnen als de krantenkoppen er niet meer op wijzen? Wat moeten we doen?
Kathy: Welnu, het is zeker waar dat er de afgelopen drie weken meer aandacht is besteed aan Afghanistan dan de afgelopen twintig jaar. Het is zo'n grote vraag, maar ik denk dat de verhalen ons helpen onze realiteit te begrijpen.
En dus, als je het naar de plaatselijke gemeenschapsschool of de dichtstbijzijnde universiteit brengt, kunnen we de vaste professoren en de kanseliers vragen om de bezorgdheid over Afghanistan tot onderdeel van hun curriculum te maken, tot onderdeel van hun buitenschoolse activiteiten. Als we denken aan de gebedshuizen, de synagogen, de moskeeën en de kerken, kunnen we hen dan vragen: kunt u ons helpen echte zorg te creëren voor de mensen uit Afghanistan?
Kunnen we helpen vluchtelingen naar onze gemeenschap te halen en van hen te leren? Kunnen we mensen hebben die samen willen werken en een gemeenschappelijke hulpbron kunnen zijn voor kinderen die momenteel vastzitten in Afghanistan? Of voor mensen die zich in Pakistan echt in een hachelijke situatie bevinden? Kunnen we ons tot onze lokale voedselcoöperaties, ecologische groepen en permacultuurspecialisten wenden en zeggen: “Weet je wat? Deze kinderen in Afghanistan bestuderen graag permacultuur. Kunnen we op die manier verbindingen leggen en blijven verbinden, verbinden, verbinden?”
Weet je, ik heb mijn jonge vrienden in Afghanistan gevraagd: 'Wil je nadenken over het schrijven van je verhaal. Weet je, misschien schrijf je een denkbeeldige brief aan iemand die een vluchteling was uit een andere omstandigheid.’ Dus misschien kunnen wij hetzelfde doen. Je weet, correspondeert en deelt verhalen. Bedankt dat u ook die belangrijke vraag stelt.
Al je vragen waren: het is alsof je op retraite gaat. Ik ben erg dankbaar voor uw tijd vanmorgen. Bedankt voor het luisteren. Jullie luisteren altijd.
Stephanie: Hartelijk dank dat u vandaag bij ons bent gekomen. En namens onze luisteraars: hartelijk dank, Kathy Kelly.
Kathy: Oke. Geweldig bedankt. Tot ziens, Michaël. Tot ziens, Stéphanie.
Michael: Tot ziens, Kathy. Tot de volgende keer.
Stephanie: Bye.
Kathy: Oke. Tot de volgende keer.
Stephanie: We spraken net met Kathy Kelly, een van de oprichters van Voices in the Wilderness, later bekend als Voices for Creative Nonviolence. Ze is co-coördinator bij Ban Killer Drones Campaign, een activiste bij World Beyond War, en ze is bijna dertig keer in Afghanistan geweest. Ze heeft een ongelooflijk perspectief.
We hebben nog een paar minuten. Michael Nagler, geef ons alstublieft een geweldloosheidsrapport. Je hebt diep nagedacht over morele schade na ons laatste interview met Kelly Borhaug en ik hoop dat je de komende minuten wat meer kunt vertellen over de manier waarop die gedachten zich hebben ontwikkeld.
Michael: Ja. Dat is weer een van je goede vragen, Stephanie. Ik heb een artikel geschreven en bereid me voor om nog meer te schrijven. Het artikel heet: “Afghanistan en morele schade.”
Mijn belangrijkste punt is dat dit twee van een aantal zeer grote, onmiskenbare borden zijn die ons vertellen: “Ga terug. Je gaat de verkeerde kant op.” De Afghanistan-versie verwijst naar het feit dat de Verenigde Staten sinds 1945 – let wel – 21 biljoen dollar hebben uitgegeven. Stel je eens voor wat we daarmee hadden kunnen doen. 21 biljoen dollar voor een lange reeks oorlogen, waarvan geen enkele in de conventionele zin werd ‘gewonnen’. Het doet me denken aan iemand die zei: “Je kunt een oorlog net zo min winnen als je een aardbeving kunt winnen.”
Het andere deel van mijn artikel, ‘Morele schade’, is op een heel andere schaal, maar in zekere zin nog veelzeggender, wat het met een mens doet om deel te nemen aan een schadelijk systeem en anderen schade toe te brengen.
We hebben altijd gedacht: “Ha-ha. Het is jouw probleem, niet het mijne.” Maar zelfs vanuit de neurowetenschappen kunnen we tegenwoordig aantonen dat wanneer je iemand anders verwondt, dat letsel zich in je eigen hersenen registreert, en als we daar rekening mee zouden houden, dat je anderen geen pijn kunt doen zonder jezelf te verwonden. Het is niet alleen een morele waarheid. Het is een feit van de hersenwetenschap. Hoewel er morele krachten in het universum zijn, die kant en ook het feit dat het als een manier om problemen op te lossen niet meer werkt. We zullen echt gemotiveerd zijn om een andere manier te vinden.
Ik ga dus een groep onder de aandacht brengen die mij echt heel erg hoopvol lijkt. Het is een grote organisatie, zoals de meeste organisaties vandaag de dag die dit soort verschil maken, het werkt samen, zoveel andere groepen zoals Opleiding voor verandering enzovoort, maken er deel van uit. Het is een uitvloeisel van Occupy, en het heet stuwkracht.
En wat ik er vooral leuk aan vind, omdat dit iets is dat we volgens mij al een hele tijd gemist hebben, is dat ze niet alleen maar organiseren, maar dat ze heel, heel goed zijn in het helpen organiseren voor een bepaald doel. of een bepaald probleem. Maar ze doen ook aan training en strategie en werken dat heel wetenschappelijk uit.
Dat is gemakkelijk op te zoeken: gewoon stuwkracht. Het is een zeer aantrekkelijke website en alles over deze groep komt op mij als zeer bemoedigend over. Vooral het feit, en we zijn hier vanochtend bij Nonviolence Radio, dat ze op belangrijke plaatsen prominent vermelden dat geweldloosheid zal worden nageleefd bij alles wat ze doen. Dat is dus Momentum.
Naast het artikel dat verschijnt, ‘Afghanistan en morele schade’, wilde ik vermelden dat er op de Universiteit van Toledo op 29 september, een bijeenkomst zal plaatsvinden vertoning van onze film. Er was onlangs ook een vertoning in Raleigh, North Carolina op het Triumphant Film Festival. Ik denk dat ze ergens een verslag moeten hebben van alles wat werd getoond.
Wat is er nog meer aan de hand? Goh zo veel. We zijn nog maar aan het einde van Campagne Geweldloosheid Actieweek die eindigde op de 21e, de Internationale Dag van de Vrede, niet toevallig. En ik heb het misschien al eerder gezegd, maar dit jaar vonden er door het hele land maar liefst 4300 acties en evenementen met een geweldloos karakter plaats.
Binnenkort, 1 oktober, de dag voor de verjaardag van Mahatma Gandhi, zal onze vriend Clay Carson op Stanford University een open huis houden waar we meer kunnen leren over een zeer interessant project dat ze zijn begonnen, genaamd: “Het Wereldhuisproject.” Ga dus naar het MLK Peace and Justice Centre in Stanford en zoek naar het open huis en reserveer die tijd op vrijdag 1 oktober.
Stephanie: Ook zullen we op vrijdag 1 oktober opnieuw de film The Third Harmony vertonen met Ela Gandhi, die twee weken geleden op Nonviolence Radio was. Dat zal ter ere van zijn Internationale Dag van Geweldloosheid, en dat zal helemaal in Zuid-Afrika zijn. Maar het zal online beschikbaar zijn.
Michael, we hebben niet vermeld dat 21 september de Internationale Dag van de Vrede was. Het Metta Center is via de Verenigde Naties verbonden ECOSOC. Wij hebben een bijzondere consultatieve status. Dit wereldorgaan werkt aan kwesties als vrede en geweldloosheid. Wij helpen dat graag ondersteunen.
En er is een soort speciale tijd tussen 21 september, de Internationale Dag van de Vrede, en 2 oktober, de verjaardag van Mahatma Gandhi, ook de Internationale Dag van de Geweldloosheid, waarop veel belangrijk werk kan gebeuren, vandaar Campagne Geweldloosheid en waarom dat zo is. Speciaal voor ons om vandaag iemand zo toegewijd aan het beëindigen van de oorlog in onze show te hebben, Kathy Kelly.
We zijn ons moederstation, KWMR, erg dankbaar voor Kathy Kelly die zich bij ons heeft aangesloten, Matt Watrous voor het transcriberen en bewerken van de show, Annie Hewitt, en Bryan Farrell van Waging Geweldloosheid, die altijd helpt de show te delen en naar voren te brengen. En jullie, onze luisteraars, heel erg bedankt. En iedereen die heeft geholpen met het bedenken van ideeën en vragen voor de show: hartelijk dank. En tot de volgende keer, zorg goed voor elkaar.
Deze aflevering bevat muziek van DAF-records.
