ដាក់ឡើងវិញពី ទស្សនាវដ្តីមន, ខែមិថុនា 26, 2017 ។
Chappell៖ ការឈ្លានពានគឺដូចជាកំដៅពីភ្លើង; វាជារោគសញ្ញានៃអារម្មណ៍ដែលកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ ដូចគ្នានឹងកំហឹងដែលជាមូលដ្ឋានមានន័យដូចការឈ្លានពាន។ អារម្មណ៍ដែលអាចបណ្តាលឱ្យមានកំហឹងឬការឆេវឆាវរួមមានការភ័យខ្លាច ការអាម៉ាស់ ការក្បត់ ការខកចិត្ត ការមានកំហុស ឬអារម្មណ៍មិនគោរព។ ការឈ្លានពានតែងតែបណ្តាលមកពីការឈឺចាប់ ឬមិនស្រួល។ មនុស្សមិនឆេវឆាវទេ ព្រោះគេមានអារម្មណ៍ល្អ។ របួសជារឿយៗបណ្តាលឱ្យមានការឈ្លានពាន។ មនុស្សពេញវ័យអាចក្លាយជាមនុស្សឆេវឆាវនៅថ្ងៃនេះចំពោះអ្វីមួយដែលបានកើតឡើងនៅពេលពួកគេមានអាយុប្រាំឆ្នាំ។
អក្ខរកម្មសន្តិភាពពាក់ព័ន្ធនឹងការទទួលស្គាល់ការឈ្លានពានជាការឆ្លើយតបទុក្ខព្រួយ។ ពេលយើងឃើញនរណាម្នាក់មានអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវ យើងទទួលស្គាល់ភ្លាមថា “មនុស្សម្នាក់នេះត្រូវតែមានការឈឺចាប់”។ រួចយើងសួរខ្លួនយើងនូវសំណួរដូចជា “ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់នេះពិបាកចិត្ត?”។ "តើខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីបាន ដើម្បីកាត់បន្ថយភាពមិនស្រួលរបស់ពួកគេ?" យើងមានក្របខ័ណ្ឌជាក់ស្តែងបន្ថែមទៀតសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយនរណាម្នាក់។
ស្រដៀងគ្នានេះដែរពេលណា។ I ក្លាយជាមនុស្សឆេវឆាវ ខ្ញុំត្រូវបានហ្វឹកហាត់ឱ្យសួរខ្លួនឯងថា “តើមានអ្វីកើតឡើង? ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំមានអារម្មណ៍បែបនេះ? តើមានអ្វីមួយដែលបង្កឱ្យមានភាពអាម៉ាស់ ការមិនទុកចិត្ត ឬភាពមិនប្រាកដប្រជារបស់ខ្ញុំ?»។
បើគ្មានវិន័យនេះទេ មនុស្សគ្រាន់តែមានទំនោរទៅរកការប្រមាថ។ ពួកគេមានថ្ងៃមិនល្អនៅកន្លែងធ្វើការ ដូច្នេះពួកគេយកវាចេញលើដៃគូរបស់ពួកគេ។ ពួកគេឈ្លោះប្រកែកគ្នាជាមួយប្តីប្រពន្ធ ដូច្នេះពួកគេយកវាទៅដាក់លើអ្នកនៅពីក្រោយបញ្ជរពិនិត្យចេញ។ ប៉ុន្តែដោយការយល់ដឹងពីខ្លួនឯង យើងអាចរំឭកខ្លួនយើងឲ្យមើលទៅរកមូលហេតុដែលនៅពីក្រោម។
ការហ្វឹកហ្វឺននេះក៏ផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវបច្ចេកទេសដើម្បីរំងាប់អារម្មណ៍ខ្លួនឯងផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអ្នកមានជម្លោះជាមួយនរណាម្នាក់ អ្នកអាចផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវអត្ថប្រយោជន៍នៃការសង្ស័យ។ ការទទួលស្គាល់ថាជម្លោះរបស់មនុស្សភាគច្រើនគឺបណ្តាលមកពីមនុស្សមានអារម្មណ៍មិនគោរព ហើយការមិនគោរពភាគច្រើនគឺបណ្តាលមកពីការយល់ច្រលំ ឬការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាខុស ការផ្តល់ឱ្យនរណាម្នាក់នូវអត្ថប្រយោជន៍នៃការសង្ស័យមានន័យថាការស្វែងរកការបំភ្លឺពីចេតនារបស់ពួកគេ ហើយមិនឈានដល់ការសន្និដ្ឋាន ឬប្រតិកម្មចេញពីភាពល្ងង់ខ្លៅ។
ឧបករណ៍មួយទៀតដើម្បីរំងាប់អារម្មណ៍ខ្លួនឯងគឺកុំយកស្ថានការណ៍ដោយខ្លួនឯង។ អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកកំពុងមានជម្លោះជាមួយអ្នកដ៏ទៃ ប្រហែលគ្រាន់តែជាប្រភាគនៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងជាមួយពួកគេ។ អ្នកអាចទុកឱ្យខ្លួនអ្នកទាំងពីរបិទដោយការដឹងការពិតដ៏សាមញ្ញនោះ។
បច្ចេកទេសទីបីគឺដើម្បីទប់ទល់នឹងជម្លោះមួយភ្លែតជាមួយនឹងគំនិតនៃគុណសម្បត្តិដែលអ្នកពេញចិត្តចំពោះបុគ្គលនេះ។ ជម្លោះអាចវាយលុកអ្វីៗចេញពីសមាមាត្របានយ៉ាងងាយ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកបានបង្ហាត់ចិត្តរបស់អ្នកឱ្យចាប់ផ្តើមដឹងគុណនរណាម្នាក់ភ្លាមៗ នៅពេលដែលជម្លោះកើតឡើង វានឹងជួយអ្នកឱ្យរក្សាជម្លោះក្នុងទស្សនៈ។ មនុស្សនឹងបំផ្លាញមិត្តភាព ទំនាក់ទំនងនៅកន្លែងធ្វើការ និងគ្រួសារ និងទំនាក់ទំនងស្និទ្ធស្នាល ដែលជាលទ្ធផលនៃជម្លោះដែលផ្ទុះចេញពីសមាមាត្រ។ ជាច្រើនឆ្នាំក្រោយមក មនុស្សប្រហែលជាមិនចាំថាពួកគេបានជជែកគ្នាអំពីអ្វីនោះទេ។ ដូចជាជំនាញណាមួយ នេះត្រូវការការអនុវត្ត។
បច្ចេកទេសទីបួនគឺគ្រាន់តែរំលឹកខ្លួនឯងថាអ្នកដ៏ទៃត្រូវតែមានភាពមិនស្រួល ឬឈឺចាប់មួយចំនួន។ ខ្ញុំប្រហែលជាមិនដឹងថាវាជាអ្វីទេ។ ពួកគេប្រហែលជាមិនដឹងថាវាជាអ្វី។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើខ្ញុំអាចផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវអត្ថប្រយោជន៍នៃការសង្ស័យ ដឹងថាពួកគេត្រូវតែឈឺចាប់ មិនមែនធ្វើសកម្មភាពផ្ទាល់ខ្លួន ហើយរំលឹកខ្លួនខ្ញុំពីរឿងទាំងអស់ដែលខ្ញុំពេញចិត្តចំពោះពួកគេ នោះខ្ញុំនឹងមិនមានលទ្ធភាពតបស្នងការឈ្លានពានរបស់ពួកគេទេ ហើយខ្ញុំ នឹងទំនងជាប្រែក្លាយជម្លោះទៅជាលទ្ធផលវិជ្ជមានសម្រាប់យើងទាំងពីរ។
ព្រះច័ន្ទ: ទិដ្ឋភាពទីប្រាំនៃអក្ខរកម្មសន្តិភាពអាចជាមហិច្ឆិតាបំផុតក្នុងចំណោមទាំងអស់៖ អក្ខរកម្មនៅក្នុងធម្មជាតិនៃការពិត។ តើមានកិច្ចព្រមព្រៀងណាមួយលើធម្មជាតិនៃការពិតដែរឬទេ?
Chappell៖ ខ្ញុំនិយាយអំពីវាពីមុំជាច្រើន។ មួយគឺថាមនុស្សគឺមានតែមួយគត់ក្នុងចំណោមប្រភេទសត្វក្នុងបរិមាណដែលពួកគេត្រូវរៀនដើម្បីក្លាយជាមនុស្សពេញលេញ។ សត្វជាច្រើនផ្សេងទៀតត្រូវរៀនជំនាញផ្សេងៗសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត ប៉ុន្តែមិនមានប្រភេទសត្វផ្សេងទៀតទាមទារការបណ្តុះបណ្តាលច្រើនដូចមនុស្សដើម្បីក្លាយជាយើងជានរណានោះទេ។ ការហ្វឹកហ្វឺនអាចពាក់ព័ន្ធនឹងរឿងដូចជា អ្នកណែនាំ គំរូ វប្បធម៌ និងការអប់រំផ្លូវការ ប៉ុន្តែយើងត្រូវការការបណ្តុះបណ្តាល ដើម្បីបង្កើនសមត្ថភាពរបស់យើង។ នេះគឺជាទិដ្ឋភាពនៃធម្មជាតិនៃការពិត មិនថាអ្នកកើតក្នុងវប្បធម៌បែបណានោះទេ៖ មនុស្សត្រូវការការបណ្តុះបណ្តាលដើម្បីដោះសោសមត្ថភាពពេញលេញរបស់ពួកគេ។
នៅក្នុងយោធាមានពាក្យមួយឃ្លាថា “ពេលអ្វីខុសត្រូវពិនិត្យមើលការហ្វឹកហ្វឺន”។ នៅពេលដែលយើងពិនិត្យមើលការបណ្តុះបណ្តាលដែលមនុស្សភាគច្រើនទទួលបាននៅក្នុងសង្គមរបស់យើង វាជារឿងដែលឆ្ងល់ណាស់។ តិច សន្តិភាពជាងពួកគេ។
ការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិនៃការពិតជួយយើងឱ្យយល់ស្របជាមួយនឹងភាពស្មុគស្មាញ: ខួរក្បាលរបស់មនុស្សគឺស្មុគស្មាញ; បញ្ហារបស់មនុស្សគឺស្មុគស្មាញ; ដំណោះស្រាយរបស់មនុស្សទំនងជាស្មុគស្មាញ។ នោះគ្រាន់តែជាធម្មជាតិនៃការពិតប៉ុណ្ណោះ។ យើងមិនរំពឹងថាវានឹងខុសគ្នានោះទេ។
ទិដ្ឋភាពមួយទៀតនៃការពិតគឺថា វឌ្ឍនភាពទាំងអស់ទាមទារការតស៊ូ។ សិទ្ធិស៊ីវិល សិទ្ធិស្ត្រី សិទ្ធិសត្វ សិទ្ធិមនុស្ស សិទ្ធិបរិស្ថាន - ការធ្វើឱ្យមានវឌ្ឍនភាពមានន័យថាការទទួលយកការតស៊ូ។ យ៉ាងណាមិញ មនុស្សជាច្រើនព្យាយាមជៀសវាងការតស៊ូ។ ពួកគេខ្លាចវា ឬពួកគេចូលចិត្តគិតថាការរីកចំរើនគឺជៀសមិនរួច ឬពួកគេជឿថាការភូតកុហកដូចជា "ពេលវេលាព្យាបាលរបួសទាំងអស់"។ ពេលវេលាមិនអាចព្យាបាលរបួសទាំងអស់បានទេ! ពេលវេលាអាចព្យាបាលបន្ថែមទៀត or ការឆ្លងមេរោគ។ អ្វីដែលយើង do ជាមួយនឹងពេលវេលាកំណត់ថាតើវាជាសះស្បើយ។ មានមនុស្សដែលមានចិត្តមេត្តាកាន់តែច្រើនតាមពេលវេលា ហើយមានមនុស្សដែលកាន់តែស្អប់។
មនុស្សជាច្រើនមិនចង់ធ្វើការងារដែលការតស៊ូទាមទារនោះទេ។ ពួកគេចង់និយាយថា "យុវជននឹងត្រូវដោះស្រាយវា" ។ ប៉ុន្តែមនុស្សអាយុ 65 ឆ្នាំអាចរស់នៅបាន 30 ឆ្នាំទៀត។ តើពួកគេនឹងធ្វើអ្វីជាមួយពេលវេលានោះ? រង់ចាំ Millennials ធ្វើការងារទាំងអស់? មនុស្សចាស់អាចដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការបង្កើតការផ្លាស់ប្តូរតម្រូវការពិភពលោករបស់យើង ហើយខ្ញុំដឹងថាមនុស្សជាច្រើនដែលជំរុញខ្ញុំជាមួយនឹងការងារដែលពួកគេកំពុងធ្វើ។
គ្មានឧទាហរណ៍នៃវឌ្ឍនភាពដ៏អស្ចារ្យ សមិទ្ធិផលដ៏អស្ចារ្យ ឬជ័យជំនះដ៏អស្ចារ្យដោយគ្មានការតស៊ូនោះទេ។ ដូច្នេះ សកម្មជនសន្តិភាពត្រូវតែទទួលយកការពិតថា ការតស៊ូគឺជៀសមិនរួច ប្រសិនបើយើងចង់បានវឌ្ឍនភាព។ ហើយពួកគេក៏ត្រូវទទួលយកការពិតដែលវានឹងត្រូវការជំនាញដែលត្រូវតែអភិវឌ្ឍ។
ខ្ញុំគិតថា សកម្មជនសន្តិភាពមួយចំនួនខ្លាចការតស៊ូ ពីព្រោះពួកគេមិនមានជំនាញចាំបាច់ក្នុងការតស៊ូច្រើនបំផុត ក្នុងករណីនេះ ការតស៊ូអាចជារឿងគួរឱ្យភ័យខ្លាចណាស់។ ដូចជាអ្នកមិនចង់ចូលក្នុងសមរភូមិដោយគ្មានការហ្វឹកហ្វឺន អ្នកប្រហែលជាមិនចង់ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពសន្តិភាពដោយគ្មានការបណ្តុះបណ្តាល។ ប៉ុន្តែការបណ្តុះបណ្តាល is ដែលអាចប្រើបាន។
ព្រះច័ន្ទ: នៅក្នុងបទសម្ភាសន៍ពីមុនរបស់យើង អ្នកបានសួរយើងឱ្យ “ស្រមៃមើលថាតើកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់អាមេរិកនៅជុំវិញពិភពលោកមានភាពតឹងរ៉ឹងចំពោះការផ្តល់ជំនួយមនុស្សធម៌ឬយ៉ាងណា។ ប្រសិនបើនៅពេលណាដែលមានគ្រោះមហន្តរាយ ជនជាតិអាមេរិកបានមកជួយ ហើយចាកចេញ។ តើយើងស្ថិតក្នុងទីតាំងមួយដើម្បីចាប់ផ្តើមស្រមៃមើលតួនាទីនេះសម្រាប់យោធាឬ?
Chappell៖ ខ្ញុំគិតថាការគិតបែបមូលដ្ឋានមិនបានផ្លាស់ប្តូរគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់យើងក្នុងការបំប្លែងយោធារបស់យើងទៅជាកម្លាំងមនុស្សធម៌ដ៏តឹងរ៉ឹងនោះទេ។ ការគិតរបស់យើងត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរមុន។ នៅតែមានជំនឿលើសលប់លើការប្រើប្រាស់កម្លាំងយោធាដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហា។ វាជាសោកនាដកម្មមួយ ពីព្រោះប្រជាជនអាមេរិក - ហើយជាការពិតណាស់ មនុស្សនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃពិភពលោកផងដែរ - នឹងប្រសើរជាងប្រសិនបើយើងលុបបំបាត់សង្រ្គាម ហើយដាក់ប្រាក់នោះទៅក្នុងការថែទាំសុខភាព ការអប់រំ ថាមពលស្អាត ការកសាងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញ និងគ្រប់ពេលវេលាសន្តិភាព។ ស្រាវជ្រាវ។ ប៉ុន្តែឥរិយាបថមូលដ្ឋាននៅមិនទាន់មានការផ្លាស់ប្តូរគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីមើលឃើញនោះនៅឡើយទេ។
សូម្បីតែអ្នកជឿនលឿនដែលមានជំនឿលើ "មនុស្សជាតិតែមួយ" ជារឿយៗមិនអាចនិយាយជាមួយអ្នកគាំទ្រ Trump ដោយមិនខឹង។ អក្ខរកម្មសន្តិភាពគឺជាការយល់ដឹងដ៏ទូលំទូលាយជាងជំនឿដែលថា "យើងទាំងអស់គ្នា" ។ អក្ខរកម្មសន្តិភាពអាចឱ្យអ្នកនិយាយជាមួយអ្នកណាម្នាក់ និងយល់ពីមូលហេតុនៃទុក្ខវេទនារបស់មនុស្ស ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងព្យាបាលមូលហេតុឫសគល់ទាំងនោះ។ វាទាមទារកម្រិតនៃការយល់ចិត្តយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដែលខ្ញុំដឹងថាដើម្បីទទួលបានវាគឺតាមរយៈការងារផ្ទាល់ខ្លួនជាច្រើន។ មានមនុស្សជាច្រើនដែលទទួលស្គាល់មនុស្សជាតិរួមរបស់យើងក្នុងកម្រិតដឹងខ្លួន ប៉ុន្តែអ្នកដែលមិនបានបញ្ចូលវាទាំងស្រុង។ យើងត្រូវតែផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវការណែនាំ និងការណែនាំប្រកបដោយនិរន្តរភាពដើម្បីធ្វើការផ្លាស់ប្តូរនោះ។ បើមិនដូច្នេះទេ វាដូចជាការអាន “ស្រឡាញ់សត្រូវរបស់អ្នក” នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ អ្នកត្រូវការជំនាញនិងការអនុវត្តជាច្រើនដើម្បីធ្វើវាឱ្យបានពិតប្រាកដ។ នោះហើយជាអ្វីដែលអក្ខរកម្មសន្តិភាព។
ព្រះច័ន្ទ: ចុះបើយើងយកយោធាមកបង្រៀនអក្ខរកម្មសន្តិភាពវិញ?
Chappell៖ តាមពិតទៅ ខ្ញុំបានរៀនជំនាញអក្ខរកម្មសន្តិភាពរបស់ខ្ញុំភាគច្រើននៅ West Point ដែលបង្ហាញអ្នកពីភាពអាក្រក់នៃការបណ្តុះបណ្តាលអក្ខរកម្មសន្តិភាពនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង។ [សើច] ជាឧទាហរណ៍ West Point បានបង្រៀនខ្ញុំថា "សរសើរនៅទីសាធារណៈ ដាក់ទណ្ឌកម្មឯកជន" ។ ពួកគេបានដឹងថាវាផ្ទុយនឹងផលិតភាពក្នុងការធ្វើឱ្យគេអាម៉ាស់ជាសាធារណៈ។ យោធាក៏បានបង្រៀនពីសារៈសំខាន់នៃការដឹកនាំដោយគំរូ និងការដឹកនាំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគោរព។
ព្រះច័ន្ទ: ចុះ “សហការ និងបញ្ចប់ការសិក្សា”?
Chappell៖ [សើច] បាទសហការគ្នារៀនចប់! នោះគឺដូចជាការសូត្រមន្តនៅ West Point៖ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះជោគជ័យរបស់មិត្តរួមថ្នាក់។ នោះមិនមែនជាអ្វីដែលអ្នកឮនៅសាលាអាមេរិកភាគច្រើននោះទេ។ West Point និយាយថា "ក្រុមមួយ ប្រយុទ្ធមួយ" ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃថ្ងៃនេះ ទោះបីយើងមានការខ្វែងគំនិតគ្នាក៏ដោយ យើងទាំងអស់គ្នានៅក្រុមតែមួយ។
ព្រះច័ន្ទ: ខ្ញុំមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះ — ប៉ុន្តែសូមថ្លែងអំណរគុណចំពោះ — ទិដ្ឋភាពពីរចុងក្រោយនៃអក្ខរកម្មសន្តិភាព៖ អក្ខរកម្មក្នុងទំនួលខុសត្រូវរបស់យើងចំពោះសត្វ និងការបង្កើត។ តើអ្នកនឹងនិយាយបន្ថែមទៀតថាហេតុអ្វីបានជាទាំងនេះសំខាន់ចំពោះអក្ខរកម្មសន្តិភាព?
Chappell៖ មនុស្សមានសមត្ថភាពបំផ្លាញជីវមណ្ឌល និងជីវិតភាគច្រើននៅលើផែនដី។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីទប់ទល់នឹងអំណាចដ៏ធំសម្បើមនោះគឺជាមួយនឹងការទទួលខុសត្រូវដ៏ជ្រាលជ្រៅដូចគ្នា—ដែលជាប្រភេទនៃអក្ខរកម្ម។ សត្វមានអំណាចជាមូលដ្ឋានប្រឆាំងនឹងមនុស្ស។ ពួកគេមិនអាចរៀបចំការបះបោរ ឬការតស៊ូណាមួយឡើយ។ ជាទូទៅយើងអាចធ្វើអ្វីដែលយើងចង់បានជាមួយពួកគេ។ នេះមានន័យថាយើងមានកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ចំពោះពួកគេ។
វប្បធម៌ជាច្រើនវិនិច្ឆ័យសង្គមមួយដោយរបៀបដែលវាប្រព្រឹត្តិទៅដោយភាពងាយរងគ្រោះបំផុត។ កុមារកំព្រា និងស្ត្រីមេម៉ាយ គឺជាករណីបុរាណនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ អ្នកទោសគឺជាក្រុមដែលងាយរងគ្រោះមួយផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីវាស់ស្ទង់សីលធម៌របស់ប្រជាជន។ សត្វគឺជាក្រុមដែលងាយរងគ្រោះបំផុតទាំងអស់។ ការថែរក្សាពួកគេគឺជាទម្រង់មួយ។ សន្តិភាព អក្ខរកម្ម ពីព្រោះអំណាចបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏ធំរបស់យើងក៏ធ្វើឱ្យមនុស្សប្រឈមនឹងហានិភ័យផងដែរ។ នេះគឺជាកន្លែងដែលអក្ខរកម្មសន្តិភាពក្លាយជាអក្ខរកម្មរស់រានមានជីវិត។ បើយើងបំផ្លាញជីវមណ្ឌល នោះយើងនឹងមានគ្រោះថ្នាក់ដល់ការរស់រានមានជីវិតរបស់យើង។ មនុស្សត្រូវតែចេះសន្តិភាព ទើបអាចរស់បានជាពូជ។
