ដាវទៅជា plowshares | បទសម្ភាសន៍ជាមួយប៉ុលឃេឆាផែលផ្នែកទី 2 ។

ដាក់ឡើងវិញពី ទស្សនាវដ្តីព្រះច័ន្ទ ខែមិថុនា 26, 2017 ។

Chappell៖ របួស ការឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្នា ការខ្វះអត្ថន័យក្នុងជីវិតរបស់ខ្ញុំ… ហេតុផលដូចគ្នាដែលមនុស្សជាច្រើនចូលរួមជាមួយក្រុមជ្រុលនិយមហឹង្សា។ របួសអាចបណ្តាលឱ្យមានការឈឺចាប់ធ្ងន់ធ្ងរបំផុតរបស់មនុស្ស។ ប្រសិនបើអ្នកមិនមានវិធីដើម្បីរុករកវាដោយជោគជ័យ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកយកវាឡើង? មនុស្ស​ចង់​គាប​សង្កត់ ឬ​ជៀស​វាង ឬ​ប្រើ​ថ្នាំ ព្រោះ​ពួកគេ​មិន​មាន​ឧបករណ៍​សម្រាប់​ធ្វើ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត។ សូម្បីតែវេជ្ជបណ្ឌិតជាធម្មតាគ្រាន់តែព្យាបាលរបួស។

ព្រះ​ច័ន្ទ: តើអ្វីបណ្តាលឱ្យមានការកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំងចំពោះមនុស្សដែលមានអារម្មណ៍ឯកោ ឬអ្នកដែលទទួលរងការប៉ះទង្គិចផ្លូវចិត្ត?

Chappell៖ មានកត្តាជាច្រើន ប៉ុន្តែប្រសិនបើខ្ញុំអាចចង្អុលទៅមួយ វាគឺជាតម្រូវការដែលមិនអាចបំពេញបានសម្រាប់តម្លៃខ្លួនឯង។

នៅពេលខ្ញុំបង្រៀនខ្ញុំតែងតែសួរទស្សនិកជនរបស់ខ្ញុំថា តើអ្វីសំខាន់ជាង ការរស់រានមានជីវិត ឬតម្លៃខ្លួនឯង? មនុស្សជាច្រើនជ្រើសរើសតម្លៃខ្លួនឯងជាងការរស់រានមានជីវិត ពីព្រោះការរស់នៅពិតជាឈឺចាប់ណាស់ ប្រសិនបើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាគ្មានតម្លៃជាមូលដ្ឋាន។

នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់របស់ជនជាតិយូដា មានគំនិតមួយដែលថា ការបន្ទាបបន្ថោកនរណាម្នាក់ គឺស្មើនឹងការសម្លាប់ពួកគេ។ ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ មនុស្សជាច្រើននឹងសម្លាប់ខ្លួនឯង ឬប្រថុយជីវិតរបស់ពួកគេ ដើម្បីទទួលបានតម្លៃខ្លួនឯងឡើងវិញ ប្រសិនបើពួកគេនាំមកនូវភាពអាម៉ាស់ ឬការអាម៉ាស់មកលើខ្លួនឯង ឬក្រុមគ្រួសាររបស់ពួកគេ។ គិតអំពីសាមូរ៉ៃ ដែលនឹងសម្លាប់ខ្លួន ប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានគេអាម៉ាស់ ឬអាម៉ាស់។ ឬមនុស្សក្នុងអតីតកាលដែលប្រថុយនឹងការស្លាប់ដោយការវាយលុក ប្រសិនបើពួកគេមានអារម្មណ៍ថាពួកគេត្រូវបានគេអាម៉ាស់។ ឬសូម្បីតែអ្នកដែលមានជំងឺមិនឃ្លានអាហារ ដែលនឹងផ្តល់អាទិភាពលើតម្លៃខ្លួនឯងជាងអាហារ សុខភាព និងជួនកាលលើសពីការរស់នៅ។ ចន្លោះពី 20 ទៅ XNUMX ភាគរយនៃមនុស្សដែលមានជំងឺស្រេកឃ្លាននឹងស្លាប់ដោយសារជំងឺនេះ។

ប្រសិនបើយើងយល់ថាអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានជំរុញដោយមនុស្សដែលព្យាយាមមានអារម្មណ៍ថាសក្ដិសម ហើយថាពួកគេនឹងប្រថុយ ឬជ្រើសរើសការស្លាប់ ប្រសិនបើពួកគេមិនអាច យើងត្រូវទទួលស្គាល់ថាភាពគ្មានតម្លៃគឺជាស្ថានភាពដ៏ឈឺចាប់សម្រាប់មនុស្ស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពិភពលោកគឺធំជាងពីមុន។ មនុស្សជាច្រើនមិនអាចស្វែងរកកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុងនោះ។

ស្ថាប័នចាស់ៗដែលមនុស្សបាត់បង់ជំនឿសព្វថ្ងៃនេះ ដូចជារដ្ឋាភិបាល ព្រះវិហារ និងសូម្បីតែប្រពៃណីក៏បានផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវអត្ថន័យ កម្មសិទ្ធិ និងសន្តិសុខផងដែរ។ Erich Fromm បានសរសេរអំពីរឿងនេះនៅក្នុង រត់គេចពីសេរីភាព។- ថាមនុស្សនឹងលះបង់សេរីភាពរបស់ពួកគេ ប្រសិនបើវាស្ដារឡើងវិញនូវអារម្មណ៍នៃគោលបំណង អត្ថន័យ កម្មសិទ្ធិ និងសុវត្ថិភាពរបស់ពួកគេ។ ល្បឿននៃការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័សនៅក្នុងពិភពលោករបស់យើងបានធ្វើឱ្យមនុស្សជាច្រើនមានការថប់បារម្ភ ហើយស្ថាប័នចាស់ៗមិនផ្តល់ចម្លើយដែលពួកគេចង់បាននោះទេ។ ខ្ញុំជឿថាយើងកំពុងស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលអន្តរកាលមួយ នៅពេលដែលយើងឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងថ្មីមួយ ដែលបំពេញតម្រូវការរបស់យើងកាន់តែប្រសើរ ប៉ុន្តែវាក៏ជាពេលវេលាដ៏គ្រោះថ្នាក់ផងដែរ។ ប្រជាជននឹងចុះចូលជាមួយរដ្ឋាភិបាលផ្តាច់ការ ប្រសិនបើពួកគេគិតថាវានឹងជួយពួកគេបំពេញតម្រូវការជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្ស។

ដូច្នេះ វាមិនមែនថាភាពក្រីក្រខាងវិញ្ញាណគឺថ្មីទេ។ វាតែងតែនៅជាមួយយើង។ សូម្បីតែ អ៊ីលីអាដដែលត្រូវបានសរសេរជិតបីពាន់ឆ្នាំមុន បង្ហាញពីវិបត្តិអត្ថិភាពប្រភេទនេះ។ ប៉ុន្តែស្ថានភាពរបស់យើងឥឡូវនេះកាន់តែបន្ទាន់ ពីព្រោះសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរអាចបំផ្លាញជីវិតមនុស្សភាគច្រើននៅលើផែនដី ហើយយើងមានសមត្ថភាពបច្ចេកវិជ្ជាដើម្បីធ្វើឱ្យអស្ថិរភាពជីវមណ្ឌលរបស់យើង។ ផលវិបាកនៃការមិនដោះស្រាយភាពក្រីក្រខាងវិញ្ញាណរបស់យើងគឺកាន់តែអាក្រក់។

ព្រះ​ច័ន្ទ: អ្នកធំឡើងនៅក្នុងគ្រួសារដ៏ឃោរឃៅ ហើយមានរបួសតាំងពីកុមារភាព។ តើអ្នកបានផ្លាស់ប្តូរការបណ្តុះបណ្តាលដំបូងរបស់អ្នកទៅជាសកម្មជនសន្តិភាពយ៉ាងដូចម្តេច? ពិត​ជា​អ្នក​បង្ហាត់​អ្នក​ដទៃ​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​សកម្មជន​សន្តិភាព​ដែរ​ឬ​ទេ?

Chappell៖ វាពាក់ព័ន្ធនឹងការបំប្លែងកំហឹងទៅជាការយល់ចិត្តរ៉ាឌីកាល់។ វាមិនងាយស្រួលទេ។ ខ្ញុំបានធ្វើការយ៉ាងឧស្សាហ៍ព្យាយាមលើវាអស់រយៈពេល 20 ឆ្នាំមកហើយ។

ព្រះ​ច័ន្ទ: តើមានពេលមួយទេដែលអ្នកបានដឹងថាអ្នកត្រូវតែធ្វើការផ្លាស់ប្តូរ។ អំពើហឹង្សា និងកំហឹងមិននាំអ្នកទៅកន្លែងដែលអ្នកចង់ទៅ?

Chappell៖ វាប្រហែលជាចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលខ្ញុំមានអាយុប្រហែល 19 ឆ្នាំ។ ខ្ញុំនៅជាមួយក្រុមមិត្តភក្តិនៅ West Point ។ វា​ជា​ថ្ងៃ​សៅរ៍​អំឡុង​ពេល​សម្អាត​រដូវស្លឹកឈើជ្រុះ ហើយ​យើង​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ឲ្យ​ទៅ​ប្រមូល​ស្លឹក​ឈើ​នៅ​ក្នុង​បរិវេណ​សាលា។ យើងឈប់សម្រាក១០នាទី ហើយនិយាយអំពីការងារដែលគួរឱ្យធុញ នៅពេលខ្ញុំនិយាយថា "តើអ្នកចាំថាធុញណាស់នៅវិទ្យាល័យដែលអ្នកស្រមៃចង់បាញ់សម្លាប់ក្មេងៗផ្សេងទៀតនៅក្នុងថ្នាក់របស់អ្នកទេ?" អ្នក​ផ្សេង​ទាំង​អស់​មើល​មក​ខ្ញុំ ហើយ​និយាយ​ថា “Nooo…”

ខ្ញុំ​មិន​អាច​ជឿ​វា​បាន​ទេ។ ខ្ញុំ​បាន​និយាយ​ថា “សូម​អញ្ជើញ​មក​ពិត។ ឯង​មិន​ដែល​ស្រមើស្រមៃ​ចង់​សម្លាប់​សិស្ស​ឯ​ទៀត​ទេ?» ពួកគេម្នាក់ៗទទូចថា "ទេ" ។ បន្ទាប់មក គេសួរខ្ញុំថា "តើអ្នកគិតរឿងទាំងនេះញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា?" ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​ប្រាប់​ពួក​គេ​ថា “គ្រាន់​តែ​ជា​រៀង​រាល់​ថ្ងៃ”។ ពួកគេទាំងអស់បានខ្វល់ខ្វាយយ៉ាងខ្លាំងអំពីខ្ញុំ ដោយទទូចថាគំនិតទាំងនោះមិនមែនជារឿងធម្មតាទេ។ ថាមិនមែនគ្រប់គ្នាគិតអំពីការសម្លាប់អ្នកដទៃទេ។ ដោយសារស្ថានភាពចិត្តរបស់ខ្ញុំនៅពេលនោះ ខ្ញុំគិតថាមនុស្សគ្រប់គ្នាស្រមើស្រមៃអំពីការសម្លាប់រង្គាល។ ប្រតិកម្មរបស់មិត្តរួមថ្នាក់របស់ខ្ញុំនៅ West Point បានធ្វើឱ្យខ្ញុំដឹងថាមានអ្វីមួយខុសពីខ្ញុំ ដែលខ្ញុំត្រូវការដើម្បីធ្វើការ ឬព្យាបាល ឬអាសយដ្ឋាន។

បន្ទាប់ពីឧប្បត្តិហេតុនោះ ខ្ញុំបានទូរស័ព្ទទៅមិត្តម្នាក់របស់ខ្ញុំដែលរៀននៅវិទ្យាល័យ ហើយសួរគាត់ថា តើគាត់ធ្លាប់គិតចង់សម្លាប់ក្មេងៗទាំងអស់នៅសាលាដែរឬទេ? គាត់បាននិយាយថាទេ។ បន្ទាប់មកគាត់បានសួរខ្ញុំថា "នៅពេលដែលអ្នកមានការស្រមើស្រមៃទាំងនេះ តើអ្នកគិតចង់សម្លាប់ខ្ញុំដែរទេ?" ហើយខ្ញុំបាននិយាយថា “បាទ។ គ្មានអ្វីផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ ខ្ញុំ​គ្រាន់​តែ​ចង់​សម្លាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​កាល​ពី​ពេល​នោះ»។

វាពិតជាគួរឱ្យរន្ធត់ណាស់ដែលស្ថិតក្នុងស្ថានភាពផ្លូវចិត្តនោះ។ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​មិន​ដឹង​ថា​ភាព​ឆ្កួត​នៅ​កម្រិត​នៃ​កំហឹង​នោះ​មាន​អារម្មណ៍​បែប​ណា​ទេ។ ប្រសិនបើអ្នកចង់សម្លាប់មនុស្សដែលមិនដែលធ្វើបាបអ្នក; សូម្បី​តែ​មនុស្ស​ដែល​មិន​ធ្លាប់​មាន​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ល្អ​ចំពោះ​អ្នក អ្នក​មាន​ការ​ឈឺ​ចាប់​ជា​ខ្លាំង។

ព្រះ​ច័ន្ទ: វ៉ោ​វ។ នោះ​គឺ​ជា​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​ណាស់, Paul ។ ហើយឥឡូវនេះអ្នកគឺជាជើងឯកសម្រាប់អក្ខរកម្មសន្តិភាព។ ចូរនិយាយអំពីអ្វីដែលវារួមបញ្ចូល។ វាជាលំដាប់ខ្ពស់ណាស់មែនទេ? គ្រាន់តែទិដ្ឋភាពដំបូងនៃអក្ខរកម្មសន្តិភាព "ការទទួលស្គាល់មនុស្សជាតិរួមគ្នារបស់យើង" ហាក់ដូចជាគោលដៅពង្រីក។

Chappell៖ អក្ខរកម្មសន្តិភាព is លំដាប់ខ្ពស់ ប៉ុន្តែការរៀនគណិតវិទ្យា ឬការអាន និងការសរសេរក៏ដូចគ្នាដែរ។ ប្រព័ន្ធអប់រំរបស់យើងលះបង់ពេលវេលាដែលត្រូវការដើម្បីបង្រៀនមុខវិជ្ជាទាំងនេះ។ ប្រសិនបើយើងសម្រេចចិត្តថាអក្ខរកម្មសន្តិភាពមានសារៈសំខាន់ យើងអាចលះបង់ពេលវេលា និងធនធានដើម្បីបង្រៀនវាផងដែរ។

តាមពិតទៅ ការធ្វើសង្គ្រាមទាមទារឲ្យមានការហ្វឹកហ្វឺនច្រើនជាងការធ្វើសង្គ្រាម ព្រោះវាដោះស្រាយឫសគល់នៃបញ្ហា ចំណែកការធ្វើសង្គ្រាមគឺគ្រាន់តែដោះស្រាយរោគសញ្ញាប៉ុណ្ណោះ។ ជាសំណាងល្អ មនុស្សហាក់ដូចជាស្វែងរកព័ត៌មាននេះគួរឱ្យទាក់ទាញចិត្តណាស់។ វាផ្តល់អំណាចដល់ពួកគេ។ ពួកគេអាចយល់បានកាន់តែច្បាស់ និងដោះស្រាយជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស—របស់ពួកគេ និងអ្នកដទៃ

មនុស្សចង់បានចម្លើយងាយស្រួល ប៉ុន្តែអក្ខរកម្មសន្តិភាពគឺស្មុគស្មាញ។ មិនមានថ្នាក់ "abs ប្រាំមួយនាទី" សម្រាប់អក្ខរកម្មសន្តិភាពទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកចង់លេងកីឡាឱ្យបានល្អ ឬពូកែខាងហ្គីតា ឬវីយូឡុង អ្នកនឹងត្រូវលះបង់ពេលវេលា និងកម្លាំងដើម្បីវា។ ភាពប៉ិនប្រសប់លើអ្វីទាំងអស់ ត្រូវការពេលវេលា និងការប្តេជ្ញាចិត្ត។ មិនមានផ្លូវកាត់ទេ។

ព្រះ​ច័ន្ទ: នោះហើយជាមូលហេតុដែលវាហាក់ដូចជាលំដាប់ខ្ពស់។ យើង មិនមាន បង្រៀនជំនាញទាំងនោះនៅក្នុងសាលា ភាគច្រើន។ ប្រហែលជានៅក្នុងសាលាមត្តេយ្យ ជាកន្លែងដែលយើងត្រូវបានបង្រៀនឱ្យចែករំលែក វេនគ្នា និងរក្សាដៃរបស់យើងឱ្យជាប់នឹងខ្លួនយើង ប៉ុន្តែយើងមិនស្វែងយល់អំពីប្រធានបទក្នុងភាពស្មុគស្មាញច្រើននោះទេ។ ដូច្នេះតើមនុស្សចាប់ផ្តើមដោយរបៀបណា? ជាមួយខ្លួនគេ?

Chappell៖ ដើម្បីបង្រៀនមនុស្សជាតិរួមរបស់យើង ខ្ញុំផ្តោតលើអ្វីដែលមនុស្សទាំងអស់មានដូចគ្នា ដោយមិនគិតពីពូជសាសន៍ សាសនា សញ្ជាតិ ការអប់រំ ឬភេទ។ ជាឧទាហរណ៍ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវការទំនុកចិត្ត។ លើលោកនេះគ្មានមនុស្សណាដែលមិនចង់នៅក្បែរមនុស្សដែលខ្លួនទុកចិត្តនោះទេ។ ហ៊ីត្លែរ; អូសាម៉ា ប៊ីនឡាដិន; សមាជិកនៃក្រុមម៉ាហ្វីយ៉ា; សមាជិកនៃចលនាសន្តិភាព; សមាជិកនៃ ISIS - មនុស្សគ្រប់គ្នានៅក្នុងពិភពលោកចង់នៅក្បែរមនុស្សដែលពួកគេអាចទុកចិត្តបាន។ ការបែកបាក់​នៃ​ការ​ទុក​ចិត្ត ដែល​ជា​អ្វី​ដែល​យើង​កំពុង​មើល​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​ចំណោម​ប្រជាជន​អាមេរិកាំង​គឺ​ជា​ការ​បំផ្លាញ​សង្គម​យ៉ាង​ខ្លាំង។ មនុស្សសូម្បីតែបាត់បង់ទំនុកចិត្តលើស្ថាប័នរបស់យើង ដូចជារដ្ឋាភិបាល វិទ្យាសាស្ត្រ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយជាដើម។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការមានលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលមានសុខភាពល្អដោយគ្មានមូលដ្ឋានរួមគ្នានៅក្នុងការជឿទុកចិត្ត។ ចរិតលក្ខណៈមួយទៀតដែលយើងមានដូចគ្នា គឺគ្មាននរណាម្នាក់ចូលចិត្តការក្បត់នោះទេ។ ទាំងនេះគឺជាកត្តាពីរក្នុងចំណោមកត្តាជាច្រើនដែលបង្រួបបង្រួមមនុស្សទាំងអស់ និងឆ្លងផុតភាពខុសគ្នានៃផ្ទៃ។

ព្រះ​ច័ន្ទ: ប៉ុន្តែ​មនុស្ស​មួយ​ចំនួន​ហាក់​ដូច​ជា​ខ្ពើម​នឹង​ការ​ឱប​ក្រសោប​មនុស្ស​ជាតិ​សាសន៍ ឬ​សាសនា​ផ្សេង​ទៀត ដោយ​ផ្អែក​លើ​តម្លៃ​រួម។ មានវីដេអូ "ទាំងអស់ដែលយើងចែករំលែក,” បង្កើតជារង្វង់នៃប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម។ វាបង្ហាញប្រជាជននៅប្រទេសដាណឺម៉ាករកឃើញវត្ថុជាច្រើនដែលពួកគេមានដូចគ្នា ទោះបីជាមានភាពខុសគ្នាលើផ្ទៃក៏ដោយ។ វាជាវីដេអូដ៏ផ្អែមល្ហែមមួយ ប៉ុន្តែខ្ញុំមានការស្រងាកចិត្តនៅពេលដែលឃើញមតិជាច្រើនគឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដូចជា "បាទ ប៉ុន្តែនោះជាប្រទេសដាណឺម៉ាក ដែលនៅទីនោះមានតែមនុស្សស្បែកស" ទាំងស្រុង។ តើយើងឆ្លងកាត់វាដោយរបៀបណា?

Chappell៖ ខ្ញុំជឿថា យើងត្រូវតែយល់ឱ្យបានហ្មត់ចត់នូវស្ថានភាពរបស់មនុស្ស ដែលយើងមិនភ្ញាក់ផ្អើល ឬឆ្ងល់ចំពោះអ្វីដែលមនុស្សផ្សេងទៀតអាចធ្វើបាននោះទេ។ យើង​ប្រហែល​ជា​មិន​អត់​ឱន​ទោស​វា​ទេ ប៉ុន្តែ​យើង​មិន​តក់ស្លុត​ឬ​ច្របូកច្របល់​ចំពោះ​វា​ទេ។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាឫសគល់នៃបញ្ហាគឺត្រូវយល់ពីពួកគេ។

នៅពេលដែលមនុស្សបដិសេធថា "អំពើហឹង្សាដោយមិនដឹងខ្លួន" ពួកគេកំពុងបង្ហាញពីការខ្វះខាតអក្ខរកម្មរបស់ពួកគេនៅក្នុងមនុស្សជាតិរួមរបស់យើង ពីព្រោះអំពើហឹង្សាគឺគ្មានន័យចំពោះបុគ្គលដែលប្រព្រឹត្តិអំពើនេះទេ។ នៅពេលដែលមនុស្សប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សា ពួកគេប្រឈមមុខនឹងការជាប់ពន្ធនាគារ ប្រហែលជាអាយុជីវិតរបស់ពួកគេ ដូច្នេះពួកគេមានហេតុផល។ ការលើកដៃឡើង ហើយហៅអំពើហឹង្សាថា "គ្មានន័យ" គឺដូចជាការឱ្យគ្រូពេទ្យប្រាប់អ្នកថា "អ្នកមានជំងឺដែលមិនចេះគិត"។ ទោះបីជាគ្រូពេទ្យរបស់អ្នកមិនយល់ពីមូលហេតុនៃជំងឺរបស់អ្នកក៏ដោយ ក៏គាត់ដឹងថាមានមួយ។ ប្រសិនបើ​ពួកគេ​ជា​វេជ្ជបណ្ឌិត​ល្អ ពួកគេ​នឹង​ស្វែងរក​ដើម្បី​យល់​ថា​វា​ជា​អ្វី​។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ប្រសិនបើយើងចង់ដោះស្រាយពីមូលហេតុនៃអំពើហិង្សានៅក្នុងវប្បធម៌របស់យើង យើងត្រូវឈានដល់ចំណុចដែលយើងអាចនិយាយបានថា "ខ្ញុំយល់ថាហេតុអ្វីបានជាអ្នកមានអារម្មណ៍ហឹង្សា ហើយនេះគឺជាអ្វីដែលយើងអាចធ្វើបាន"។ នោះហើយជាអ្វីដែលអក្ខរកម្មសន្តិភាពគឺ; ការយល់ដឹងអំពីមូលហេតុឫសគល់នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងផ្តល់នូវវិធីជាក់ស្តែងដើម្បីដោះស្រាយវា។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលខ្ញុំមិនអស់សង្ឃឹម។

ព្រះ​ច័ន្ទ: តើ​ខ្ញុំ​អាច​ឆ្លើយ​តប​ក្នុង​ន័យ​ស្ថាបនា​ចំពោះ​អ្នក​ដែល​និយាយ​អ្វី​មួយ​ដូច​ជា “ពិត​ណាស់ មនុស្ស​នៅ​ប្រទេស​ដាណឺម៉ាក​អាច​មក​ជា​មួយ​គ្នា​បាន​ដោយ​របៀប​ណា។ ពួក​គេ​សុទ្ធ​តែ​ស​»?

Chappell៖ អ្នកអាចចាប់ផ្តើមដោយការទទួលស្គាល់ថាពួកគេមានចំណុចមួយ។ វា។ is កាន់តែងាយស្រួលក្នុងការជួបជុំគ្នានៅក្នុងសង្គមដូចគ្នាដូចជាប្រទេសដាណឺម៉ាក។ វាមានការលំបាកច្រើននៅក្នុងសង្គមចម្រុះដូចសហរដ្ឋអាមេរិក។ ភ្ញៀវមកពីទ្វីបអឺរ៉ុបតែងតែប្រាប់ខ្ញុំពីរបៀបដែលពួកគេមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះភាពចម្រុះនៃសហរដ្ឋអាមេរិក ហើយវាត្រូវការការងារបន្តិចបន្ថែមទៀតដើម្បីរក្សាសង្គមចម្រុះជាមួយគ្នា។

ព្រះ​ច័ន្ទ: តើនោះជាជំហានដំបូងទៅកាន់ការសន្ទនាក្នុងន័យស្ថាបនា—ការទទួលស្គាល់ភាពស្របច្បាប់នៃគំនិតរបស់អ្នកដទៃឬ?

Chappell៖ វាដូចជា Gandhi បាននិយាយថា "មនុស្សគ្រប់រូបមានបំណែកនៃការពិត" ។ ខ្ញុំ​មិន​យល់​ស្រប​ទាំងស្រុង​នឹង​អ្វី​ដែល​ពួកគេ​កំពុង​និយាយ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​អាច​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ពួកគេ​កំពុង​កាន់​ផ្នែក​មួយ​នៃ​ការ​ពិត។ ខ្ញុំ​ក៏​សុំ​ឱ្យ​គេ​បំភ្លឺ​ដែរ ព្រោះ​ខ្ញុំ​ហាក់​ដូច​ជា​គេ​បញ្ជាក់​ថា​មនុស្ស​អាច​មក​ជា​មួយ​គ្នា​បាន​លុះត្រា​តែ​ពួក​គេ​ជា​ជាតិ​សាសន៍​តែ​មួយ។ ប៉ុន្តែ​បន្ទាប់មក ខ្ញុំ​អាច​ចង្អុល​បង្ហាញ​ពី​ស្ថានភាព​ដែល​មនុស្ស​គ្រប់​ជាតិសាសន៍​មក​ជួបជុំ​គ្នា​។ ក្រឡេកមើលអ្នកគាំទ្រកីឡា៖ វាមិនមានបញ្ហាអ្វីទេដែលពួកគេជាពូជសាសន៍។ ពួកគេទាំងអស់អាចចាក់ឬសសម្រាប់ក្រុមតែមួយ ដោយសារតែពួកគេបានកំណត់អត្តសញ្ញាណអ្វីមួយដែលបង្រួបបង្រួមពួកគេ។

ម្យ៉ាងទៀត ខ្ញុំសូមបញ្ជាក់ផងដែរថា អ្វីដែលងាយស្រួល មិនមែនតែងតែជាអ្វីដែលល្អនោះទេ។ វាងាយស្រួលក្នុងការមិនធ្វើលំហាត់ប្រាណ; វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការមិនបរិភោគអាហារដែលមានសុខភាពល្អ។ វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការពន្យារពេល។ វាត្រូវការការងារបន្ថែមទៀតដើម្បីលើកកម្ពស់សង្គមដែលមានសុខភាពល្អ និងចម្រុះ ប៉ុន្តែវាជាការប្រសើរជាងសម្រាប់មនុស្សជាតិដើម្បីធ្វើដូច្នេះ។ ភាព​ងាយ​ស្រួល​និង​សីលធម៌​មិន​ដូច​គ្នា​ទេ។

ព្រះ​ច័ន្ទ: ជំនាញអក្ខរកម្មសន្តិភាពមួយផ្សេងទៀតដែលអ្នកកំណត់អត្តសញ្ញាណគឺ "សិល្បៈនៃការរស់នៅ" ។ តើ​អ្នក​អាច​ផ្តល់​ឧទាហរណ៍​ខ្លះ​ដល់​យើង​អំពី​របៀប​ដែល​អាច​បង្រៀន​បាន​ទេ?

Chappell៖ សិល្បៈនៃការរស់នៅរួមបញ្ចូលនូវសមត្ថភាពជាមូលដ្ឋានដូចជា របៀបចុះសម្រុងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត របៀបដោះស្រាយជម្លោះ របៀបប្រឈមនឹងភាពអយុត្តិធម៌ និងយកឈ្នះលើភាពមិនអនុគ្រោះ។ ទាំងនេះគឺជាជំនាញជីវិតជាមូលដ្ឋានដែលមនុស្សមួយចំនួនរៀនពីឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែជាថ្មីម្តងទៀត មនុស្សជាច្រើនរៀនទម្លាប់អាក្រក់ពីឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ។ ការរស់នៅគឺជាទម្រង់សិល្បៈមួយ; ទម្រង់សិល្បៈពិបាកបំផុត; ហើយយើងមិនត្រូវបានបង្រៀនពីរបៀបធ្វើអំពីវាទេ។ ដូចគ្នានឹងទម្រង់សិល្បៈផ្សេងទៀតដែរ ប្រសិនបើអ្នកមិនត្រូវបានបង្រៀនទេ ជាធម្មតាអ្នកមិនដឹងទេ។ អាក្រក់ជាងនេះទៅទៀត វប្បធម៌របស់យើងមានទំនោរក្នុងការបង្រៀនអាកប្បកិរិយាប្រឆាំងផលិតផល។ ខ្ញុំគិតថា ភាពអស់សង្ឃឹម និងភាពអស់សង្ឃឹមជាច្រើនកំពុងមានអារម្មណ៍គឺថា ទស្សនៈពិភពលោកដែលពួកគេកាន់មិនពន្យល់ពីអ្វីដែលពួកគេកំពុងឃើញ ដូច្នេះពួកគេមិនដឹងពីរបៀបដោះស្រាយវានោះទេ។

ខ្ញុំបង្រៀនអំពីគំរូមួយដែលដាក់ចេញនូវតម្រូវការជាមូលដ្ឋានដែលមិនមែនជារូបវន្តចំនួនប្រាំបួន ដែលជំរុញឱ្យមានអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងរបៀបដែលរបួសក្លាយជាការជាប់គាំងនៅក្នុងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាទាំងនោះ និងបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយការបញ្ចេញមតិរបស់ពួកគេ។ នៅពេលដែលតម្រូវការរបស់មនុស្សទាំងប្រាំបួននេះត្រូវបានយល់ យើងអាចយល់ពីរបៀបដែលការខ្វះការបំពេញរបស់ពួកគេនាំទៅដល់ស្ថានភាពដែលយើងបានទទួល។ យើង​ប្រហែល​ជា​មិន​ទទួល​យក ឬ​អត់​ទោស​ចំពោះ​អាកប្បកិរិយា​ដែល​យើង​ឃើញ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​យើង​មិន​តក់ស្លុត​ឬ​ច្របូកច្របល់​ចំពោះ​ទង្វើ​នេះ​ទេ។ ហើយយើងដឹងពីជំហានជាក់ស្តែងដែលយើងអាចអនុវត្តដើម្បីធ្វើឱ្យស្ថានភាពកាន់តែប្រសើរឡើង។

ឧទាហរណ៍ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ទំនាក់ទំនង រួមបញ្ចូលការជឿទុកចិត្ត ការគោរព និងការយល់ចិត្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើតម្រូវការនោះត្រូវបានជាប់គាំងជាមួយនឹងរបួស នោះមនុស្សម្នាក់អាចឆ្លើយតបដោយអសមត្ថភាពក្នុងការទុកចិត្តជាប់រហូត។

មនុស្ស​ក៏​មាន​ចិត្ត​ចង់​ពន្យល់​ដែរ។ នៅពេលដែលការប៉ះទង្គិចផ្លូវចិត្តបានជាប់គាំងក្នុងការចង់បានការពន្យល់របស់យើង វាអាចនាំឱ្យមានការមិនសប្បាយចិត្ត ឬទស្សនៈពិភពលោកដ៏ឃោរឃៅ ដែលនិយាយថាមនុស្សជាតិពិតជាមិនអាចទុកចិត្តបាន និងមានគ្រោះថ្នាក់ ដូច្នេះអ្នកត្រូវតែធ្វើឱ្យពួកគេឈឺចាប់ មុនពេលដែលពួកគេអាចធ្វើឱ្យអ្នកឈឺចាប់ ឬយ៉ាងហោចណាស់ក៏គ្រប់គ្រងពួកគេដូច្នេះដែរ។ ថាគេមិនអាចធ្វើបាបអ្នកបានទេ។

មនុស្សក៏មានតម្រូវការសម្រាប់ការបញ្ចេញមតិផងដែរ។ ប្រសិនបើ​របួស​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​វា កំហឹង​នឹង​ក្លាយ​ជា​មធ្យោបាយ​ចម្បង​ក្នុង​ការ​បញ្ចេញ​មតិ​របស់​យើង។ ប្រសិនបើ​របួស​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​តម្រូវ​ការ​របស់​យើង នោះ​វា​អាច​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​ឃ្លាត​ចេញ។ ប្រសិនបើ​ការប៉ះទង្គិច​នឹង​ភាព​ច្របូកច្របល់​ជាមួយនឹង​តម្រូវការ​នៃ​តម្លៃ​ខ្លួន​យើង នោះ​វា​អាច​នាំឱ្យ​មានការ​ខ្មាសអៀន ឬ​ស្អប់​ខ្លួនឯង​។ ប្រសិនបើការប៉ះទង្គិចត្រូវបានជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយនឹងតម្រូវការរបស់យើងសម្រាប់គោលបំណង និងអត្ថន័យ នោះយើងអាចមានអារម្មណ៍ថាជីវិតគឺគ្មានន័យ និងមិនមានតម្លៃក្នុងការរស់នៅ។ នៅពេលដែលរបួសបានជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយនឹងតម្រូវការរបស់យើងសម្រាប់ការឆ្លងផុត វាអាចនាំឱ្យមានការញៀន។ ល​ល។ នៅពេលដែលយើងយល់ពីតម្រូវការរបស់មនុស្ស យើងអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណដើមហេតុនៃអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញដែលយើងកំពុងឃើញ។ មនុស្សដែលមានរបួសអាចពោរពេញដោយកំហឹង ស្អប់ខ្លួនឯង ផ្តាច់ខ្លួន ការមិនទុកចិត្ត និងអ្វីៗផ្សេងទៀត អាស្រ័យលើរបៀបដែលរបួសប៉ះពាល់ដល់បុគ្គលនោះ។

ព្រះ​ច័ន្ទ: តើមានជំហានជាក់ស្តែងអ្វីខ្លះដែលយើងអាចធ្វើដើម្បីជួយនៅពេលយើងជួបនរណាម្នាក់ដែលតម្រូវការរបស់មនុស្សបានជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយនឹងរបួស?

Chappell៖ ក្នុង​នាម​ជា​សង្គម​មួយ យើង​ត្រូវ​ទទួល​ស្គាល់​ថា តម្រូវការ​របស់​មនុស្ស​ទាំង​នេះ​មាន​មូលដ្ឋាន​ដូច​ជា​អាហារ និង​ទឹក។ ប្រសិនបើមនុស្សមិនមានលទ្ធភាពទទួលបានវិធីដែលមានសុខភាពល្អដើម្បីបំពេញចិត្តពួកគេទេ ពួកគេនឹងទទួលយកវិធីដែលមិនមានសុខភាពល្អ និងបំផ្លាញ។

តើអ្វីជាប្រភពចម្បងនៃតម្លៃខ្លួនឯង គោលបំណង និងអត្ថន័យដែលវប្បធម៌របស់យើងបង្រៀន? រកលុយបានច្រើន។ ប្រសិនបើអ្នករកលុយបានច្រើន អ្នកសមនឹងទទួលបាន។ វាមិនសំខាន់ទេថាតើអ្នកមានភាពស្មោះត្រង់ ចិត្តល្អ ការយល់ចិត្ត ឬសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតទំនាក់ទំនងដែលមានសុខភាពល្អនោះទេ។ បើ​អ្នក​រក​លុយ​បាន​តិច​ឬ​អត់​លុយ​ក៏​គ្មាន​តម្លៃ​ដែរ។ សង្គមដែលឲ្យយើងមើលពីតម្លៃរបស់យើងទាក់ទងនឹងលុយ ខណៈពេលដែលភាគច្រើនមិនអើពើនឹងតម្រូវការផ្សេងទៀតទាំងអស់—ជាកម្មសិទ្ធិ តម្លៃខ្លួនឯង គោលបំណង អត្ថន័យ ការបញ្ចេញមតិ វិសាលភាព និងអ្វីដែលនៅសល់—បង្កើតជា ធំ កន្លែងទំនេរខាងវិញ្ញាណដែលក្រុមជ្រុលនិយមអាចបំពេញបាន។

ក្នុងនាមជាសង្គមមួយ យើងត្រូវចាប់ផ្តើមឱ្យតម្លៃ និងលើកទឹកចិត្តទម្រង់នៃការបញ្ចេញមតិដែលមានសុខភាពល្អ ឱ្យតម្លៃខ្លួនឯង ភាពជាកម្មសិទ្ធិ ការពន្យល់ គោលបំណង អត្ថន័យ វិសាលភាព និងអ្វីៗដែលនៅសល់ តាមរយៈសេវាកម្ម សុចរិតភាព ធ្វើឱ្យពិភពលោកកាន់តែប្រសើរឡើង។ លើសពីនេះ យើងត្រូវផ្តល់ជំនាញដល់មនុស្ស ដើម្បីបំបាត់របួសរបស់ពួកគេ។ របួសប៉ះពាល់ដល់មនុស្សពីគ្រប់មជ្ឈដ្ឋាន។ របួស​មិន​ខ្វល់​ថា​អ្នក​ជា​អ្នក​មាន​ឬ​ក្រ ខ្មៅ​ឬ​ស បុរស​ឬ​ស្ត្រី គ្រិស្តសាសនិក ឥស្លាម ឬ​ពុទ្ធសាសនិក​ទេ។ វាអាចដើរកាត់ជញ្ជាំង និងចូលទៅក្នុងផ្ទះរបស់មនុស្សតាមរយៈឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ តាមរយៈការសេពគ្រឿងស្រវឹង ការប្រើប្រាស់គ្រឿងញៀន អំពើហិង្សាក្នុងគ្រួសារ ការចាប់រំលោភ និងវិធីជាច្រើនទៀត។ ដូច្នេះ យើងត្រូវតែផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវឧបករណ៍ជាក់ស្តែងសម្រាប់ព្យាបាលរបួសផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ បន្ទាប់មកយើងត្រូវផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវជំនាញសន្តិភាពដែលជាមធ្យោបាយដែលមានសុខភាពល្អដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់ពួកគេសម្រាប់តម្លៃខ្លួនឯងជាកម្មសិទ្ធិការបញ្ចេញមតិការពន្យល់អត្ថន័យគោលបំណងនិងអ្វីដែលនៅសល់។

ព្រះ​ច័ន្ទ: តើ​មាន​វិធី​ជាក់ស្តែង​អ្វីខ្លះ​ដើម្បី​បំបាត់​ការ​ប៉ះទង្គិច​?

Chappell៖ ដូច​ជា​សួរ​បន្តិច​ថា "តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​វិធី​ជាក់ស្តែង​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ការ​គណនា ឬ​លេង​វីយូឡុង?" វាជាដំណើរការមួយ សំណុំជំនាញមួយ ត្រូវតែទទួលបាន។ វា​ពិតជា​ពិបាក​ណាស់; វាអាចចំណាយពេលរាប់ឆ្នាំ។

ក្របខ័ណ្ឌ​ដែល​ខ្ញុំ​ផ្តល់​ឱ្យ​ជួយ​បាន​ច្រើន​ព្រោះ​ពាក្យ​នេះ​ របួស គឺទូទៅពេក។ វាកាន់តែមានប្រយោជន៍ នៅពេលដែលមនុស្សអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណការរងទុក្ខរបស់ពួកគេឱ្យកាន់តែច្បាស់។ ជាឧទាហរណ៍ ដើម្បីនិយាយថា "ខ្ញុំកំពុងរងការខ្មាស់អៀន ឬស្អប់ខ្លួនឯង"។ "ខ្ញុំទទួលរងពីការមិនទុកចិត្ត។" "ខ្ញុំទទួលរងពីភាពគ្មានន័យ" ។ "ខ្ញុំរងទុក្ខពីការឃ្លាតឆ្ងាយ" ដោយវិធីនេះ របួសពីរផ្សេងទៀត គឺភាពអស់សង្ឃឹម និងស្ពឹក។

វាក្យសព្ទនេះផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវវិធីច្បាស់លាស់ជាងមុនដើម្បីពិពណ៌នាអំពីការជាប់គាំងដែលពួកគេកំពុងតស៊ូជាមួយ។ ក្នុង​ជីវិត​របស់​ខ្ញុំ ខ្ញុំ​បាន​ដោះស្រាយ​ភាគច្រើន​ជាមួយ​នឹង​ការ​មិន​ទុក​ចិត្ត កំហឹង ការ​ផ្តាច់​ខ្លួន និង​ការ​ស្អប់​ខ្លួនឯង។ មនុស្សម្នាក់ទៀតអាចទទួលរងពីការញៀន ស្ពឹក ឬអស់សង្ឃឹម។

ដោយដឹងពីទម្រង់ជាក់លាក់ណាមួយដែលការប៉ះទង្គិចផ្លូវចិត្តរបស់ខ្ញុំកើតឡើង ខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំត្រូវធ្វើការលើអ្វី។ តើខ្ញុំអាចព្យាបាលអារម្មណ៍មិនទុកចិត្តរបស់ខ្ញុំដោយរបៀបណា? តើខ្ញុំស្វែងរកទម្រង់ទំនាក់ទំនងដែលមានសុខភាពល្អជាងមុនដោយរបៀបណាដែលមិនពាក់ព័ន្ធនឹងកំហឹង? តើខ្ញុំអាចព្យាបាលអារម្មណ៍ខ្មាស់អៀន និងស្អប់ខ្លួនឯងដោយរបៀបណា? ហើយរបួសរបស់មនុស្សម្នាក់ៗគឺខុសគ្នា។

ដំណើរការជួសជុលពាក់ព័ន្ធនឹងការងារខាងក្នុង និង អភិវឌ្ឍសមត្ថភាពដើម្បីរក្សាទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សឱ្យមានសុខភាពល្អ។ មនុស្សដែលមានរបួស ជាពិសេសត្រូវការជំនាញសម្រាប់ទំនាក់ទំនងល្អ ដោះស្រាយជម្លោះក្នុងន័យស្ថាបនា ដោះស្រាយការឈ្លានពានរបស់អ្នកដទៃ ដោះស្រាយការឈ្លានពានផ្ទាល់ខ្លួន និងអ្វីៗផ្សេងទៀត ពីព្រោះទំនាក់ទំនងបរាជ័យទំនងជាធ្វើឱ្យពួកគេឈឺចាប់ឡើងវិញ។

ព្រះ​ច័ន្ទ: តើ​អ្នក​បង្រៀន​នរណា​ម្នាក់​ឱ្យ​ដោះស្រាយ​ការ​ឈ្លានពាន​របស់​ខ្លួន​ដោយ​របៀប​ណា?

(ត)

សូមផ្ដល់យោបល់

អាស័យដ្ឋានអ៊ីមែលរបស់អ្នកនឹងមិនដាក់បង្ហាញជាសាធារណះ។ ត្រូវបំពេញចាំបាច់ពេលមានសញ្ញា * *

អត្ថបទ​ដែល​ទាក់ទង

ទ្រឹស្តីនៃការផ្លាស់ប្តូររបស់យើង។

របៀបបញ្ចប់សង្គ្រាម

ផ្លាស់ទីសម្រាប់ការប្រកួតប្រជែងសន្តិភាព
ព្រឹត្តិការណ៍ប្រឆាំងសង្គ្រាម
ជួយយើងឱ្យរីកចម្រើន

ម្ចាស់ជំនួយខ្នាតតូចបន្តដំណើរទៅមុខទៀត

ប្រសិនបើអ្នកជ្រើសរើសធ្វើការបរិច្ចាគជាប្រចាំយ៉ាងហោចណាស់ 15 ដុល្លារក្នុងមួយខែ អ្នកអាចជ្រើសរើសអំណោយអរគុណ។ យើង​សូម​អរគុណ​ម្ចាស់​ជំនួយ​ដែល​កើត​ឡើង​នៅ​លើ​គេហទំព័រ​របស់​យើង។

នេះជាឱកាសរបស់អ្នកក្នុងការស្រមៃឡើងវិញ world beyond war
ហាង WBW
បកប្រែទៅភាសាណាមួយ