សារៈសំខាន់នៃថូណូអែលខែធ្នូ 1914

នៅខែធ្នូ 1914 ការផ្ទុះឡើងនៃសន្តិភាពដ៏អស្ចារ្យទោះបីជាមានរយៈពេលខ្លីក៏ដោយបានកើតឡើងនៅពេលមានទាហានរាប់លាននាក់ឬដប់ភាគរយឈរនៅតាមបណ្តោយព្រំដែនភាគខាងលិច 100,000 នៃសង្គ្រាមលោកខាងលិចក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 1 និងដោយឯកឯងបានបញ្ឈប់ការប្រយុទ្ធយ៉ាងហោចណាស់ 500-24 ម៉ោង, ខែធ្នូ 36-24 ។ ករណីដាច់ខាតនៃកាកសំណល់ក្នុងតំបន់បានកើតឡើងយ៉ាងហោចណាស់នៅដើមខែធ្នូ 26 ហើយបានបន្តរហូតដល់ថ្ងៃចូលឆ្នាំថ្មីនិងដើមខែមករា 11 ។ យ៉ាងហោចណាស់អង្គភាពប្រយុទ្ធចំនួន 1915 ត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងទាហានអង់គ្លេស, អាល្លឺម៉ង់, បារាំងនិងប៊ែលហ្សិក។ ថ្វីបើការបញ្ជារបស់ឧត្ដមសេនីយ៍ហាមឃាត់យ៉ាងម៉ឹងម៉ាត់នូវប្រភេទនៃភាតរភាពជាមួយសត្រូវក៏ដោយមានចំនុចជាច្រើននៅតាមជួរមុខមើលឃើញដើមឈើដែលមានទៀនភ្លឺទាហានចេញពីត្រែរបស់ពួកគេតែប៉ុណ្ណោះមានតែ 115 ទៅ 30 យ៉ាតដាច់ពីគ្នាដើម្បីចាប់ដៃចែកផ្សែងម្ហូបអាហារនិងស្រាហើយច្រៀងជាមួយ មួយ​ផ្សេង​ទៀត។ កងទ័ពពីគ្រប់ទិសទីបានទាញយកផលប្រយោជន៍ដើម្បីបញ្ចុះសពអ្នកស្លាប់របស់ពួកគេដែលបានលាតសន្ធឹងគ្រប់សមរភូមិហើយមានរបាយការណ៍ស្តីពីសេវាបញ្ចុះសពរួមផងដែរ។ ក្នុងករណីខ្លះមន្ដ្រីជាច្រើននាក់បានចូលរួមក្នុងការបង្រួបបង្រួមនេះ។ មានការលើកឡើងសូម្បីតែនៅទីនេះនិងនៅទីនោះនៃការប្រកួតកីឡាបាល់ទាត់លេងរវាងអាល្លឺម៉ង់និងអង់គ្លេសមួយ។ (សូមមើល SOURCES) ។

ដោយសារតែការបង្ហាញពីស្មារតីមនុស្សដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដូចនេះវាមិនមែនជាការកើតឡើងតែមួយគត់ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គ្រាម។ ការពិតវាជាការលេចចេញជាថ្មីនូវប្រពៃណីដ៏យូរលង់មួយ។ កាស៊ីណូក្រៅផ្លូវការនិងបទឈប់បាញ់ក្នុងមូលដ្ឋានតូចៗនិងឧប្បត្តិហេតុនៃមិត្តភាពដែលបានចែករំលែករវាងពួកសត្រូវបានកើតឡើងអំឡុងពេលនៃការប្រយុទ្ធគ្នាយូរអង្វែងដទៃទៀតអស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។[1] នេះរួមបញ្ចូលទាំងសង្គ្រាមវៀតណាមផងដែរ។[2]

លោកវរសេនីយ៍ឯក Dave Grossman ដែលជាសាស្ត្រាចារ្យវិទ្យាសាស្ត្រផ្នែកយោធាបានលើកឡើងថាមនុស្សដែលមានការតស៊ូយ៉ាងជ្រាលជ្រៅពីធម្មជាតិដើម្បីសម្លាប់នោះតម្រូវឱ្យមានការបណ្តុះបណ្តាលពិសេសដើម្បីយកឈ្នះ។[3] ខ្ញុំមិនអាចរុញចុងព្រុយដើមរបស់ខ្ញុំចូលក្នុងតុក្កតាក្នុងអំឡុងពេលបណ្តុះបណ្តាអ្នកប្រដាល់សហរដ្ឋអាមេរិករបស់ខ្ញុំនៅដើម 1969 ។ ប្រសិនបើខ្ញុំជាទ័ពព្រៃជំនួសកងអាវុធហត្ថនិងវ័យក្មេងពីរបីឆ្នាំខ្ញុំឆ្ងល់ថាតើវាងាយស្រួលក្នុងការសម្លាប់លើបញ្ជាទេ? មេបញ្ជាការរបស់ខ្ញុំពិតជាមិនសប្បាយចិត្តនៅពេលខ្ញុំបដិសេធមិនប្រើកាំបិតទេព្រោះយោធាដឹងច្បាស់ថាមនុស្សអាចត្រូវសម្លាប់ដោយការបង្ខិតបង្ខំ។ អ្នកផ្ដាច់ការត្រូវការធ្វើកិច្ចការកងទ័ពខ្លាំង។ វាដឹងថាវាមិនអាចអនុញ្ញាតឱ្យមានកិច្ចសន្ទនាអំពីបេសកកម្មរបស់ខ្លួនហើយត្រូវតែប្រញាប់ប្រញាល់ប្រះប្រយ័ត្នរាល់ការបង្ក្រាបនៅក្នុងប្រព័ន្ធការស្តាប់បង្គាប់។ ខ្ញុំត្រូវបានគេដាក់ភ្លាមៗនៅលើ "មន្រ្តីត្រួតពិនិត្យ Roster" ហើយបានប្រឈមមុខនឹងការចោទប្រកាន់របស់រាជវង្សនៅពីក្រោយទ្វារបិទទ្វារដែលខ្ញុំត្រូវបានគេគំរាមកំហែងដោយការធ្វើទារុណកម្មតុលាការដែលត្រូវបានគេអាក់អាសឃាត់ម្តងហើយម្តងទៀតនិងត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាជាជនកំសាកនិងក្បត់។ ខ្ញុំត្រូវបានគេប្រាប់ថាមិនព្រមចូលរួមក្នុងការហ្វឹកហាត់ឆ្មាំងបាយនោះបង្កើតបញ្ហាសីលធម៌ដែលគំរាមកំហែងរំខានដល់បេសកកម្មរបស់យើង។

លោក Stanley Milgram អ្នកចិត្តសាស្រ្តផ្នែកសង្គមនៃសាកលវិទ្យាល័យ Yale នៅក្នុង 1961 បានតែបីខែបន្ទាប់ពីការចាប់ផ្តើមការជំនុំជម្រះនៃ Adolph Eichmann នៅក្រុងយេរូសាឡឹមសម្រាប់តួនាទីរបស់លោកក្នុងការសម្របសម្រួលការសម្លាប់រង្គាលនោះបានចាប់ផ្តើមពិសោធន៍ជាច្រើនដើម្បីយល់ពីធម្មជាតិនៃការគោរពដល់សិទ្ធិអំណាច។ លទ្ធផលគឺគួរអោយភ្ញាក់ផ្អើល។ លោក Milgram បានពិនិត្យមើលប្រធានបទរបស់គាត់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ដើម្បីតំណាងឱ្យជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតអាមេរិកធម្មតា។ ដោយសង្ខេបពីសារៈសំខាន់នៃការបញ្ជាទិញនេះអ្នកចូលរួមត្រូវបានគេណែនាំឱ្យចុចលើកន្ទុយដែលធ្វើឱ្យពួកគេជឿថាជាស៊ាំនៃការរង្គោះរង្គើដែលកើនឡើងបន្តិចម្តង ៗ ក្នុងចំនួន 15 វ៉ុលរាល់ពេលដែលអ្នកសិក្សានៅក្បែរនោះបានធ្វើកំហុសមួយនៅក្នុងការងារដែលផ្គូរផ្គងពាក្យ។ ។ នៅពេលដែលសិស្សបានចាប់ផ្តើមស្រែកយំក្នុងការឈឺចាប់អ្នកពិសោធន៍ (តួអង្គអាជ្ញាធរ) បានបញ្ជាក់យ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ថាការពិសោធន៍ត្រូវតែបន្ត។ អ្នកចូលរួមចំនួន 20 នាក់ដែលមានការភ្ញាក់ផ្អើលបានទទួលកម្រិតអគ្គីសនីដែលអាចធ្វើទៅបានខ្ពស់បំផុតដែលជាកត្តាដ៍សាហាវដែលអាចធ្វើឱ្យអ្នកណាម្នាក់ទទួលរងនូវវិបត្ដិ។ ការពិសោធន៍បន្ថែមទៀតដែលបានធ្វើឡើងជាច្រើនឆ្នាំនៅសាកលវិទ្យាល័យដទៃទៀតនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកនិងយ៉ាងហោចណាស់ប្រទេសចំនួនប្រាំបួននៅក្នុងទ្វីបអឺរ៉ុបអាហ្វ្រិកនិងអាស៊ីបានបង្ហាញឱ្យឃើញពីអត្រាខ្ពស់នៃការអនុលោមទៅតាមសិទ្ធិអំណាច។ ការស្រាវជ្រាវ 65 ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីចម្លងតាមការពិសោធន៍របស់ Milgram ក្នុងការជៀសវាងទិដ្ឋភាពចម្រូងចម្រាសបំផុតរបស់វាបានរកឃើញលទ្ធផលស្រដៀងគ្នា។[4]

Milgram បានប្រកាសពីមេរៀនសំខាន់បំផុតនៃការសិក្សានេះ:

មនុស្សសាមញ្ញដោយគ្រាន់តែធ្វើការងាររបស់ពួកគេហើយដោយគ្មានការប្រទូសរ៉ាយណាមួយលើផ្នែករបស់ពួកគេអាចក្លាយជាភ្នាក់ងារនៅក្នុងដំណើរការបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។ ។ ។ ការកែសំរួលគំនិតទូទៅបំផុតនៅក្នុងប្រធានបទដែលចេះស្តាប់បង្គាប់គឺឱ្យគាត់ (នាង) មើលខ្លួនឯង (ខ្លួនឯង) ថាមិនទទួលខុសត្រូវចំពោះសកម្មភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ។ ។ គាត់ (នាង) មើលឃើញខ្លួនឯង (ខ្លួនឯង) មិនមែនជាមនុស្សម្នាក់ដែលធ្វើសកម្មភាពប្រកបដោយទំនួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ទេប៉ុន្តែក្នុងនាមជាភ្នាក់ងាររបស់អាជ្ញាធរខាងក្រៅ“ បំពេញភារកិច្ចរបស់ខ្លួន” ដែលត្រូវបាន heard ម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការការពារក្តីរបស់ជនជាប់ចោទនៅណារែប។ ។ ។ ។ នៅក្នុងសង្គមស្មុគស្មាញវាជាការងាយស្រួលខាងផ្លូវចិត្តក្នុងការមិនអើពើនឹងទំនួលខុសត្រូវនៅពេលមនុស្សម្នាក់គ្រាន់តែជាតំណមធ្យមនៅក្នុងខ្សែសង្វាក់នៃសកម្មភាពអាក្រក់ប៉ុន្តែវានៅឆ្ងាយពីផលវិបាកចុងក្រោយ។ ។ ។ ។ ដូច្នេះមានការបែកខ្ញែកគ្នានៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ គ្មានបុរសណាម្នាក់ (ស្ត្រី) សម្រេចចិត្តអនុវត្តអំពើអាក្រក់ហើយត្រូវប្រឈមនឹងផលវិបាករបស់វា។[5]

Milgram បានរំឭកយើងថាការពិនិត្យដ៏សំខាន់មួយនៃប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើងបង្ហាញពី "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ" នៃអាជ្ញាធរដែលមានអំណាចមិនមានអំណាចខ្លាំងក្លាទេដែលរីកចម្រើនលើប្រជាពលរដ្ឋដែលចេះស្ដាប់បង្គាប់ដែលពឹងផ្អែកលើអំពើភេរវកម្មរបស់អ្នកដទៃដោយលើកឡើងពីការបំផ្លិចបំផ្លាញជនជាតិដើមភាគតិចដែលពឹងផ្អែកលើទាសភាពនៃ រាប់លាននាក់អន្តោរប្រវេសន៍ជនជាតិអាមេរិកជប៉ុននិងការប្រើប្រាស់ napalm ប្រឆាំងនឹងជនស៊ីវិលវៀតណាម។[6]

ខណៈដែលលោក Milgram បានរាយការណ៍ថា "ការបែកខ្ញែកនៃបុគ្គលម្នាក់ដែលវែងដូចដែលវាអាចត្រូវបានផ្ទុកមានផលវិបាកតិចតួចណាស់។ គាត់នឹងត្រូវជំនួសដោយបុរសម្នាក់ទៀតនៅក្នុងជួរ។ គ្រោះថ្នាក់តែមួយគត់ចំពោះមុខងារយោធាស្ថិតនៅក្នុងលទ្ធភាពដែលអ្នកដើរតាមឯកឯងអាចជំរុញអ្នកដទៃ។ "[7]

នៅក្នុងទស្សនវិទូនិងទស្សនវិទូខាងសីលធម៌លោកហាន់ណាអារ៉េដថុនដែលជាសាសន៍យូដាបានមើលឃើញការកាត់ទោសអាឌុលអេកម៉ាន់។ នាងមានការភ្ញាក់ផ្អើលក្នុងការរកឃើញថាគាត់មិន«មិនត្រូវបាននាំផ្លូវឬក៏មិនសាហាវទេ»។ ផ្ទុយទៅវិញអេមីចម៉ាន់និងអ្នកដទៃជាច្រើនដូចជាគាត់«នៅតែមានហើយធម្មតា»។[8]  លោកអារ៉ែដបានរៀបរាប់អំពីសមត្ថភាពរបស់មនុស្សសាមញ្ញឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ដែលជាលទ្ធផលនៃសម្ពាធសង្គមឬក្នុងបរិយាកាសសង្គមមួយដែលជា«ការចាត់វិធានការនៃអំពើអាក្រក់»។ ពីការសាកល្បងរបស់លោកសាស្ត្រាចារ្យមីលហ្គ្រីមយើងដឹងថា«ជារឿយៗនៃអំពើអាក្រក់»គឺមិនមានតែមួយទេ ណាស៊ីស។

អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តចិត្តសាស្ត្រនិងប្រវត្តិវិទូខាងវប្បធម៌បានអះអាងថាអក្សរកាត់មនុស្សដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងការគោរពគ្នាទៅវិញទៅមកការយល់ចិត្តនិងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ប្រភេទសត្វរបស់យើងដើម្បីទទួលបានការរីកចម្រើននេះ។ ទោះយ៉ាងណាកាលពីប៉ុន្មានទសវត្សរ៍មុននៅជុំវិញ 5,500 BCE ភូមិនិទស្សន្តតូចៗបានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរទៅជា "អារ្យធម៌" នៅតាមទីក្រុងធំ ៗ ។ ជាមួយនឹង "អរិយធម៌" គំនិតនៃការរៀបចំថ្មីបានលេចឡើង - អ្នកប្រវត្តិវិទូវប្បធម៌លោកឡូវីសម៉មហ្វដហៅថា "មេហ្គាមិច" ផ្នែក "ត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើការជាមួយគ្នាដើម្បីធ្វើកិច្ចការនៅលើខ្នាតធំដែលមិនធ្លាប់ពីមុនមក។ អរិយធម៌បានឃើញការបង្កើតការិយាធិបតេយ្យដែលដឹកនាំដោយស្មុគស្មាញនៃឥស្សរជនអាជ្ញាធរមួយដែលមានពួកស្ក្រែនិងអ្នកនាំសារដែលបានរៀបចំម៉ាស៊ីនពលកម្មដើម្បីបង្កើតពីរ៉ាមីតប្រព័ន្ធប្រព័ន្ធធារាសាស្រ្តនិងប្រព័ន្ធផ្ទុកគ្រាប់ធញ្ញជាតិដ៏ធំក្នុងចំនោមរចនាសម្ព័ន្ធផ្សេងៗទៀត។ អនុវត្តដោយយោធា។ លក្ខណៈពិសេសរបស់វាគឺការបង្រួបបង្រួមអំណាចអំណាចការបែងចែកមនុស្សចូលក្នុងថ្នាក់ការបែងចែកពលកម្មដោយបង្ខំនិងទាសភាពភាពមិនប្រក្រតីនៃទ្រព្យសម្បត្តិនិងឯកសិទ្ធិនិងអំណាចយោធានិងសង្រ្គាម។[9] យូរ ៗ ទៅអារ្យធម៌ដែលយើងត្រូវបានបង្រៀនឱ្យគិតថាមានប្រយោជន៍សំរាប់ស្ថានភាពមនុស្សបានបង្ហាញឱ្យឃើញនូវការឈឺចាប់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះប្រភេទសត្វរបស់យើងមិនមែននិយាយអំពីប្រភេទសត្វផ្សេងៗទៀតនិងប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីរបស់ផែនដីទេ។ ក្នុងនាមជាសមាជិកសម័យទំនើបនៃប្រភេទសត្វរបស់យើង (ដោយមិនរាប់បញ្ចូលសង្គមជនជាតិភាគតិចសំណាងដែលបានរួចផុតពីការស្រុះស្រួលគ្នា) យើងត្រូវបានជាប់គាំងអស់រយៈពេលបីរយជំនាន់ក្នុងគំរូមួយដែលតម្រូវឱ្យមានការគោរពប្រតិបត្តិដ៏ធំធេងចំពោះអគារធំ ៗ ដែលមានមាឌតូចបញ្ឈរ។

លោកមុំហ្វ័របានបញ្ជាក់លំអៀងថាភាពស្វ័យភាពនៅក្នុងក្រុមផ្ដេកតូចគឺជាប្រភេទអក្សរសិល្ប៍មនុស្សដែលឥឡូវនេះត្រូវបានបង្ក្រាបដោយការគោរពចំពោះការគោរពចំពោះបច្ចេកវិទ្យានិងការិយាធិបតេយ្យ។ ការបង្កើតអរិយធម៌ទីក្រុងមនុស្សបាននាំមកនូវលំនាំនៃអំពើហឹង្សាជាប្រព័ន្ធនិងសង្គ្រាមមិនស្គាល់ពីមុន,[10] អ្វីដែលលោក Andrew Schmookler ហៅថា "អំពើបាបដើម" នៃអារ្យធម៌,[11] និងម៉ុមហ្វត "ជេរប្រមាថសមូហភាពនិងកំប្លែងរបស់កុលសម្ព័ន្ធ" ។[12]

"អារ្យធម៌" តម្រូវឱ្យមានស៊ីវិលយ៉ាងច្រើន ការគោរពប្រតិបត្តិ ដើម្បីឱ្យរចនាសម្ព័ន្ធសិទ្ធិអំណាចបញ្ឈរគ្របដណ្ដប់។ ហើយវាមិនមានសារៈសំខាន់ទេថាតើអំណាចឈរតាមឋានានុក្រមនេះត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈជោគជ័យបន្តបន្ទាប់រាជាធិបតេយ្យផ្ដាច់ការឬការជ្រើសរើសតាមបែបប្រជាធិបតេយ្យវាជាសកម្មភាពដែលអាចធ្វើទៅបានតាមរយៈទម្រង់ផ្សេងៗនៃអំនាចនិយម។ សេរីភាពស្វយ័តដែលមនុស្សធ្លាប់រីករាយនៅក្នុងក្រុមកុលសម្ព័ន្ធមុនស៊ីវិលឥឡូវពឹងផ្អែកទៅជំនឿលើរចនាសម្ព័ន្ធអាជ្ញាធរនិងគំនិតមនោគមន៍វិជ្ជាដែលត្រូវបានគេពិពណ៌នាថាជា "ឋានានុក្រមនៃការគ្រប់គ្រង" ដែលសង្កត់សង្កិនលើទ្រព្យសម្បត្តិឯកជននិងការបង្ក្រាបរបស់ស្រីៗដោយបង្ខំប្រសិនបើចាំបាច់។[13]

ការលេចឡើងនៃរចនាសម្ព័ន្ធសិទ្ធិអំណាចបញ្ឈរដែលជាការគ្រប់គ្រងរបស់ស្តេចនិងពួកអភិជនបានបម្លែងមនុស្សចេញពីគំរូប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការរស់នៅក្នុងក្រុមកុលសម្ព័ន្ធតូចៗ។ រួមជាមួយនឹងការបែងចែកបានបង្ខូចការបំបែកបំបាក់មនុស្សពីទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរបស់ពួកគេជាមួយនឹងផែនដីបានបង្កើតឱ្យមានអសន្តិសុខភាពភ័យខ្លាចនិងការប៉ះទង្គិចយ៉ាងជ្រៅទៅនឹងចិត្ត។ ក្រុមអេកូអេសប្លីស (Ecopyschologists) បានបង្ហាញថាការបែងចែកបែបនេះបណ្តាលឱ្យអេកូឡូស៊ី unដឹង។[14]

ដូច្នេះមនុស្សត្រូវការការរកឃើញនិងលើកកម្ពស់គំរូនៃការមិនស្តាប់បង្គាប់ទៅប្រព័ន្ធអំណាចនយោបាយដែលបានបង្កើតសង្រ្គាម 14,600 ចាប់តាំងពីការមកដល់នៃអរិយធម៌កាលពី 5,500 ឆ្នាំមុន។ ក្នុងរយៈពេលកន្លងមក 3,500 មានសន្ធិសញ្ញាជិត 8,500 បានចុះហត្ថលេខាលើកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីបញ្ចប់សង្គ្រាមមិនមានប្រសិទ្ធភាពទេពីព្រោះរចនាសម្ព័ន្ធបញ្ឈរនៃអំណាចនៅតែមានដដែលដែលតម្រូវឱ្យគោរពប្រតិបត្តិនៅក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេដើម្បីពង្រីកដែនដីអំណាចឬធនធាន។ អនាគតនៃប្រភេទសត្វនិងជីវិតរបស់ប្រភេទសត្វផ្សេងៗទៀតភាគច្រើនកំពុងស្ថិតស្ថេរដូចដែលយើងកំពុងរង់ចាំមនុស្សឱ្យមកកាន់ចិត្តរបស់យើងទាំងនៅជាបុគ្គលនិងជាសមូហភាព។

បុណ្យណូអែលបុណ្យណូអែល 1914 កាលពីមួយរយឆ្នាំមុនគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏អស្ចារ្យមួយអំពីរបៀបដែលសង្គ្រាមអាចបន្តបានប្រសិនបើទាហានយល់ស្របដើម្បីប្រយុទ្ធ។ វាចាំបាច់ត្រូវមានកិត្តិយសនិងអបអរសាទរសូម្បីតែវាគ្រាន់តែជាពន្លឺនៃពេលវេលាមួយនៅក្នុងពេលវេលាប៉ុណ្ណោះ។ វាតំណាងឱ្យសក្តានុពលនៃការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់មនុស្សចំពោះគោលនយោបាយឆ្កួត ៗ ។ ក្នុងនាមជាអ្នកនិពន្ធនិងអ្នកនិពន្ធរឿងល្ខោនរបស់អាល្លឺម៉ង់ Bertolt Brecht បានប្រកាសថា: ជាទូទៅរថក្រោះរបស់អ្នកគឺជារថយន្តដ៏មានឥទ្ធិពល។ វាកម្ទេចព្រៃឈើហើយកាប់មនុស្សរាប់រយនាក់។ ប៉ុន្តែវាមានកំហុសមួយ: វាត្រូវការអ្នកបើកបរ។[15] បើសិនជាជនសាមញ្ញបានបដិសេធជាច្រើនដងក្នុងការបើករថយន្ដសង្រ្គាមអ្នកដឹកនាំនឹងត្រូវចាកចេញដើម្បីប្រយុទ្ធនឹងការប្រយុទ្ធរបស់ពួកគេ។ ពួកគេនឹងនិយាយសង្ខេប។