Kent Shifferd著
第二次世界大戦では、猫を蹴ることもなかった善良なアメリカ人の少年たちが爆撃機を飛ばし、罪のないドイツの子供たちでいっぱいの都市に火を放ちました。 親切で礼儀正しいように育てられたドイツの少年たちは、ホロコーストの残虐行為に参加しました。 普段は親切で他者を尊重するように育てられたまともな人々が、どうして戦争中に恐ろしい暴力行為を犯すことができるのでしょうか? 彼らは他人を傷つけることに対する通常の抵抗をどうやって脇に置き、敵の戦闘員だけでなく女性や子供を含む民間人を銃撃したり爆撃したりする決断を下すのでしょうか？
数年前、心理学者のアルバート・バンデューラは、人々が良心を解放し、通常は忌避する暴力行為を実行できるようにするためのXNUMXつの精神的トリックを挙げました。
- 道徳的正当化: たとえば、敵を殺すことは、自国を守ることや神の計画に奉仕することなど、より高度な道徳的目的を果たすものであると説得されます。
- 婉曲的なラベル付け：人々は、非倫理的であるとわかっている行為の本質を隠します。たとえば、拷問には「強化尋問」、敵を撃つには「標的への奉仕」、嘘には「偽情報」などとレッテルを貼ります。
- お得な比較: 「私がやっていることは、彼らがやっていることほど悪いことではありません。」のように。
- 責任の転嫁: ナチスの強制収容所の労働者や親衛隊の処刑部隊のように、命令に無批判に従うこと。
- 責任の分散: グループ全体が非倫理的な行動を決定する場合、またはその行動が核兵器の製造など、多くの部分に分割される場合。 （「私がやっているのは、この小さな電子部品を組み立てることだけです。」または、「私は物資を運ぶためにトラックを運転しているだけです。私は誰も撃ちません。」）
- 結果の無視または歪曲：例えば、女性や子供、老人が殺されているにもかかわらず、離れた場所から危害が加えられた場合（アフガニスタンで「虫叩き」をするドローンを誘導するモンタナ州の警察官のように）、または飛行機から「標的」に爆弾を投下した場合など。下。
- 人間性を失う：戦争中のベトナム人を「偏屈者」「グーク」と呼んだり、第一次世界大戦でドイツ人を「フン族」と呼んだり、第一次世界大戦でアラブ人を「タオル頭」「砂黒人」と呼んだりするように、自分の暴力の犠牲者を人間ではない、または人間以下のレッテルを貼ること。第一次湾岸戦争。
- 責任の所在: または、虐待を受けるに値するとみなされる被害者、または自分自身が虐待を引き起こしたとみなされる被害者を非難すること。 たとえば、「私たちが以下で殺害しているこれらのドイツの民間人はヒトラーに投票すべきではなかった。 したがって、彼らは私たちの爆撃の責任があるのです。
一般的に言えば、戦争の準備中および戦争中、これらの強力な心理テクニックのほとんどまたはすべてが、双方の政府とその軍隊によって使用されます。
このようなプロパガンダは、第一次世界大戦中にイギリスの宣伝局によって広められた、ドイツの槍兵が赤ん坊を槍で刺し、ドイツ人に対する怒りを引き起こしたという神話のように、政府がでっち上げた嘘に基づいていることが多い。
そして、私はもう XNUMX つ説明を付け加えます。トリックではなく、実存的な状況です。 ひとたび戦争が始まり、兵士たちがそれに巻き込まれると、それは「私か彼らか」という状況が永続することになります。 私が彼らを殺さなければ、彼らは私を殺しますし、その逆も同様です。 そして、私が「敵」への発砲を良心から拒否した場合、私の軍司令部は略式軍法会議を実施し、私を処刑する可能性があります。
「私か彼らか」という状況を避けるために、私たちは批判的思考を学ばなければなりません。そうすれば、戦争状況下では他者に危害を加えることが許容されるというプロパガンダや嘘を見抜けるようになります。 暴力は決して許されるべきものではありません。 私たちが暴力を容認できるように自分自身を騙さなければならないという事実は、暴力が実際にどれほど容認できないものであるかを明らかにしています。
ケント・シファード、シンジケート ピースボイス, 『From War To Peace: a Guide To the Next Hundred Years』の著者であり、ウィスコンシン平和紛争研究所の元事務局長です。
