Lo studioso Roger Mac Ginty's Pace quotidiana esplora come gli atti di solidarietà individuale o di non conformità siano vitali nel forgiare la conciliazione in mezzo alla guerra e alla violenza.
MMolti resoconti della vita, ad esempio, nella Germania nazista alla fine degli anni '1930 o in Ruanda nei primi mesi del 1994 - ciascuno un luogo e un'epoca in cui i preparativi per la guerra e la violenza di massa avevano iniziato a alterare la granularità della quotidianità - dipingono un'immagine di grandi -scala il conflitto come totalizzante. In Germania, anche le relazioni intime divennero luoghi di preparazione alla guerra e al dominio. I genitori sono stati costretti e incentivati a generare più figli, tutti parte della spinta di Hitler per creare uno stato forte, e le decisioni che prima erano spettanti all'individuo ora dovevano essere prese secondo un nuovo calcolo che stava al di là della sfera personale. In Ruanda, gli sforzi degli ideologi del potere hutu di gettare le basi per il genocidio erano così inesorabili, definendo i tutsi "stranieri" e "minacciosi", che le identità etniche hanno assunto un significato nuovo e letale, una volta che l'interazione intercomunale quotidiana era quasi cessata , e centinaia di migliaia di civili divennero assassini. Sia la Germania che il Ruanda sono esempi di come la guerra e l'estrema violenza non siano sempre opera di soli combattenti addestrati; piuttosto, possono essere progetti di partecipazione di massa che attirano quasi tutti e tutto nella loro orbita.
Eppure le storie sparse di persone che si sono rifiutate di adeguarsi, anche se la morte è diventata il prezzo dell'anticonformismo in entrambi i paesi, ci dicono che il conflitto non è così divorante. All'interno di qualcosa di apparentemente unidirezionale come una guerra o un genocidio, esiste uno spazio marginale in cui si svolgono piccoli e privati atti di resistenza. I teorici del nazionalismo e della costruzione dello stato hanno a lungo considerato la Germania degli anni '1930 come emblematica di come, data la giusta serie di condizioni, un'ideologia omicida possa prendere piede tra vasti settori della società, in modo tale che milioni di "persone comuni" partecipino o un occhio all'omicidio di massa e alla sua preparazione. Ma c'erano coloro che vivevano sotto il dominio nazista che si rifiutavano di cedere all'ideologia del partito: le famiglie che nascondevano i bambini ebrei ei loro genitori, o che si facevano beffe del boicottaggio imposto dallo stato delle imprese di proprietà degli ebrei; i soldati tedeschi che si rifiutarono di sparare a civili disarmati e prigionieri di guerra; gli operai della fabbrica che hanno agito per rallentare la produzione di materiale bellico, o in Ruanda, gli hutu che hanno intrapreso silenziosamente gli sforzi di salvataggio al culmine degli omicidi del 1994.
Tali atti "quotidiani" sono troppo piccoli per alterare significativamente il corso di una guerra o di un genocidio, e per questo motivo tendono ad essere ignorati nelle analisi di come i progetti di violenza statale di massa vengono prevenuti o terminati. Ma concentrandosi solo su approcci più formali e strutturali alla risoluzione dei conflitti - amnistie, cessate il fuoco, programmi di sviluppo e altro - ci manca un'area di indagine potenzialmente importante? Dove, se mai, gli atti di resistenza solitari si inseriscono nella storia più ampia di come la pace è stata restituita a una società fratturata?
Il tema della "resistenza quotidiana" - atti intrapresi in un luogo di conflitto o di lotta che intenzionalmente non hanno alcuna pretesa pubblica - rimane sconcertantemente sottovalutato. La sua analisi più celebre, quella di James C. Scott Armi dei deboli: forme quotidiane di resistenza contadina (1985), è quello che ha lanciato il campo. Scott, politologo e attivista del sud-est asiatico, aveva intrapreso un lavoro etnografico in una piccola comunità agricola malese alla fine degli anni '1970, dove osservava gli abitanti dei villaggi usare una serie di tecniche, molte delle quali sottili: "trascinare i piedi", "falsa acquiescenza", “finta ignoranza” e altro ancora – per difendere i propri interessi “tra le rivolte”: cioè, quando non sono in diretto confronto con l'autorità. Il suo studio, incentrato sulla lotta di classe, ha portato il concetto di "resistenza quotidiana" nell'uso comune. Tuttavia, a parte un'infarinatura di libri e articoli di riviste che hanno esaminato la forma in una serie di campi - femminista, subalterno, queer, conflitto armato - il grado di indagine è rimasto leggero.
Parte del problema, come osserva Roger Mac Ginty nel suo nuovo libro, Pace quotidiana: come le cosiddette persone comuni possono interrompere i conflitti violenti, è che in un contesto di conflitto, in particolare, l'impatto di tali atti è difficile da misurare attraverso il prisma della costruzione della pace convenzionale. Nella pausa che segue la mediazione di un cessate il fuoco, ad esempio, le parti in guerra possono negoziare le loro rivendicazioni, i civili possono muoversi in sicurezza e le prospettive di pace crescono. Questo è misurabile. Ma in che modo esattamente comprare il pane da qualcuno sul lato opposto di un divario sociale, passare medicine a una famiglia internata in un campo o in un ghetto o deliberatamente cilecca durante un attacco a una posizione nemica, atti di solidarietà individuale o non conformità che interrompono la logica di divisione di conflitto - influenzare il corso generale degli eventi? Come si può sviluppare una tassonomia di "impatto" quando gran parte della resistenza quotidiana rifiuta intenzionalmente i grandi gesti ed è quindi in gran parte invisibile?
Oer un certo numero di anni, Mac Ginty, che insegna alla Durham University in Inghilterra ed è il fondatore del progetto Everyday Peace Indicator, ha lavorato per aprire questo sottocampo all'interno degli studi sulla pace e sui conflitti a indagini più approfondite. La prevenzione o risoluzione dei conflitti tende ad approcci dall'alto verso il basso il cui impatto è visibile da lontano e che può essere influenzato da forze non direttamente coinvolte in un conflitto. Ma, così sostiene l'argomentazione di Mac Ginty, i molti atti pro-sociali dal basso verso l'alto che continuano nonostante la violenza, o la sua minaccia, funzionano al livello in cui la violenza può avere un effetto irreparabile di rottura: l'iperlocale. Tra prossimo e prossimo, piccoli gesti, atti di gentilezza ed empatia - un repertorio di comportamenti e atteggiamenti che Mac Ginty definisce "pace quotidiana" - possono cambiare il "sentimento" di una località, offrire una visione di ciò che potuto essere e, se le circostanze lo consentono, possono avere effetti a catena.
La struttura "quotidiana" resiste alla semplificazione che il potere e l'autorità spettano principalmente alle élite o agli uomini armati che mettono in atto l'agenda dello stato. Il potere è anche all'interno della casa e del posto di lavoro; è radicato nelle relazioni familiari e di vicinato. Assume varie forme: un soldato che risparmia la vita a un combattente nemico, un genitore che incoraggia un figlio a resistere alla chiamata dei coetanei per andare a combattere un ragazzo di un altro gruppo religioso. E poiché alcuni tipi di conflitto, come il genocidio, richiedono il sostegno o la passività delle persone a ogni livello sociale, il "quotidiano" vede ogni spazio, dagli uffici governativi fino alla sala da pranzo della famiglia, come intrinsecamente politico. Proprio come quegli spazi possono essere terreno fertile per la violenza, allo stesso modo ci sono opportunità al loro interno per interrompere le motivazioni che guidano la violenza. La quotidianità quindi non si ferma alle forme di potere statalista, maschile, ma sa che il potere è complesso, fluido e nelle mani di tutti.
Quando Scott ha scritto Armi dei deboli, era attento a coprire la sua indagine con avvertimenti sui limiti di tale resistenza. “Sarebbe un grave errore”, scrisse, “romanizzare eccessivamente le 'armi dei deboli'. È improbabile che facciano qualcosa di più che marginale sulle varie forme di sfruttamento che i contadini affrontano”. Mac Ginty, da parte sua, riconosce che lo scetticismo sull'effetto complessivo degli atti di pace quotidiani è valido se percepito contro il "tremendo potere strutturale" di un conflitto. Ma, sostiene, non è a livello strutturale o in spazi su larga scala – lo stato, l'internazionale – che questi atti si fanno sentire più acutamente; piuttosto, il loro valore risiede nella loro capacità di scalare verso l'esterno, orizzontalmente.
“Il locale”, scrive, è “parte di una serie di reti più ampie ed economie politiche”, un microcircuito annidato in circuiti più ampi. Una piccola pace potrebbe essere conquistata con un evento apparentemente insignificante o non intenzionale che, nel giusto contesto, assume un nuovo significato: una madre protestante a Belfast durante i Troubles che osserva una madre cattolica che gioca con il suo bambino, e vede in quell'immagine una serie di identità e bisogni trasversali: madre, figlio; atto di educazione, che nessuna quantità di conflitto può spezzare. Oppure una piccola pace potrebbe avere un effetto moltiplicatore. I resoconti delle trincee della prima guerra mondiale indicano che gruppi di soldati, all'insaputa dei loro ufficiali, avevano tacitamente acconsentito a "zone di fuoco basso" che furono presto stabilite altrove sulla linea del fronte, abbassando così il bilancio delle vittime della battaglia, se non cambiando il corso della guerra completamente.
Gli atti di solidarietà, tolleranza e anticonformismo, e altri gesti di pace, sono importanti non perché hanno molte possibilità di porre fine a una guerra, ma perché disturbano una logica che si nutre di divisione, odio e paura, e che continua a farlo anche molto tempo dopo che la violenza fisica è cessata. Potrebbero essere, nelle parole di Mac Ginty, “la prima e l'ultima pace”: la prima, perché possono minare i primi tentativi delle élite politiche, religiose o etniche di spaccare le comunità; e l'ultimo, perché possono ricordare ai lati polarizzati che il "nemico" è umano, prova compassione e ha interessi allineati con i loro. Tali atti possono accelerare la guarigione e indebolire l'autorità di coloro che, in seguito alla violenza, continuano a manipolare paure e risentimenti per tenere separate le comunità.
WPer quanto convincente, questa analisi in gran parte concettuale potrebbe lasciare i professionisti della costruzione della pace più convenzionale a chiedersi come possa essere applicata a scenari del mondo reale. A differenza dei cessate il fuoco, degli scambi di prigionieri e di altre strategie tipicamente utilizzate quando si negozia la pace, questi non sono processi logici e ordinati che possono essere progettati e seguiti da arbitri esterni; il più delle volte, sono insiemi di eventi spontanei, silenziosi, ampiamente incoerenti e raramente collegati che, se si manifestano, lo fanno organicamente, di propria iniziativa. Un praticante volato in Ruanda non avrebbe potuto portare un gruppo di estremisti hutu in luoghi dove gli hutu moderati nascondevano i tutsi e consigliare loro di seguire l'esempio, proprio come sarebbero stati sciocchi andare a casa di una famiglia Rakhine nel Myanmar occidentale a l'apice degli omicidi genocidi del 2017 e incoraggiarli a ricucire i rapporti con i loro vicini Rohingya.
Queste preoccupazioni possono avere una certa validità. Eppure mettono in luce una tendenza, in particolare tra le ONG occidentali liberali e gli organismi di mediazione, a vedere le opportunità di risoluzione solo in forme esplicite e accessibili agli estranei. In questa lettura, la pace è importata in un luogo di conflitto; non emerge dall'interno. Il veicolo per il suo arrivo è lo Stato. La gente del posto, nel frattempo, non ha il temperamento o la raffinatezza per negoziare la pace da sola. Hanno bisogno di un aiuto esterno per salvarli da se stessi.
Questa visione, tuttavia, elimina del tutto la "svolta locale" nella costruzione della pace, che sottolinea che le persone sul campo nelle società dilaniate dalla guerra hanno di fatto un'azione e che le narrazioni indigene contengono le informazioni necessarie per sviluppare interventi esterni efficaci. I quadri per la costruzione della pace che sono realizzati lontano dalla visione del mondo degli attori coinvolti e che in modo riflessivo mettono in primo piano lo stato come l'ultimo arbitro del conflitto, non possono assolutamente comprendere e incorporare le complesse e mutevoli dinamiche a livello locale che modellano e sostengono la violenza .
Ma la svolta locale ha un valore al di là di questo. Obbliga a guardare più da vicino le persone stesse che diventano attori all'interno di un conflitto. Così facendo, ricomincia a umanizzarli, nel bene e nel male. Se dobbiamo credere a molti dei resoconti di conflitti armati e violenza comunitaria che appaiono nei media occidentali, in particolare quelli delle guerre e dei genocidi di tutti gli stati della fine del XX secolo, sono eventi che dividono la società in binari: buono e il male, all'interno e all'esterno del gruppo, vittime e assassini. Come lo studioso ugandese Mahmood Mamdani ha scritto di pigre rappresentazioni liberali della violenza di massa, trasformano complessi sistemi politici in mondi "dove le atrocità aumentano geometricamente, i perpetratori sono così malvagi e le vittime così indifese che l'unica possibilità di soccorso è una missione di salvataggio dall'esterno".
L'analisi a grana fine che è l'essenza della svolta locale, che il lavoro di Mac Ginty nell'ultimo decennio ha fatto molto per sostenere, mostra l'errore di tali narrazioni. Esalta le molte sfumature dell'umanità viva tra le macerie e ci dice che gli individui rimangono mutevoli in tempo di guerra come durante la pace: possono fare del male ed fare del bene, rinforzare, ed abbattono le divisioni sociali e possono proiettare l'obbedienza a un'autorità violenta mentre lavorano silenziosamente per indebolirla. Attraverso il prisma “quotidiano”, le azioni intraprese dalla gente del posto che altrimenti potrebbero essere liquidate come indicative di un'abietta impotenza diventano invece manifestazioni di forme di potere sconosciute agli occhi esterni.
Le “missioni di soccorso” lamentate da Mamdani, nate dalla convinzione ancora viva che l'Occidente “porta” la pace nelle società marginali devastate, si sono rivelate tante volte fatali. Pace quotidiana fa parte di un piccolo ma importante corpus di letteratura che mostra che la guerra non è mai così totalizzante e che nei momenti nel corso di un conflitto in cui gli estranei vedono solo la polarizzazione e lo stallo, gli individui stanno facendo il lavoro vitale di sutura e ricostruzione, all'interno di siti... la famiglia, il vicinato, in cui raramente si pensa che il potere risieda.
