David Swanson, World BEYOND War, Július 10, 2020
Az új film, Hirosima fogadalma, Setsuko Thurlow történetét meséli, aki Hirosimában iskoláslány volt, amikor az Egyesült Államok ledobta az első atombomba. Kihúzták egy épületből, amelyben 27 osztálytársa halálra égett. Tanúja volt sok szerető, ismerős és idegen félelmetes sérüléseinek, szenvedő szenvedéseinek és tiszteletlen tömeges temetésének.
Setsuko jólétben lévő családból származik, és azt állítja, hogy a szegényekkel szembeni előítéleteinek legyőzéséhez kellett dolgoznia, ám lenyűgöző számú dolgot legyőzött. Iskolája keresztény iskola volt, és életének befolyásolásaként egy tanár tanácsát veszi figyelembe, hogy vegyen részt az aktivizmusban, mint hogy keresztény legyen. Nem számított, hogy egy túlnyomórészt keresztény nemzet elpusztította főleg nem keresztény városát. Hogy a nyugatiak ezt megtették, az sem számított. Szeretett egy kanadai férfit, aki Japánban élt és dolgozott.
Ideiglenesen Japánban hagyta, hogy a virginiai lakóhelyem közelében fekvő Lynchburgi Egyetemre járjon - amit nem tudtam róla, amíg meg nem néztem a filmet. Az a borzalom és trauma, amelyet átélt, nem számított. Az, hogy idegen földön volt, nem számított. Amikor az Egyesült Államok újabb atomfegyvereket tesztelt a csendes-óceáni szigeteken, ahonnan kilakoltatta a lakosokat, Setsuko ellene szólt a lynchburgi médiában. A gyűlölet-levél, amelyet kapott, nem számított. Amikor szeretettje csatlakozott hozzá, és nem tudtak Virginiában összeházasodni a „házasságkötés” elleni rasszista törvények miatt, amelyek ugyanabból a rasszista gondolkodásmódból fakadtak, amely Hirosima és Nagasaki bombázását hozta létre, ez nem számított. Washington DC-ben házasodtak össze
A nyugati háborúk áldozatainak szinte teljes egészében nincs hangjuk a nyugati médiában, és a társadalom nem számított. A nyugati naptárban elismert évfordulók és szinte teljes egészében háború, birodalom előtti, gyarmatosító vagy kormányellenes propaganda ünneplésének voltak számít. Setsuko és mások ugyanabban a küzdelemben úgy döntöttek, hogy legalább egy kivételt teremtenek e szabályok alól. Munkájuknak köszönhetően augusztus 6-án került sor a nukleáris robbantások évfordulóirath és 9th világszerte emlékműveket állítanak elő, és háborúellenes emlékek és emlékművek és parkok jelzik, hogy a tragédiák párja létezik egy olyan nyilvános térben, amelyet még mindig háború előtti templomok és szobrok uralnak.
Setsuko nemcsak a háború áldozatairól szóló nyilvános hangot talált, hanem segített egy aktivista kampány felépítésében is a nukleáris fegyverek felszámolása érdekében, amely 39 ország által ratifikált és felemelkedő szerződést hozott létre - egy kampány, amelynek célja az emberek megismertetése a múlt áldozataival és a potenciális jövőbeli áldozatokkal a háború. ajánlom csatlakozott az a kampány, sokatmondó - az Egyesült Államok kormánya, hogy csatlakozzon a szerződéshez, és - sokatmondó az Egyesült Államok kormánya, hogy mozgassa pénzt a nukleáris fegyverekből és a háború gépe más alkatrészeiből. A Setsuko által működtetett kampány szintén Nobel-békedíjat nyert, ezzel jelölve a Nobel Bizottság indulását, amely egyre inkább attól tartotta, hogy ezt a díjat odaadja mindenkinek, aki a háború befejezésére törekszik (annak ellenére, hogy Alfred Nobel akarata szerint erre van szükség).
Mi lenne, ha Setsuko munkáját és teljesítményeit nem egy furcsa eseménynek tekintenénk, amelyet csodálnánk, hanem mint példát szeretnénk megismételni? Természetesen a nukleáris bombázások egyediek voltak (és jobb, ha így maradnak, vagy mindannyian el fogunk pusztulni), de a robbantásokban, az épületek égésében, a szenvedésben, a megsemmisített kórházakban vagy a meggyilkolt orvosokban nincs semmi egyedi. vagy szörnyű sérülések, vagy tartós szennyeződés és betegségek, vagy akár nukleáris fegyverek használata, ha a szegényített urániumfegyvereket vesszük figyelembe. Japán tüzet bombázott városai, amelyek nem voltak meztelenek, olyan szívszorító történetek, mint Hirosima és Nagasaki. Jemenről, Afganisztánból, Irakból, Pakisztánból, Szíriából, Líbiából, Szomáliából, Kongóból, Fülöp-szigetekről, Mexikóról, valamint az ezekről szóló történetek ugyanolyan mozognak.
Mi lenne, ha az amerikai kultúra - amely jelenleg jelentős átalakításokat folytat, műemlékeket bontana le és esetleg néhány újat állítana fel - teret engedne a háború áldozatainak? Ha az emberek megtanulják hallgatni Hirosima áldozatainak bölcsességét, miért nem beszélnek Bagdad, Kabul és Sanaa áldozatai nagy nyilvános eseményeken (vagy Zoom-hívásokon) az Egyesült Államok nagy csoportjainak és intézményeinek? Ha 200,000 2,000,000 halott figyelemre méltó, nem kellene, hogy a legutóbbi háborúkból származó mintegy XNUMX XNUMX XNUMX? Ha a nukleáris túlélőket már sok évvel később hallani lehet, felgyorsíthatjuk-e a háborúk túlélőinek meghallgatásának folyamatát, amelyek a különböző kormányok által jelenleg a nukleáris birtoklást motiválják?
Amíg az Egyesült Államok szörnyű, egyoldalú, tömeges lemészárlásokat folytat távoli emberekről, akikről az amerikai közvéleménynek keveset beszélnek, a célzott nemzetek, mint Észak-Korea és Kína, nem adják fel az atomfegyvereket. És amíg ezt nem teszik meg - a transzformációs megvilágosodást elzárva vagy a nélkül kibővített bátor ellenzék nélkül - az Egyesült Államok sem fogja. A nukleáris fegyverek emberségének megszabadulása a kézenfekvő, legfontosabb cél, önmagában az első lépés, és az első lépés a háborútól való megszabadulás felé, de valószínűtlen, hogy ez megtörténik, hacsak nem haladunk előre, és egyszerre szabadulunk meg a háború egész intézményétől.
