Važnost Božićnog primirja u prosincu

U prosincu 1914, nevjerojatna pojava mira, premda kratka, dogodila se kada je čak 100,000 milijuna vojnika, ili deset posto, smještenih duž zapadnog fronta 500 milje u Prvom svjetskom ratu, uzajamno i spontano, prestalo boriti barem za najmanje 24-36 sati, prosinac 24-26. Izolirani slučajevi lokalnog primirja dogodili su se barem već u prosincu 11, a nastavili su se sporadično do Nove godine i početkom siječnja 1915. Najmanje borbenih jedinica 115-a bilo je uključeno među britanske, njemačke, francuske i belgijske vojnike. Unatoč generalovim naredbama koje su strogo zabranjivale bilo kakvo bratimljenje s neprijateljem, mnoge točke na pročelju svjedočile su stablima s upaljenim svijećama, vojnicima koji su iz svojih rovova izlazili samo 30 do 40 metara kako bi se rukovali, dijelili cigarete, hranu i vino i pjevali jedni druge. Vojnici sa svih strana iskoristili su da pokopaju svoje mrtve koji su ležali po bojnim poljima, a bilo je čak i izvješća o zajedničkim pogrebnim službama. U nekim slučajevima službenici su se pridružili široko rasprostranjenom bratimljenju. Tu se čak i spominje nogometna utakmica između Nijemaca i Britanaca. (Vidi IZVORI).

Međutim, kao impresivan prikaz ljudskog duha, on nije bio jedinstven događaj u povijesti rata. Zapravo, to je ponovno oživljavanje dugogodišnje tradicije. Neformalna primirja i mali lokalizirani primirji i incidenti prijateljstva koji se dijele među neprijateljima dogodili su se tijekom drugih dugih razdoblja vojnih borbi tijekom nekoliko stoljeća, možda i duže.[1] To uključuje i Vijetnamski rat.[2]

Poručnik pukovnik u mirovini Dave Grossman, profesor vojne znanosti, tvrdi da ljudi imaju dubok, urođen otpor prema ubijanju koji zahtijeva posebnu obuku za prevladavanje.[3] Nisam bio u mogućnosti gurnuti moj bajonet u lutku tijekom moje obuke iz ranog 1969-a. Da sam bio vojnik, a ne nekoliko godina mlađi, pitam se, da li bi bilo lakše ubiti po zapovijedi? Moj zapovjednik je očito bio jako nesretan kad sam odbio koristiti svoj bajonet, jer je vojska svjesna da se muškarci mogu prisiliti da ubijaju samo ljude. Tiranija potrebna za vojni rad je žestoka. Ona zna da ne može dopustiti dijalog o svojoj misiji i mora brzo zakrpati pukotine u sustavu slijepe poslušnosti. Odmah su me smjestili u "časnika za kontrolu policajca" i suočili se s kraljevskim gnušanjem iza zatvorenih vrata u kojima su mi prijetili sudskim prijestupima, osramotili se iznova i iznova i optuživali da sam kukavica i izdajica. Moje nepromišljeno odbijanje sudjelovanja u bajunetskoj vježbi, rekli su mi, stvorilo je probleme s moralom koji su prijetili da će se miješati u našu misiju.

Socijalni psiholog sa Sveučilišta Yale Stanley Milgram u 1961-u, samo tri mjeseca nakon početka suđenja Adolphu Eichmannu u Jeruzalemu zbog njegove uloge u koordinaciji holokausta, započeo je niz eksperimenata kako bi bolje razumio prirodu poslušnosti autoritetu. Rezultati su bili šokantni. Milgram je pažljivo pregledao svoje subjekte da bi bio predstavnik tipičnih američkih Amerikanaca. Kratki osvrt na važnost slijedećih zapovijedi, sudionici su dobili uputu da pritisnu polugu koja je vjerovala da je riječ o nizu šokova, koji postupno eskaliraju u koracima od petnaest volti, svaki put kada je sudionik u blizini (glumac) pogriješio u zadatku podudaranja riječi , Kada su učenici počeli vrištati od boli, eksperimentator (autoritet) mirno je inzistirao da se eksperiment mora nastaviti. Zapanjujući 65 postotak Milgramovih sudionika dao je najvišu moguću razinu električne energije - smrtonosni udarac koji je mogao ubiti nekoga tko je zapravo primio šokove. Dodatni eksperimenti provedeni tijekom godina na drugim sveučilištima u Sjedinjenim Državama, te u najmanje devet drugih zemalja u Europi, Africi i Aziji, otkrili su slične visoke stope usklađenosti s autoritetima. Studija 2008 dizajnirana da replicira eksperimente Milgramove poslušnosti izbjegavajući nekoliko najkontroverznijih aspekata, pronašla je slične rezultate.[4]

Milgram je najavio temeljnu lekciju studije:

Obični ljudi, jednostavno radeći svoj posao i bez posebnog neprijateljstva s njihove strane, mogu postati agenti u strašnom destruktivnom procesu. . . Najčešća prilagodba misli kod poslušnog subjekta je da on (ona) vidi sebe (sebe) da nije odgovoran za svoje postupke. . . On (ona) sebe (sebe) ne doživljava kao osobu koja djeluje na moralno odgovoran način, već kao agenta vanjskog autoriteta, "izvršavajući svoju dužnost", što se iznova čulo u izjavama obrane optuženih u Nürnbergu. . . . U složenom društvu psihološki je lako zanemariti odgovornost kada je netko samo posredna karika u lancu zlog djelovanja, ali je daleko od konačnih posljedica. . . . Dakle, postoji fragmentacija ukupnog ljudskog čina; niti jedan muškarac (žena) ne odluči izvršiti zlo djelo i suočen je s njegovim posljedicama.[5]

Milgram nas je podsjetio da kritičko ispitivanje naše vlastite povijesti otkriva "demokraciju" instalirane vlasti koja nije manje tiranska, napreduje na poslušnoj populaciji nezasitnih potrošača ovisnih o teroriziranju drugih, navodeći uništenje izvornih starosjedilaca, ovisnost o ropstvu milijune, interniranje japanskih Amerikanaca i korištenje napalma protiv vijetnamskih civila.[6]

Kao što je Milgram izvijestio, "oduzimanje jednog pojedinca, sve dok se ono može zadržati, nije od velike važnosti. Zamijenit će ga sljedeći čovjek u redu. Jedina opasnost za vojno djelovanje leži u mogućnosti da će usamljeni prevarant potaknuti druge. "[7]

U 1961-u moralni filozof i politički teoretičar Hannah Arendt, Židov, svjedočio je suđenju Adolfu Eichmannu. Iznenadila se kad je otkrila da "nije izopačen niti sadistički". Umjesto toga, Eichmann i mnogi drugi poput njega "bili su i još uvijek su zastrašujuće normalni."[8]  Arendt je opisao sposobnost običnih ljudi da čine izvanredno zlo kao rezultat društvenog pritiska ili unutar određenog društvenog okruženja, kao "banalnost zla". Iz Milgramovih eksperimenata, znamo da "banalnost zla" nije jedinstvena za nacisti.

Eko-psiholozi i kulturni povjesničari tvrde da su ljudski arhetipovi ukorijenjeni u uzajamnom poštovanju, suosjećanju i suradnji bili važni za našu vrstu kako bi dobili toliko daleko na našoj grani evolucije. Međutim, prije 5,500 godina, oko 3,500 BCE, relativno mala neolitska sela počela su se mijenjati u veće urbane "civilizacije". Sa "civilizacijom", pojavila se nova organizacijska ideja - ono što kulturni povjesničar Lewis Mumford naziva "megamachine", koji se sastoji isključivo od ljudskog dijelovi koji su bili prisiljeni raditi zajedno kako bi obavljali zadatke u golemoj razmjeri koju nikada prije nisu zamišljali. Civilizacija je vidjela stvaranje birokracije upravljane energetskim kompleksom autoriteta (kralja) s pisarima i glasnicima, koji su organizirali radne strojeve (mase radnika) za izgradnju piramida, sustava za navodnjavanje i velikih sustava za skladištenje žita među ostalim strukturama, vojska. Njezine su značajke bile centralizacija moći, odvajanje ljudi u klase, doživotna podjela prisilnog rada i ropstva, proizvoljna nejednakost bogatstva i privilegija, vojna moć i rat.[9] Tijekom vremena, civilizacija, za koju smo naučili da razmišlja o tako blagotvornim za ljudsko stanje, pokazala se vrlo traumatičnom za našu vrstu, da ne spominjemo druge vrste i zemaljski ekosustav. Kao moderni članovi naše vrste (izuzev sretnih starosjedilačkih društava koja su nekako izbjegli asimilaciju), zaglavili smo tristo generacija u modelu koji zahtijeva masovnu poslušnost velikim vertikalnim energetskim kompleksima.

Mumford jasno pokazuje svoju pristranost da je autonomija u malim horizontalnim skupinama ljudski arhetip koji je sada potisnut poštovanjem prema poslušnosti tehnologiji i birokraciji. Stvaranje ljudske urbane civilizacije donijelo je obrasce sustavnog nasilja i ratovanja koje ranije nisu bile poznate,[10] ono što Andrew Schmookler naziva "prvotnim grijehom" civilizacije,[11] i Mumford, "kolektivna paranoja i plemenska zabluda o veličini."[12]

"Civilizacija" je zahtijevala goleme građanske poslušnost omogućiti prevladavanje vertikalnih struktura vlasti. I nije važno kako se ta hijerarhijska vertikalna moć postiže, bilo kroz monarhijsku sukcesiju, diktatore, ili demokratske izbore, ona uvijek funkcionira kroz različite oblike tiranije. Autonomne slobode koje su ljudi nekada uživali u pred-civilizacijskim plemenskim skupinama sada odgađaju vjeru u strukture vlasti i njihove kontrolne ideologije, koje su opisane kao tlačiteljske "dominacijske hijerarhije" gdje privatna imovina i muško podjarmljivanje žena prevladavaju, po potrebi.[13]

Pojava vertikalnih struktura vlasti, vladavina kraljeva i plemića, istrgnula je ljude iz povijesnih obrazaca života u malim plemenskim skupinama. Uz prisilno raslojavanje, odvajanje ljudi od njihovih intimnih veza sa zemljom izazvalo je duboku nesigurnost, strah i traumu psihe. Eko-psiholozi sugeriraju da je takva fragmentacija dovela do ekološkog unsvjestan.[14]

Stoga, ljudi očajnički trebaju ponovno otkriti i nahraniti primjere neposlušnosti sustavima političke vlasti koji su stvorili ratove 14,600-a od dolaska civilizacije prije nekoliko godina 5,500-a. Tijekom proteklih 3,500 godina bilo je gotovo potpisanih 8,500 ugovora u naporima da se okonča ratovanje, ali bez uspjeha jer su vertikalne strukture vlasti ostale netaknute, što zahtijeva poslušnost u njihovim naporima da prošire teritorij, moć ili bazu resursa. Budućnost vrste i života većine drugih vrsta je u pitanju, dok čekamo da ljudi dođu do naše zdrave pameti, pojedinačno i kolektivno.

Božićno primirje 1914 od prije sto godina bilo je izvanredan primjer kako se ratovi mogu nastaviti samo ako se vojnici slože da se bore. Treba ga poštovati i slaviti, čak i ako je to bio samo trenutak u vremenu. Ona predstavlja potencijal ljudske neposlušnosti prema ludim politikama. Kako je proglasio njemački pjesnik i dramatičar Bertolt Brecht, Generale, vaš tenk je moćno vozilo. Razbija šume i ruši stotine ljudi. Ali ima jedan nedostatak: potreban mu je vozač.[15] Da su pukovnici masovno odbijali voziti tenk rata, vođe bi ostavili da vode vlastite bitke. Bit će kratki.