हिरोशिमा की शपथ हर जगह से होनी चाहिए

डेविड स्वानसन द्वारा, World BEYOND Warजुलाई, 10, 2020

नई फिल्म, हिरोशिमा से प्रतिज्ञा, सेत्सुको थुरलो की कहानी बताती है जो हिरोशिमा में एक स्कूली लड़की थी जब संयुक्त राज्य अमेरिका ने पहला परमाणु बम गिराया था। उसे एक इमारत से बाहर निकाला गया जिसमें उसके 27 सहपाठी जलकर मर गए। उसने कई प्रियजनों, परिचितों और अजनबियों की भीषण चोटों और पीड़ादायक पीड़ा और अशोभनीय सामूहिक दफ़न को देखा।

सेत्सुको एक संपन्न परिवार से थी और कहती है कि उसे गरीबों के प्रति अपने पूर्वाग्रहों पर काबू पाने के लिए काम करना पड़ा, फिर भी उसने कई आश्चर्यजनक चीजों पर काबू पाया। उनका स्कूल एक ईसाई स्कूल था, और वह ईसाई बनने के तरीके के रूप में सक्रियता में संलग्न होने की एक शिक्षक की सलाह को अपने जीवन पर प्रभाव का श्रेय देती हैं। यह बात कोई मायने नहीं रखती थी कि एक मुख्यतः ईसाई राष्ट्र ने उसके मुख्यतः गैर-ईसाई शहर को नष्ट कर दिया था। पश्चिमी लोगों ने ऐसा किया था, इससे भी कोई फर्क नहीं पड़ता। उसे एक कनाडाई व्यक्ति से प्यार हो गया जो जापान में रहता था और काम करता था।

उसने वर्जीनिया में जहां मैं रहता हूं उसके बहुत करीब लिंचबर्ग विश्वविद्यालय में भाग लेने के लिए उसे जापान में अस्थायी रूप से छोड़ दिया - कुछ ऐसा जो मैं उसके बारे में तब तक नहीं जानता था जब तक मैंने फिल्म नहीं देखी थी। वह जिस भय और आघात से गुजरी थी, उससे कोई फर्क नहीं पड़ा। वह एक अजीब देश में थी, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। जब संयुक्त राज्य अमेरिका ने प्रशांत द्वीपों पर अधिक परमाणु हथियारों का परीक्षण किया, जहां से उसने निवासियों को बेदखल कर दिया था, तो सेत्सुको ने लिंचबर्ग मीडिया में इसके खिलाफ बात की थी। उसे जो नफरत भरा मेल मिला, उससे कोई फर्क नहीं पड़ा। जब उसकी प्रेमिका उसके साथ आ गई और वे "अंतरविवाह" के खिलाफ नस्लवादी कानूनों के कारण वर्जीनिया में शादी नहीं कर सके, जो उसी नस्लवादी सोच से उत्पन्न हुआ था जिसने हिरोशिमा और नागासाकी पर बमबारी की थी, इससे कोई फर्क नहीं पड़ा। उनकी शादी वाशिंगटन डी.सी. में हुई

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पश्चिमी युद्धों के पीड़ितों की पश्चिमी मीडिया और समाज में कोई आवाज़ नहीं है और लगभग पूरी तरह से अब भी है। पश्चिमी कैलेंडर पर मान्यता प्राप्त वर्षगाँठें युद्ध-समर्थक, साम्राज्य-समर्थक, उपनिवेश-समर्थक, या अन्यथा सरकार-समर्थक प्रचार का जश्न मनाने वाली थीं और लगभग पूरी तरह से अभी भी हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। उसी संघर्ष में सेत्सुको और अन्य लोगों ने इन नियमों में कम से कम एक अपवाद बनाने का निर्णय लिया। उनके काम के लिए धन्यवाद, 6 अगस्त को परमाणु बम विस्फोट की वर्षगांठth और 9th दुनिया भर में स्मारक बनाए गए हैं, और युद्ध-विरोधी स्मारक और स्मारक और पार्क यह दर्शाते हैं कि त्रासदियों की एक जोड़ी सार्वजनिक स्थान पर मौजूद है, जहां अभी भी युद्ध-समर्थक मंदिरों और मूर्तियों का वर्चस्व है।

सेत्सुको को न केवल युद्ध के पीड़ितों के बारे में बोलने वाली एक सार्वजनिक आवाज मिली, बल्कि परमाणु हथियारों को खत्म करने के लिए एक सक्रिय अभियान बनाने में मदद मिली, जिसने 39 देशों द्वारा अनुमोदित और उभरती हुई एक संधि बनाई है - एक अभियान जो पिछले पीड़ितों और संभावित भविष्य के पीड़ितों के बारे में लोगों को शिक्षित करने पर केंद्रित है। युद्ध की। मेरा सुझाव है शामिल होने वह अभियान, कह रही अमेरिकी सरकार संधि में शामिल होगी, और कह रही अमेरिकी सरकार परमाणु हथियारों और युद्ध मशीन के अन्य घटकों से पैसा बाहर निकालेगी। सेत्सुको ने जिस अभियान के साथ काम किया, उसने नोबेल शांति पुरस्कार भी जीता, जो नोबेल समिति के लिए एक प्रस्थान का प्रतीक था, जो युद्ध को समाप्त करने के लिए काम करने वाले किसी भी व्यक्ति को यह पुरस्कार देने से दूर रहा था (अल्फ्रेड नोबेल की वसीयत में इस शर्त के बावजूद कि उसे ऐसा करने की आवश्यकता है)।

क्या होगा अगर हम सेत्सुको के काम और उपलब्धियों को आश्चर्यचकित होने वाली एक अजीब घटना के रूप में नहीं, बल्कि दोहराए जाने वाले उदाहरण के रूप में लें? बेशक, परमाणु बम विस्फोट अद्वितीय थे (और बेहतर होगा कि वे ऐसे ही रहें अन्यथा हम सभी नष्ट हो जाएंगे), लेकिन बमबारी, या इमारतों को जलाने, या पीड़ा, या नष्ट किए गए अस्पतालों, या मारे गए डॉक्टरों के बारे में कुछ भी अनोखा नहीं है, या भयानक चोटें, या स्थायी संदूषण और बीमारी, या यहां तक ​​​​कि परमाणु हथियारों का उपयोग, अगर हम घटते यूरेनियम हथियारों पर विचार करते हैं। जापान के जिन शहरों पर परमाणु हमला नहीं हुआ था, उन शहरों की कहानियाँ हिरोशिमा और नागासाकी की तरह ही हृदयविदारक हैं। यमन, अफगानिस्तान, इराक, पाकिस्तान, सीरिया, लीबिया, सोमालिया, कांगो, फिलीपींस, मैक्सिको और हाल के वर्षों की कहानियाँ उतनी ही मार्मिक हैं।

क्या होगा यदि अमेरिकी संस्कृति - वर्तमान में बड़े परिवर्तनों में लगी हुई है, स्मारकों को तोड़ रही है और संभवतः कुछ नए स्थापित कर रही है - युद्ध के पीड़ितों के लिए जगह बनानी है? यदि लोग हिरोशिमा के पीड़ित के ज्ञान को सुनना सीख सकते हैं, तो बगदाद और काबुल और सना के पीड़ित संयुक्त राज्य भर में बड़े समूहों और संस्थानों में बड़े सार्वजनिक कार्यक्रमों (या ज़ूम कॉल) में क्यों नहीं बोल रहे हैं? यदि 200,000 मृतकों पर ध्यान दिया जाना चाहिए, तो क्या हाल के युद्धों में मारे गए 2,000,000 लोगों पर ध्यान नहीं दिया जाना चाहिए? यदि इतने वर्षों के बाद परमाणु बचे लोगों की बात सुनी जा सकती है, तो क्या हम उन युद्धों के बचे लोगों की सुनवाई की प्रक्रिया को तेज़ कर सकते हैं जो वर्तमान में विभिन्न सरकारों द्वारा परमाणु कब्जे को प्रेरित करते हैं?

जब तक संयुक्त राज्य अमेरिका दूर के लोगों के भयानक, एकतरफा, सामूहिक नरसंहार में संलग्न रहेगा, जिनके बारे में अमेरिकी जनता को बहुत कम बताया जाता है, उत्तर कोरिया और चीन जैसे लक्षित देश परमाणु हथियार नहीं छोड़ेंगे। और जब तक वे ऐसा नहीं करते - आंतरिक परिवर्तनकारी ज्ञानोदय या बाहर व्यापक रूप से बढ़े हुए साहसी विरोध को छोड़कर - संयुक्त राज्य अमेरिका भी नहीं करेगा। मानवता को परमाणु हथियारों से छुटकारा दिलाना स्पष्ट, सबसे महत्वपूर्ण, अपने आप में अंत और खुद को युद्ध से मुक्त करने की दिशा में पहला कदम है, लेकिन ऐसा होने की संभावना नहीं है जब तक कि हम एक ही समय में खुद को युद्ध की पूरी संस्था से मुक्त करने के लिए आगे नहीं बढ़ते हैं।

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