विद्वान रोजर मैक गिन्टी का प्रतिदिन शांति यह पता लगाता है कि युद्ध और हिंसा के बीच सुलह स्थापित करने में व्यक्तिगत एकजुटता या गैर-अनुपालन के कार्य कैसे महत्वपूर्ण हैं।
M1930 के दशक के उत्तरार्ध में नाज़ी जर्मनी या 1994 के शुरुआती महीनों में रवांडा में जीवन के अधिकांश विवरण - प्रत्येक स्थान और समय जब युद्ध और सामूहिक हिंसा की तैयारी ने रोजमर्रा की बारीकियों को बदलना शुरू कर दिया था - एक बड़ी छवि चित्रित करें -बड़े पैमाने पर संघर्ष समग्रता के रूप में। जर्मनी में, घनिष्ठ संबंध भी युद्ध और प्रभुत्व की तैयारी के स्थल बन गए। माता-पिता को अधिक बच्चे पैदा करने के लिए मजबूर किया गया और प्रोत्साहित किया गया, यह सब एक मजबूत राज्य बनाने के हिटलर के अभियान का हिस्सा था, और जो निर्णय पहले व्यक्ति पर निर्भर थे, उन्हें अब एक नई गणना के अनुसार लेना पड़ा जो व्यक्तिगत क्षेत्र से परे था। रवांडा में, टुटिस को "विदेशी" और "धमकी देने वाला" बताकर नरसंहार की नींव रखने के लिए हुतु पावर के विचारकों के प्रयास इतने अविश्वसनीय थे कि जातीय पहचान ने नए और घातक अर्थ प्राप्त कर लिए, एक बार दैनिक क्रॉस-सांप्रदायिक संपर्क लगभग बंद हो गया। , और हजारों की संख्या में नागरिक हत्यारे बन गये। जर्मनी और रवांडा दोनों इस बात के उदाहरण हैं कि कैसे युद्ध और अत्यधिक हिंसा केवल प्रशिक्षित लड़ाकों का काम नहीं है; बल्कि, वे सामूहिक भागीदारी वाली परियोजनाएँ हो सकती हैं जो अधिकांश लोगों और हर चीज़ को अपनी कक्षा में खींचती हैं।
फिर भी उन लोगों की बिखरी हुई कहानियाँ, जिन्होंने एक पंक्ति में आने से इनकार कर दिया, भले ही मृत्यु दोनों देशों में गैर-अनुरूपता की कीमत बन गई, हमें बताती है कि संघर्ष इतना सर्वव्यापी नहीं है। युद्ध या नरसंहार जैसी स्पष्ट रूप से एकल-दिशात्मक चीज़ के भीतर, सीमांत स्थान मौजूद होता है जिसमें प्रतिरोध के छोटे और निजी कार्य होते हैं। राष्ट्रवाद और राज्य-निर्माण के सिद्धांतकारों ने लंबे समय से 1930 के दशक के जर्मनी को इस बात के प्रतीक के रूप में लिया है कि कैसे, सही परिस्थितियों को देखते हुए, एक हत्यारी विचारधारा समाज के विशाल वर्गों के बीच अपनी पकड़ बना सकती है, जैसे कि लाखों "सामान्य लोग" या तो इसमें भाग लेते हैं, या बदल जाते हैं। सामूहिक हत्या और उसकी तैयारी पर एक नज़र। लेकिन नाज़ी शासन के तहत रहने वाले ऐसे लोग भी थे जिन्होंने पार्टी की विचारधारा के आगे झुकने से इनकार कर दिया: वे परिवार जिन्होंने यहूदी बच्चों और उनके माता-पिता को छुपाया, या जिन्होंने यहूदी-स्वामित्व वाले व्यवसायों के राज्य द्वारा लागू बहिष्कार का चुपचाप उल्लंघन किया; जर्मन सैनिक जिन्होंने निहत्थे नागरिकों और युद्धबंदियों को गोली मारने से इनकार कर दिया; फ़ैक्टरी कर्मचारी जिन्होंने युद्ध सामग्री के उत्पादन को धीमा करने के लिए काम किया - या रवांडा में, हुतस जिन्होंने 1994 की हत्याओं के चरम पर चुपचाप बचाव प्रयास किए।
इस तरह के "रोज़मर्रा" कृत्य किसी युद्ध या नरसंहार के पाठ्यक्रम को महत्वपूर्ण रूप से बदलने के लिए बहुत छोटे होते हैं, और इसी कारण से बड़े पैमाने पर राज्य हिंसा की परियोजनाओं को कैसे रोका या समाप्त किया जाता है, इसके विश्लेषण में उन्हें नजरअंदाज कर दिया जाता है। लेकिन संघर्ष समाधान के लिए केवल अधिक औपचारिक, संरचनात्मक दृष्टिकोण - माफी, संघर्ष विराम, विकास कार्यक्रम और बहुत कुछ - पर ध्यान केंद्रित करने में क्या हम जांच के संभावित महत्वपूर्ण क्षेत्र को खो रहे हैं? अगर, अगर ऐसा है भी, तो एक खंडित समाज में शांति कैसे लौटी, इसकी बड़ी कहानी में प्रतिरोध के अकेले कृत्य कहां फिट बैठते हैं?
"रोज़मर्रा के प्रतिरोध" का विषय - संघर्ष या संघर्ष की जगह पर किए गए कार्य जो जानबूझकर कोई सार्वजनिक दावा नहीं करते हैं - अभी भी हैरान करने वाला है। इसका सबसे प्रसिद्ध विश्लेषण, जेम्स सी. स्कॉट का है कमज़ोरों के हथियार: किसान प्रतिरोध के हर दिन के रूप (1985), वही है जिसने इस क्षेत्र का शुभारंभ किया। स्कॉट, एक राजनीतिक वैज्ञानिक और दक्षिण पूर्व एशियाई, ने 1970 के दशक के अंत में एक छोटे से मलेशियाई कृषक समुदाय में नृवंशविज्ञान कार्य किया था, जहां उन्होंने ग्रामीणों को कई तकनीकों का उपयोग करते हुए देखा, उनमें से कई सूक्ष्म थीं- "पैर खींचना," "झूठा अनुपालन"। "नाजायज़ अज्ञानता", और इससे भी अधिक - "विद्रोहों के बीच" अपने हितों की रक्षा करने के लिए: यानी, जब अधिकार के साथ सीधे टकराव में न हों। उनका अध्ययन, जो वर्ग संघर्ष पर केंद्रित था, "दैनिक प्रतिरोध" की अवधारणा को आम उपयोग में लाया। फिर भी, कुछ किताबों और जर्नल लेखों को छोड़कर, जिनमें नारीवादी, सबाल्टर्न, विचित्र, सशस्त्र संघर्ष जैसे कई क्षेत्रों में फॉर्म की जांच की गई है, जांच का स्तर हल्का बना हुआ है।
समस्या का एक हिस्सा, जैसा कि रोजर मैक गिन्टी ने अपनी नई किताब में लिखा है, रोजमर्रा की शांति: कैसे तथाकथित सामान्य लोग हिंसक संघर्ष को बाधित कर सकते हैं, यह है कि विशेष रूप से संघर्ष की स्थिति में, ऐसे कृत्यों के प्रभाव को पारंपरिक शांति निर्माण के चश्मे से मापना मुश्किल है। उदाहरण के लिए, युद्धविराम की मध्यस्थता के बाद की शांति में, युद्धरत पक्ष अपने दावों पर बातचीत कर सकते हैं, नागरिक सुरक्षित रूप से आगे बढ़ सकते हैं, और शांति की संभावनाएं बढ़ती हैं। वह मापने योग्य है. लेकिन सामाजिक विभाजन के विपरीत पक्ष के किसी व्यक्ति से रोटी खरीदना, किसी शिविर या यहूदी बस्ती में नजरबंद परिवार को दवा देना या दुश्मन की स्थिति पर हमले के दौरान जानबूझकर मिसफायरिंग करना - व्यक्तिगत एकजुटता या गैर-अनुपालन के कार्य जो विभाजनकारी तर्क को बाधित करते हैं, वास्तव में कैसे होता है संघर्ष का-घटनाओं के समग्र पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है? "प्रभाव" का वर्गीकरण कैसे विकसित किया जा सकता है जब रोजमर्रा का इतना प्रतिरोध जानबूझकर भव्य इशारों को अस्वीकार कर देता है और इसलिए काफी हद तक अदृश्य है?
Oकई वर्षों से, मैक गिन्टी, जो इंग्लैंड में डरहम विश्वविद्यालय में व्याख्यान देते हैं और एवरीडे पीस इंडिकेटर प्रोजेक्ट के संस्थापक हैं, ने शांति और संघर्ष अध्ययन के भीतर इस उपक्षेत्र को गहन जांच के लिए खोलने के लिए काम किया है। संघर्ष की रोकथाम या समाधान ऊपर से नीचे की ओर दृष्टिकोण की ओर जाता है जिसका प्रभाव दूर से दिखाई देता है, और जो सीधे तौर पर संघर्ष में शामिल नहीं होने वाली ताकतों से प्रभावित हो सकता है। लेकिन, मैक गिन्टी का तर्क यह है कि हिंसा या उसके खतरे के बावजूद नीचे से ऊपर तक चलने वाले कई सामाजिक-समर्थक कार्य उस स्तर पर काम करते हैं जिस पर हिंसा का अपूरणीय रूप से विनाशकारी प्रभाव हो सकता है: हाइपरलोकल। पड़ोसी और पड़ोसी के बीच, छोटे-छोटे इशारे, दयालुता और सहानुभूति के कार्य - व्यवहार और रुख का एक भंडार जिसे मैक गिन्टी "दैनिक शांति" कहते हैं - एक इलाके की "भावना" को बदल सकते हैं, एक दृष्टिकोण प्रदान कर सकते हैं सका हो, और, यदि परिस्थितियाँ अनुमति दें, तो इसका प्रभाव पड़ सकता है।
"रोज़मर्रा" ढाँचा इस सरलीकरण का विरोध करता है कि शक्ति और अधिकार मुख्य रूप से अभिजात वर्ग या सशस्त्र लोगों के पास हैं जो राज्य के एजेंडे को लागू करते हैं। शक्ति घर और कार्यस्थल के अंदर भी है; यह पारिवारिक और पड़ोसी संबंधों में अंतर्निहित है। इसके विभिन्न रूप होते हैं: एक सैनिक जो दुश्मन लड़ाके की जान बचाता है, एक माता-पिता अपने बेटे को साथियों के आह्वान का विरोध करने और दूसरे धार्मिक समूह के लड़के से लड़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। और क्योंकि नरसंहार जैसे कुछ प्रकार के संघर्षों के लिए हर सामाजिक स्तर पर लोगों के समर्थन या निष्क्रियता की आवश्यकता होती है, "रोज़मर्रा" सरकारी कार्यालयों से लेकर परिवार के भोजन कक्ष तक हर जगह को स्वाभाविक रूप से राजनीतिक मानता है। जिस प्रकार वे स्थान हिंसा के लिए प्रजनन स्थल हो सकते हैं, उसी प्रकार हिंसा को प्रेरित करने वाले तर्कों को बाधित करने के अवसर भी उनके भीतर मौजूद हैं। इसलिए रोजमर्रा की जिंदगी केवल सत्ता के पुरुष रूपों पर ही नहीं रुकती बल्कि यह जानती है कि सत्ता जटिल, तरल और हर किसी के हाथ में है।
जब स्कॉट ने लिखा कमजोरों के हथियार, वह इस तरह के प्रतिरोध की सीमाओं की चेतावनी के साथ अपनी पूछताछ को रोकने में सावधान था। "यह एक गंभीर गलती होगी," उन्होंने लिखा, "'कमज़ोरों के हथियारों' को अत्यधिक रोमांटिक बनाना।" वे किसानों द्वारा सामना किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के शोषण को मामूली रूप से प्रभावित करने से ज्यादा कुछ करने की संभावना नहीं रखते हैं। मैक गिन्टी, अपनी ओर से स्वीकार करते हैं कि रोजमर्रा के शांति कृत्यों के समग्र प्रभाव पर संदेह तब मान्य होता है जब किसी संघर्ष की "जबरदस्त संरचनात्मक शक्ति" के खिलाफ माना जाता है। लेकिन, उनका तर्क है, यह संरचनात्मक स्तर पर या बड़े पैमाने पर स्थानों - राज्य, अंतर्राष्ट्रीय - में नहीं है कि ये कृत्य खुद को सबसे अधिक उत्सुकता से महसूस करते हैं; बल्कि, उनका मूल्य क्षैतिज रूप से बाहर की ओर बढ़ने की उनकी क्षमता में निहित है।
"स्थानीय," वह लिखते हैं, "व्यापक नेटवर्क और राजनीतिक अर्थव्यवस्थाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा है," बड़े सर्किट में निहित एक माइक्रो-सर्किट। एक छोटी सी शांति एक प्रतीत होने वाली महत्वहीन या अनपेक्षित घटना से हासिल की जा सकती है, जो सही संदर्भ में, नए अर्थ लेती है: समस्याओं के दौरान बेलफ़ास्ट में एक प्रोटेस्टेंट माँ एक कैथोलिक माँ को अपने बच्चे के साथ खेलते हुए देखती है, और उस छवि में एक सेट देखती है क्रॉस-कटिंग पहचान और ज़रूरतें - माँ, बच्चा; पालन-पोषण का कार्य - जिसे कोई भी संघर्ष तोड़ नहीं सकता। या एक छोटी सी शांति का कई गुना प्रभाव हो सकता है। प्रथम विश्व युद्ध की खाइयों के वृत्तांतों से संकेत मिलता है कि सैनिकों के समूह, अपने अधिकारियों से अनभिज्ञ होकर, "कम-अग्नि क्षेत्रों" के लिए चुपचाप सहमत हो गए थे, जिन्हें जल्द ही अग्रिम पंक्ति में कहीं और स्थापित किया गया था, जिससे युद्ध में मरने वालों की संख्या कम हो गई, यदि परिवर्तन नहीं हुआ। युद्ध के दौरान पूरी तरह से.
एकजुटता, सहिष्णुता और गैर-अनुरूपता के कार्य और अन्य शांति संकेत महत्वपूर्ण नहीं हैं क्योंकि वे युद्ध को समाप्त करने की अधिक संभावना रखते हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि वे उस तर्क को परेशान करते हैं जो विभाजन, घृणा और भय को बढ़ावा देता है, और जो अभी भी जारी है। शारीरिक हिंसा समाप्त होने के काफी समय बाद। मैक गिन्टी के शब्दों में, वे "पहली और आखिरी शांति" हो सकते हैं: पहली, क्योंकि वे राजनीतिक, धार्मिक या जातीय अभिजात वर्ग द्वारा समुदायों को विभाजित करने के शुरुआती प्रयासों को कमजोर कर सकते हैं; और आखिरी, क्योंकि वे ध्रुवीकृत पक्षों को याद दिला सकते हैं कि "दुश्मन" मानव है, दया महसूस करता है, और उनके हित उनके साथ जुड़े हुए हैं। इस तरह के कृत्य उपचार को तेज कर सकते हैं और उन लोगों के अधिकार को कमजोर कर सकते हैं, जो हिंसा के बाद, समुदायों को अलग रखने के लिए भय और आक्रोश में हेरफेर करना जारी रखते हैं।
Wअत्यधिक सम्मोहक, यह बड़े पैमाने पर वैचारिक विश्लेषण अधिक पारंपरिक शांति निर्माण के अभ्यासकर्ताओं को यह प्रश्न करने पर मजबूर कर सकता है कि इसे वास्तविक दुनिया के परिदृश्यों पर कैसे लागू किया जा सकता है। संघर्ष विराम, कैदियों की अदला-बदली और शांति पर बातचीत करते समय आम तौर पर इस्तेमाल की जाने वाली अन्य रणनीतियों के विपरीत, ये तार्किक, व्यवस्थित प्रक्रियाएं नहीं हैं जिन्हें बाहरी मध्यस्थों द्वारा इंजीनियर और अनुसरण किया जा सकता है; अधिकतर, वे स्वतःस्फूर्त, मौन, काफी हद तक असंगत होते हैं, और शायद ही कभी घटनाओं के सेट से जुड़े होते हैं, यदि वे तरंगित होते हैं, तो अपने स्वयं के हिसाब से, व्यवस्थित रूप से ऐसा करते हैं। रवांडा में भेजा गया एक अभ्यासकर्ता हुतु चरमपंथियों के एक समूह को उन स्थानों पर नहीं ले जा सकता था जहां उदारवादी हुतस तुत्सी छिपे हुए थे और उन्हें सलाह देते थे कि वे भी ऐसा ही करें, ठीक वैसे ही जैसे पश्चिमी म्यांमार में राखीन परिवार के घर जाना उनकी मूर्खता होती। वहां 2017 में हुई नरसंहार हत्याओं की चरम सीमा और उन्हें अपने रोहिंग्या पड़ोसियों के साथ संबंध सुधारने के लिए प्रोत्साहित करना।
उन चिंताओं में कुछ वैधता हो सकती है। फिर भी वे एक प्रवृत्ति को उजागर करते हैं, विशेष रूप से उदार पश्चिमी गैर सरकारी संगठनों और मध्यस्थ निकायों के बीच, समाधान के अवसरों को केवल उन रूपों में देखते हैं जो बाहरी लोगों के लिए स्पष्ट और सुलभ दोनों हैं। इस पाठ में, संघर्ष स्थल पर शांति का आयात किया जाता है; यह भीतर से नहीं निकलता. इसके आगमन का माध्यम राज्य है। इस बीच, स्थानीय लोगों में अपने दम पर शांति वार्ता करने के स्वभाव या परिष्कार की कमी है। उन्हें खुद से बचाने के लिए बाहरी मदद की जरूरत होती है।
हालाँकि, यह दृष्टिकोण शांति निर्माण में "स्थानीय मोड़" को पूरी तरह से खारिज कर देता है, जो इस बात पर जोर देता है कि युद्धग्रस्त समाजों में जमीन पर मौजूद लोगों के पास वास्तव में एजेंसी होती है, और स्वदेशी कथाओं में प्रभावी बाहरी हस्तक्षेप विकसित करने के लिए आवश्यक जानकारी होती है। शांति निर्माण के लिए ढाँचे जो इसमें शामिल अभिनेताओं के विश्वदृष्टिकोण से हटकर तैयार किए गए हैं, और जो राज्य को संघर्ष के अंतिम मध्यस्थ के रूप में स्पष्ट रूप से सामने रखते हैं, संभवतः जटिल और कभी-कभी बदलते स्थानीय स्तर की गतिशीलता को समझ और शामिल नहीं कर सकते हैं जो हिंसा को आकार देते हैं और बनाए रखते हैं। .
लेकिन स्थानीय टर्न का इससे भी अधिक महत्व है। यह उन लोगों पर करीब से नज़र डालने के लिए मजबूर करता है जो किसी संघर्ष में अभिनेता बन जाते हैं। ऐसा करने पर, यह उन्हें एक बार फिर से बेहतर या बदतर के लिए मानवीय बनाना शुरू कर देता है। अगर हम पश्चिमी मीडिया आउटलेट्स में छपने वाले सशस्त्र संघर्ष और सांप्रदायिक हिंसा के कई विवरणों पर विश्वास करते हैं, विशेष रूप से 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सभी राज्य युद्धों और नरसंहारों पर, तो वे ऐसी घटनाएं हैं जो समाज को दो भागों में विभाजित करती हैं: अच्छा और दुष्ट, समूह के अंदर और बाहर, पीड़ित और हत्यारे। युगांडा के विद्वान महमूद ममदानी के रूप में लिखा था सामूहिक हिंसा के आलसी उदारवादी चित्रणों के कारण, वे जटिल राजनीति को ऐसी दुनिया में बदल देते हैं "जहाँ अत्याचार ज्यामितीय रूप से बढ़ते हैं, अपराधी इतने बुरे होते हैं और पीड़ित इतने असहाय होते हैं कि राहत की एकमात्र संभावना बाहर से बचाव अभियान है।"
सुक्ष्म विश्लेषण जो स्थानीय मोड़ का सार है, जिसकी पिछले दशक में मैक गिन्टी के काम ने वकालत करने के लिए बहुत कुछ किया है, ऐसे आख्यानों की त्रुटि को दर्शाता है। यह मलबे के बीच जीवित मानवता के कई रंगों को सामने लाता है, और हमें बताता है कि व्यक्ति युद्धकाल में भी उतने ही परिवर्तनशील रहते हैं जितने शांति के दौरान रहते हैं: वे नुकसान पहुंचा सकते हैं और अच्छा करो, सुदृढ़ करो, और सामाजिक विभाजन को तोड़ें, और वे एक हिंसक प्राधिकारी को कमजोर करने के लिए चुपचाप काम करते हुए उसके प्रति आज्ञाकारिता का प्रदर्शन कर सकते हैं। "रोज़मर्रा" के चश्मे से, स्थानीय लोगों द्वारा की जाने वाली कार्रवाइयाँ जिन्हें अन्यथा घोर शक्तिहीनता के संकेत के रूप में खारिज कर दिया जा सकता है, इसके बजाय बाहरी आँखों से अपरिचित शक्ति के रूपों का प्रदर्शन बन जाती हैं।
ममदानी ने जिन "बचाव अभियानों" पर अफसोस जताया था, वे इस दृढ़ विश्वास से पैदा हुए थे कि पश्चिम तबाह सीमांत समाजों में शांति "लाता है", जो अक्सर घातक साबित हुए हैं। प्रतिदिन शांति यह साहित्य के एक छोटे लेकिन महत्वपूर्ण समूह का हिस्सा है जो दिखाता है कि युद्ध कभी भी इतना समग्र नहीं होता है, और संघर्ष के क्षणों में जब बाहरी लोग केवल ध्रुवीकरण और गतिरोध देखते हैं, तो व्यक्ति साइटों के भीतर सुधार और पुनर्निर्माण का महत्वपूर्ण कार्य कर रहे होते हैं- परिवार, पड़ोस-जिसमें सत्ता के झूठ के बारे में शायद ही कभी सोचा जाता है।
