से पोस्ट द एमओएन पत्रिका 6 / / 26 2017.
पॉल के। चैपल 1980 में पैदा हुआ था और अलबामा में एक कोरियाई माँ और एक द्विवार्षिक पिता का बेटा पैदा हुआ, जिसने कोरियाई और वियतनाम युद्धों में सेवा की। सेना को एक गहराई से परेशान आदमी के रूप में छोड़कर, पुराने चैपल ने युवा पॉल को गाली दी और उन्हें अपमानित किया, जिसने फिर भी खुद को एक सैन्य कैरियर बनाने के लिए चुना, 2002 में वेस्ट प्वाइंट पर यूएस मिलिट्री अकादमी से स्नातक किया और 2006 में सेना के कप्तान के रूप में इराक में सेवा की। फिर भी ड्यूटी के अपने दौरे के दौरान, चैपल को यह संदेह होने लगा था कि युद्ध कभी भी मध्य पूर्व में, या कहीं और शांति लाने वाला था।
तीन साल बाद, जबकि अभी भी एक सक्रिय-कर्तव्य अधिकारी, चैपल ने अपनी पहली पुस्तक प्रकाशित की, क्या युद्ध कभी खत्म होगा? 21st सेंचुरी में शांति के लिए एक सैनिक का विजन. उन्होंने तब से अपनी सात किताबों में पांच और किताबें लिखी हैं शांति का मार्ग श्रृंखला. छठवां शीर्षक, शांति के सैनिक, इस गिरावट (2017), और 2020 में सातवें स्थान पर होगा. सभी पुस्तकों के एक तर्कपूर्ण, सुलभ शैली में लिखे गए, सावधानीपूर्वक पाठों को ध्यान में रखते हुए चैपल ने खुद को एक गुस्सैल, घायल युवक से एक सैनिक, शांति कार्यकर्ता और, पिछले आठ वर्षों से शांति नेतृत्व में बदलने के लिए व्यक्तिगत संघर्ष के 20 वर्षों में सीखा है। परमाणु आयु शांति फाउंडेशन में निदेशक।
चैपल ने अपनी शांति नेतृत्व की भूमिका में, युद्ध को समाप्त करने और शांति को बनाए रखने की आवश्यकता के बारे में बात करते हुए दुनिया की यात्रा की। पिछले कुछ वर्षों में, उनका ध्यान फैलाने के लिए बदल गया है "शांति साक्षरता, "जो वह बताते हैं कि मानव अस्तित्व के लिए आवश्यक कौशल-सेट है।
कई साल पहले, मैंने चैपल का साक्षात्कार एक लेख में प्रकाशित किया था सूर्य पत्रिका, और "के रूप में चंद्रमा पर छापा"युद्ध समाप्त करना। "इस साक्षात्कार के लिए, चैपल ने फोन पर मुझसे दो बार बात की। - लेसली गुडमैन
चांद: आप अभी-अभी 10 वर्षों से शांति का कारण बन रहे हैं - जबकि इराक में अभी भी एक सैनिक है। क्या आप हतोत्साहित हैं? क्या आपको लगता है जैसे हम पीछे जा रहे हैं?
चैपल: नहीं, मैं हतोत्साहित नहीं हूं। जब आप मानव पीड़ा के कारणों को समझते हैं, तो ऐसा कुछ भी नहीं होता है जो आश्चर्यजनक है। अगर मैं किसी ऐसे व्यक्ति को जानता था जो अस्वास्थ्यकर भोजन खाता है और धूम्रपान करता है, तो मुझे आश्चर्य नहीं होगा यदि उसे हृदय रोग है। और न ही मैं हतोत्साहित होऊंगा, क्योंकि हम जानते हैं कि वह अपने स्वास्थ्य में सुधार और दिल के दौरे को रोकने के लिए क्या कदम उठा सकता है।
लोगों को उद्देश्य, अर्थ, संबंधित, और आत्म-मूल्य के लिए अनिर्दिष्ट आवश्यकताओं की आवश्यकता होती है, जो उपभोक्तावाद द्वारा स्वस्थ तरीके से नहीं भरे जाते हैं और परिणामस्वरूप, एक शून्य पैदा कर रहे हैं जो कट्टरता और अतिवाद से भरा हो सकता है। मनुष्य भी व्याख्याओं को तरसता है। जब देश के साथ "गलत हो रहा है", उदाहरण के लिए, लोग जानना चाहते हैं: अर्थव्यवस्था क्यों खराब है? आतंकवाद क्यों है? इन सभी सामूहिक गोलीबारी के लिए क्या स्पष्टीकरण है? स्पष्टीकरण की यह आवश्यकता इतनी शक्तिशाली है कि अगर हमारे पास एक सटीक स्पष्टीकरण नहीं है, तो हम गलत लोगों का आविष्कार करेंगे। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन यूरोपीय, प्लेग के स्पष्टीकरण की लालसा रखते थे, लेकिन यह नहीं जानते थे कि वायरस और बैक्टीरिया क्या थे, कहा कि प्लेग ईश्वर या ग्रहों के कारण होता है।
साथ में लिया गया स्पष्टीकरण, हम मानते हैं कि हमारे विश्वदृष्टि का निर्माण करते हैं। विश्वदृष्टि होना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि भोजन और पानी का होना। इसीलिए, यदि आप किसी के विश्वदृष्टि की धमकी देते हैं, तो वे अक्सर प्रतिक्रिया देंगे जैसे कि आप उन्हें शारीरिक रूप से धमकी दे रहे हैं। जब गैलीलियो ने कहा कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, बजाय अन्य रास्ते के चारों ओर, कैथोलिक चर्च ने उसे धमकी दी कि यदि वह फिर से नहीं आया तो उसे यातना दी जाएगी। उसने उनके विश्वदृष्टि को धमकी दी। जब आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ राजनीति या धर्म की बात करते हैं जो आपसे असहमत होता है, तो वे आक्रामक हो सकते हैं। आमतौर पर यह आक्रामकता "आसन" के दायरे में आती है, लेकिन कभी-कभी आक्रामकता शारीरिक बन सकती है - या यहां तक कि जब लोग अलग-अलग धार्मिक या राजनीतिक मान्यताओं पर युद्ध करने जाते हैं। और जिस तरह लड़ाई-या-उड़ान प्रतिक्रिया के कारण कई जानवर अपने और खतरे के बीच दूरी बना लेते हैं, वैसे ही बहुत से लोग आपसे दूर चले जाएँगे, फ़ेसबुक पर आपसे दोस्ती करेंगे या जब आप उनकी विश्वदृष्टि को खतरे में डालेंगे तो किसी और तरह से दूरी बनाएंगे।
चांद: फिर भी ऐसा लगता है कि हम मानव इतिहास में पहले से कहीं अधिक प्रकार के लोगों, संस्कृतियों, और विश्वदर्शन के संपर्क में हैं। क्या दुनिया बढ़ती नहीं है और अधिक परस्पर जुड़ी हुई है?
चैपल: हाँ, लेकिन दुनिया को और अधिक परस्पर जुड़े हुए देखकर बहुत से लोगों को अधिक तुच्छ, या बेकार भी महसूस होता है। जब मनुष्य छोटे समुदायों में रहते थे तो उन्हें पता था कि उनके पास एक जगह है; वे संबंधित थे; और उस स्थान से संबंधित होने के कारण उन्हें योग्य होने का एहसास हुआ। जैसे-जैसे दुनिया वैश्विक रूप से अधिक परस्पर जुड़ी हुई है, हमने समुदाय में भी टूटना शुरू कर दिया है, जिसके परिणामस्वरूप अधिक लोग डिस्कनेक्ट, अलग-थलग और शक्तिहीन महसूस करते हैं।
चांद: इस तथ्य से घिरे कि शायद उनके पास नौकरी नहीं है, या वे स्वास्थ्य बीमा नहीं कर सकते।
चैपल: सही। गरीबी दो प्रकार की होती है - भौतिक गरीबी, और आध्यात्मिक गरीबी - जो कि सत्य, अर्थ, स्व-मूल्य, उद्देश्य और स्पष्टीकरण की गरीबी है, जो सत्य पर आधारित है। लोग दोनों प्रकार की गरीबी से बुरी तरह पीड़ित हो सकते हैं, लेकिन आध्यात्मिक गरीबी से पीड़ित लोग भौतिक गरीबी से पीड़ित लोगों की तुलना में कहीं अधिक खतरनाक हैं। हिटलर जर्मनी पर शासन नहीं करना चाहता था और यूरोप को जीतना चाहता था क्योंकि वह भूखा-प्यासा था। उन्होंने मनोवैज्ञानिक या आध्यात्मिक गरीबी के कारण युद्ध छेड़ा।
चांद: मैं आपको यह विश्वास दिलाता हूं कि युद्ध के नेता गरीब नहीं हैं, लेकिन क्या वर्तमान सफेद क्रोध और गोरे वर्चस्ववादी राष्ट्रवाद के पीछे बहुत अधिक आर्थिक पीड़ा नहीं है - जो अब हम देख रहे हैं?
चैपल: हाँ; लेकिन मुझे लगता है कि लोग गलती से यह मान सकते हैं कि भौतिक गरीबी हमारी दुनिया में समस्याओं का प्रमुख कारण है, लेकिन ज्यादातर लोग चरमपंथी कारणों को ध्यान में रखते हुए खराब नहीं होते हैं; वे ठीक-ठाक हैं। गरीबी, भुखमरी और अन्याय एकमात्र मिट्टी नहीं है जिसमें आतंकवाद और हिंसा बढ़ती है।
शायद मैं यह कहकर सरल बना सकता हूं कि मौजूदा परिस्थितियों से मैं हैरान नहीं हूं, क्योंकि हम एक शांति-साक्षर दुनिया में नहीं रहते हैं। हमारी स्थिति की तुलना एक बास्केटबॉल खेल को देखने के लिए की जा सकती है जहां कोई भी खिलाड़ी बास्केटबॉल खेलना नहीं जानता है। निश्चित ही यह गड़बड़ होगी। लोग शांति साक्षर नहीं हैं, इसलिए निश्चित रूप से चीजें बहुत अधिक गड़बड़ हैं जितना कि उन्हें होना चाहिए। यदि हम किसी अन्य कौशल सेट या कला के रूप में शांति का इलाज करते हैं, तो हम बहुत बेहतर आकार में होंगे; लेकिन हम नहीं, तो हम नहीं कर रहे हैं। शांति एकमात्र कला का रूप है जिसके बारे में मैं सोच सकता हूं कि लोग आपको किसी तरह का प्रशिक्षण प्राप्त किए बिना प्रभावी हो सकते हैं। मार्शल आर्ट, फिल्म निर्माण, पेंटिंग, स्कल्प्टिंग, फुटबॉल खेलना, फुटबॉल, बास्केटबॉल, वायलिन, तुरही, नृत्य। लोगों को किसी भी तरह के प्रशिक्षण और अभ्यास के बिना इनमें से किसी में भी कुशल होने की उम्मीद नहीं है।
गणित पर विचार करें। मैंने स्कूल में लगभग चौदह वर्षों के लिए गणित लिया, बालवाड़ी से पथरी II के माध्यम से सभी तरह से। गणित कुछ प्रयासों के लिए अत्यंत मूल्यवान है, लेकिन मैं अपने गणित प्रशिक्षण का उपयोग कभी नहीं करता- प्राथमिक विद्यालय स्तर पर भी नहीं! मैं सिर्फ एक कैलकुलेटर का उपयोग करता हूं। मैं अपने शांति साक्षरता प्रशिक्षण का उपयोग करता हूं, हालांकि, हर दिन-कार्यस्थल में, अपने रिश्तों में, अजनबियों के बीच, जब मैं सोशल मीडिया पर संलग्न होता हूं।
शांति साक्षरता उच्च स्तरीय गणित, या पढ़ने और लिखने में साक्षरता से भी अधिक जटिल है, लेकिन हम इसे नहीं सिखाते हैं। शांति साक्षरता में शांति को व्यावहारिक कौशल के रूप में देखना शामिल है और इसमें साक्षरता के सात रूप शामिल हैं जो हमें यथार्थवादी शांति बनाने में मदद करते हैं: हमारी साझा मानवता में साक्षरता, जीने की कला में, शांति की कला में, सुनने की कला में, वास्तविकता की प्रकृति, जानवरों के प्रति हमारी जिम्मेदारी में, और निर्माण के लिए हमारी जिम्मेदारी में। कुछ लोगों को घर पर रहने की कला की कुछ कलाएं सिखाई जाती हैं - कौशल जैसे संघर्ष कैसे हल करें, कैसे खुद को शांत करें, कैसे कुछ लोगों को शांत करें; डर को कैसे दूर किया जाए; सहानुभूति कैसे बनाएं- लेकिन कई माता-पिता के पास ये कौशल नहीं होते हैं, और कई लोग अपने माता-पिता से बुरे व्यवहार सीखते हैं। और आप कितनी बार टेलीविजन चालू करते हैं और लोगों को शांतिपूर्ण, प्रेमपूर्ण तरीके से संघर्षों को हल करते हुए देखते हैं? शांति साक्षरता कौशल का प्रदर्शन करने के लिए लोग कहां जा सकते हैं? वास्तव में, हमारा समाज बहुत कुछ सिखाता है जो शांति साक्षरता प्रशिक्षण के लिए है। उदाहरण के लिए, हमारा समाज अक्सर हमें अपनी सहानुभूति को दबाने के लिए सिखाता है; हमारी अंतरात्मा को दबाने के लिए; सुनने के लिए नहीं। हमें यह पहचानने की जरूरत है कि शांति साक्षरता एक जटिल, अत्यंत मूल्यवान कौशल सेट है, जो मानवता के अस्तित्व के लिए आवश्यक है, और इसे स्कूलों में पढ़ाना शुरू करें।
चांद: आपने पहले भी यूरोप का हवाला दिया है कि दुनिया ने यह महसूस किया है कि युद्ध और विभाजन से हम शांति और सहयोग हासिल करने के लिए दुनिया की तरक्की में जुटे हैं। क्या ब्रेक्सिट वोट, या यूरोप में दक्षिणपंथी राष्ट्रवादी समूहों का उदय, आपको चिंता का कारण बनाता है?
चैपल: वे निश्चित रूप से चिंता का कारण हैं। उन्हें शांति और न्याय के लिए उत्पन्न खतरों के संदर्भ में बहुत गंभीरता से लिया जाना चाहिए। हमें यह पहचानने की आवश्यकता है कि हमारी संस्कृति में गहरी, अंतर्निहित समस्याएं हैं जिन्हें संबोधित नहीं किया जा रहा है। इन आंदोलनों को गंभीरता से लेने का मतलब है उनकी शिकायतों को गंभीरता से लेना।
In लौकिक महासागर मैं नौ बुनियादी गैर-भौतिक मानव आवश्यकताओं की पहचान करता हूं जो मानव व्यवहार को चलाते हैं। वे शामिल हैं: उद्देश्य और अर्थ; संबंधों का पोषण (विश्वास, सम्मान, सहानुभूति, सुनी जा रही है); स्पष्टीकरण; अभिव्यक्ति; प्रेरणा (जिसमें रोल मॉडल शामिल हैं; यह आवश्यकता इतनी महत्वपूर्ण है कि यदि अच्छे लोग उपलब्ध नहीं हैं, तो लोग बुरे लोगों के लिए व्यवस्थित होंगे); संबंधित; आत्म-मूल्य; चुनौती (हमारी पूरी क्षमता में बढ़ने के लिए बाधाओं को दूर करने की आवश्यकता); और पारगमन - समय पार करने की जरूरत है। मैं यह भी चर्चा करता हूं कि कैसे आघात इन जरूरतों में उलझ सकता है और उनकी अभिव्यक्ति को विकृत कर सकता है। ट्रामा हमारे समाज में एक महामारी है और एक जिसे मैं समझता हूं। जब मैं हाई स्कूल में था तो मैं बुरी तरह से एक हिंसक चरमपंथी समूह में शामिल होना चाहता था। एक कारण जो मैंने वापस नहीं किया था, उसके बाद कोई हिंसक चरमपंथी समूह नहीं थे जो एक ऐसे सदस्य को स्वीकार करेंगे जो एशियाई, भाग काला और भाग सफेद था।
चांद: और आप ऐसा क्यों करना चाहते थे?
