से पोस्ट द एमओएन पत्रिका, जून 26, 2017।
चैपल: आक्रामकता आग की गर्मी की तरह है; यह एक गहरी अंतर्निहित भावना का लक्षण है। क्रोध के साथ भी ऐसा ही है, जो मूलतः आक्रामकता का पर्याय है। जिन अंतर्निहित भावनाओं के परिणामस्वरूप क्रोध या आक्रामकता हो सकती है उनमें भय, अपमान, विश्वासघात, हताशा, अपराधबोध या अपमानित महसूस करना शामिल है। आक्रामकता हमेशा दर्द या परेशानी के कारण होती है। लोग आक्रामक नहीं होते क्योंकि उन्हें अच्छा लगता है। आघात का परिणाम अक्सर आक्रामकता होता है। वयस्क आज उस घटना को लेकर आक्रामक हो सकते हैं जो उनके साथ तब हुई जब वे पाँच वर्ष के थे।
शांति साक्षरता में आक्रामकता को संकट प्रतिक्रिया के रूप में पहचानना शामिल है। जब हम किसी को आक्रामक व्यवहार करते हुए देखते हैं, तो हम तुरंत पहचान लेते हैं कि "यह व्यक्ति किसी प्रकार के दर्द में होगा।" फिर हम खुद से सवाल पूछते हैं, "यह व्यक्ति परेशान क्यों है?" "मैं उनकी परेशानी कम करने के लिए क्या कर सकता हूँ?" किसी के साथ बातचीत करने के लिए हमारे पास अधिक व्यावहारिक ढांचा है।
इसी प्रकार, जब I आक्रामक बनने के लिए, मुझे अपने आप से पूछने के लिए प्रशिक्षित किया गया है, "क्या चल रहा है? मुझे ऐसा क्यों महसूस हो रहा है? क्या कोई चीज़ मेरी शर्म, अविश्वास, या अलगाव की दर्दनाक उलझनों को जन्म दे रही है?”
इस अनुशासन के बिना, लोग बस गाली-गलौज करने लगते हैं। काम पर उनका दिन ख़राब होता है इसलिए वे इसका दोष अपने साथी पर निकालते हैं। उनका अपने जीवनसाथी के साथ झगड़ा हो जाता है, इसलिए वे इसका गुस्सा चेक-आउट काउंटर के पीछे मौजूद व्यक्ति पर निकालते हैं। लेकिन आत्म-जागरूकता के साथ, हम अंतर्निहित कारण को देखने के लिए खुद को याद दिला सकते हैं।
प्रशिक्षण लोगों को खुद को शांत करने की तकनीक भी देता है। उदाहरण के लिए, यदि आपका किसी के साथ झगड़ा होता है तो आप उन्हें संदेह का लाभ दे सकते हैं। यह स्वीकार करते हुए कि अधिकांश मानवीय संघर्ष लोगों द्वारा अपमानित महसूस करने के कारण होता है, और अधिकांश अनादर गलतफहमी या गलत संचार के कारण होता है, किसी को संदेह का लाभ देने का अर्थ है उनके इरादे का स्पष्टीकरण मांगना और निष्कर्ष पर नहीं पहुंचना या अज्ञानता से प्रतिक्रिया करना नहीं।
स्वयं को शांत करने का एक अन्य उपकरण स्थिति को व्यक्तिगत रूप से न लेना है। आपका किसी और के साथ जो भी संघर्ष चल रहा है, वह संभवतः उनके साथ जो कुछ भी चल रहा है उसका एक अंश मात्र है। इस साधारण तथ्य को समझकर आप दोनों को परेशानी से मुक्ति मिल सकती है।
तीसरी तकनीक उन गुणों के विचारों के साथ एक क्षणिक संघर्ष का मुकाबला करना है जिनकी आप इस व्यक्ति में सराहना करते हैं। संघर्ष आसानी से चीजों को असंतुलित कर सकता है, लेकिन अगर आपने अपने दिमाग को इस तरह से प्रशिक्षित किया है कि विवाद उत्पन्न होने पर तुरंत किसी की सराहना करना शुरू कर दें, तो इससे आपको संघर्ष को परिप्रेक्ष्य में रखने में मदद मिलेगी। लोग मित्रता, कार्यस्थल संबंध, और पारिवारिक तथा अंतरंग संबंधों को उस संघर्ष के परिणामस्वरूप नष्ट कर देंगे जो अनुपात से बाहर हो जाता है। वर्षों बाद, लोगों को शायद यह भी याद न रहे कि वे किस बारे में बहस कर रहे थे। किसी भी कौशल की तरह, इसके लिए अभ्यास की आवश्यकता होती है।
चौथी तकनीक बस खुद को यह याद दिलाना है कि दूसरा व्यक्ति किसी प्रकार की असुविधा या दर्द में होगा। मैं शायद नहीं जानता कि यह क्या है; वे शायद यह भी नहीं जानते होंगे कि यह क्या है; लेकिन अगर मैं उन्हें संदेह का लाभ दे सकता हूं, यह महसूस कर सकता हूं कि उन्हें दर्द हो रहा होगा, उनके कार्यों को व्यक्तिगत रूप से नहीं लूंगा, और खुद को उन सभी चीजों की याद दिलाऊंगा जिनकी मैं उनके बारे में सराहना करता हूं, तो मुझे उनकी आक्रामकता का जवाब देने की उतनी संभावना नहीं होगी और मैं इससे हम दोनों के लिए संघर्ष को सकारात्मक परिणाम में बदलने की अधिक संभावना होगी।
चांद: शांति साक्षरता का पाँचवाँ पहलू सबसे महत्वाकांक्षी हो सकता है: वास्तविकता की प्रकृति में साक्षरता। क्या वास्तविकता की प्रकृति पर भी कोई सहमति है?
चैपल: मैं इसके बारे में कई कोणों से बात करता हूं। एक तो यह कि मनुष्य उन प्रजातियों में अद्वितीय है, जिन्हें पूर्णतः मनुष्य बनने के लिए सीखना पड़ता है। कई अन्य प्राणियों को जीवित रहने के लिए विभिन्न कौशल सीखने पड़ते हैं, लेकिन हम जो हैं वह बनने के लिए किसी अन्य प्रजाति को मनुष्यों जितनी प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं होती है। प्रशिक्षण में संरक्षक, रोल मॉडल, संस्कृति और औपचारिक शिक्षा जैसी चीजें शामिल हो सकती हैं, लेकिन हमें अपनी क्षमताओं को अधिकतम करने के लिए प्रशिक्षण की आवश्यकता है। यह वास्तविकता की प्रकृति का एक पहलू है, चाहे आप किसी भी संस्कृति में पैदा हुए हों: मनुष्यों को अपनी पूरी क्षमताओं को अनलॉक करने के लिए प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।
सेना में एक कहावत है, "जब चीजें गलत हो जाएं, तो प्रशिक्षण की जांच करें।" जब हम हमारे समाज में अधिकांश लोगों को मिलने वाले प्रशिक्षण की जांच करते हैं, तो यह आश्चर्य की बात है कि चीजें नहीं हैं कम वे जितने शांतिपूर्ण हैं।
वास्तविकता की प्रकृति को समझने से हमें जटिलता से निपटने में मदद मिलती है: मानव मस्तिष्क जटिल हैं; मानवीय समस्याएँ जटिल हैं; मानवीय समाधान जटिल होने की संभावना है। बस यही वास्तविकता का स्वभाव है। हमें यह उम्मीद नहीं है कि यह अलग होगा।
वास्तविकता का दूसरा पहलू यह है कि सभी प्रगति के लिए संघर्ष की आवश्यकता होती है। नागरिक अधिकार, महिलाओं के अधिकार, पशु अधिकार, मानव अधिकार, पर्यावरण अधिकार - प्रगति करने का अर्थ है संघर्ष को गले लगाना। हालाँकि, बहुत से लोग संघर्ष से बचने की कोशिश करते हैं। वे इससे डरते हैं, या वे यह सोचना पसंद करते हैं कि प्रगति अपरिहार्य है, या वे एक भ्रांति पर विश्वास करते हैं, जैसे कि "समय सभी घावों को भर देता है।" समय सभी घाव नहीं भरता! समय उपचार को और आगे बढ़ा सकता है or संक्रमण। जिसे हम do समय के साथ यह निर्धारित होता है कि यह ठीक होता है या नहीं। ऐसे लोग हैं जो समय के साथ अधिक दयालु हो जाते हैं, और ऐसे लोग भी हैं जो अधिक घृणास्पद हो जाते हैं।
बहुत से लोग वह काम नहीं करना चाहते जिसके लिए संघर्ष करना पड़ता है। वे बल्कि यह कहेंगे, "युवा लोगों को इसे हल करना होगा।" लेकिन 65 साल का व्यक्ति 30 साल और जी सकता है; वे उस समय क्या करने जा रहे हैं? क्या मिलेनियल्स द्वारा सभी कार्य करने की प्रतीक्षा करें? हमारी दुनिया में जिस बदलाव की ज़रूरत है उसे बनाने में वृद्ध लोग महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं, और मैं ऐसे कई लोगों को जानता हूँ जो अपने काम से मुझे प्रेरित करते हैं।
संघर्ष के बिना महान प्रगति, महान उपलब्धि या महान जीत का कोई उदाहरण नहीं है। इसलिए शांति कार्यकर्ताओं को इस वास्तविकता को अपनाना होगा कि यदि हम प्रगति चाहते हैं तो संघर्ष अपरिहार्य है; और उन्हें इस वास्तविकता को भी अपनाना होगा कि इसके लिए कौशल की आवश्यकता होगी जिसे विकसित किया जाना चाहिए।
मुझे लगता है कि कुछ शांति कार्यकर्ता संघर्ष से डरते हैं क्योंकि उनके पास संघर्ष का अधिकतम लाभ उठाने के लिए आवश्यक कौशल नहीं है, ऐसी स्थिति में, संघर्ष बहुत भयावह हो सकता है। जैसे आप प्रशिक्षण के बिना युद्ध में नहीं जाना चाहेंगे, वैसे ही आप प्रशिक्षण के बिना शांति सक्रियता में भी शामिल नहीं होना चाहेंगे। लेकिन प्रशिक्षण is उपलब्ध है.
चांद: हमारे पिछले साक्षात्कार में, आपने हमसे पूछा था कि “कल्पना करें कि क्या दुनिया भर में अमेरिका की प्रतिष्ठा केवल मानवीय सहायता प्रदान करने के लिए होती; अगर, जब भी कोई आपदा आती, अमेरिकी आते, मदद करते और चले जाते। क्या हम सेना के लिए इस भूमिका की कल्पना शुरू करने की स्थिति में हैं?
चैपल: मुझे लगता है कि सोचने के अंतर्निहित तरीकों में इतना बदलाव नहीं आया है कि हम अपनी सेना को पूरी तरह से मानवीय ताकत में बदल सकें। सबसे पहले हमारी सोच बदलनी होगी. समस्याओं के समाधान के लिए सैन्य बल के प्रयोग पर अब भी जबरदस्त विश्वास है। यह एक त्रासदी है क्योंकि अमेरिकी लोग - और निश्चित रूप से दुनिया के अन्य हिस्सों के लोग भी - बेहतर स्थिति में होंगे यदि हम युद्ध को समाप्त कर दें और उस पैसे को स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा, स्वच्छ ऊर्जा, बुनियादी ढांचे के पुनर्निर्माण और सभी प्रकार के शांतिकाल में लगा दें। अनुसंधान। लेकिन अंतर्निहित दृष्टिकोण अभी तक इतना नहीं बदला है कि इसे देखा जा सके।
यहां तक कि प्रगतिशील लोग जो "एक मानवता" में विश्वास का दावा करते हैं, अक्सर गुस्सा हुए बिना ट्रम्प समर्थक से बात नहीं कर सकते। शांति साक्षरता इस घिसी-पिटी धारणा से कहीं अधिक व्यापक समझ है कि "हम सब एक हैं।" शांति साक्षरता आपको किसी से भी बात करने और लोगों की पीड़ा के मूल कारणों को समझने में सक्षम बनाती है, जो हमें उन मूल कारणों को ठीक करने की अनुमति देती है। इसके लिए गहरे स्तर की सहानुभूति की आवश्यकता है। मैं इसे प्राप्त करने का एकमात्र तरीका बहुत सारे व्यक्तिगत कार्यों के माध्यम से जानता हूं। ऐसे कई लोग हैं जो सचेतन स्तर पर हमारी साझा मानवता को पहचानते हैं, लेकिन जिन्होंने इसे पूरी तरह से आत्मसात नहीं किया है। हमें उस बदलाव के लिए लोगों को निरंतर मार्गदर्शन और निर्देश देना होगा। अन्यथा, यह बाइबल में "अपने शत्रु से प्रेम करो" पढ़ने जैसा है। वास्तव में इसे करने के लिए आपको बहुत सारे कौशल और अभ्यास की आवश्यकता है। शांति साक्षरता यही है.
चांद: यदि हम शांति साक्षरता सिखाने के लिए सेना को पुनः नियुक्त करें तो क्या होगा?
चैपल: दरअसल, मैंने अपने अधिकांश शांति साक्षरता कौशल वेस्ट प्वाइंट में सीखे, जो आपको दिखाता है कि हमारे देश में शांति साक्षरता प्रशिक्षण कितना खराब है। [हंसते हैं] उदाहरण के लिए, वेस्ट पॉइंट ने मुझे सिखाया, "सार्वजनिक रूप से प्रशंसा करो, निजी तौर पर सज़ा दो।" वे जानते थे कि किसी को सार्वजनिक रूप से अपमानित करना प्रतिकूल होगा। सेना ने उदाहरण के साथ नेतृत्व करने और सम्मान की नींव से नेतृत्व करने का महत्व भी सिखाया।
चांद: "सहयोग करें और स्नातक करें" के बारे में क्या?
चैपल: [हँसते हैं] हाँ, सहयोग करें और स्नातक बनें! यह वेस्ट प्वाइंट पर एक मंत्र की तरह था: हम सभी को अपने सहपाठियों की सफलता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। यह वह बात नहीं है जो आप अधिकांश अमेरिकी स्कूलों में सुनते हैं। "एक टीम, एक लड़ाई," एक अन्य वेस्ट पॉइंट कह रहा था। दिन के अंत में, हमारी असहमतियों के बावजूद, हम सभी एक ही टीम में हैं।
चांद: मैं शांति साक्षरता के अंतिम दो पहलुओं से आश्चर्यचकित था - लेकिन इसके लिए आभारी हूं: जानवरों और सृष्टि के प्रति हमारी जिम्मेदारी में साक्षरता। क्या आप इस बारे में और बताएंगे कि ये शांति साक्षरता के लिए क्यों महत्वपूर्ण हैं?
चैपल: मनुष्य में जीवमंडल और पृथ्वी पर अधिकांश जीवन को नष्ट करने की क्षमता है। उस विशाल शक्ति को संतुलित करने का एकमात्र तरीका जिम्मेदारी की उतनी ही गहरी भावना है - जो एक प्रकार की साक्षरता है। जानवर मूलतः इंसानों के सामने शक्तिहीन होते हैं। वे किसी भी प्रकार का विद्रोह या प्रतिरोध संगठित नहीं कर सकते; हम मूल रूप से उनके साथ जो चाहें वह कर सकते हैं। इसका मतलब यह है कि हमारा उनके प्रति नैतिक दायित्व है।'
बहुत सी संस्कृतियाँ किसी समाज का मूल्यांकन इस आधार पर करती हैं कि वह अपने सबसे कमज़ोर लोगों के साथ कैसा व्यवहार करता है। पुराने नियम में अनाथ और विधवाएँ क्लासिक मामले हैं; कैदी एक अन्य कमज़ोर वर्ग है जिसका उपयोग लोगों की नैतिकता को मापने के लिए किया जाता है। जानवर सभी समूहों में सबसे कमज़ोर समूह हैं। उनकी देखभाल करना एक प्रकार है शांति साक्षरता इसलिए क्योंकि हमारी अपार विनाशकारी शक्ति इंसानों को भी खतरे में डालती है। यहीं पर शांति साक्षरता अस्तित्व साक्षरता बन जाती है। यदि हम जीवमंडल को नष्ट करते हैं तो हम अपने अस्तित्व को खतरे में डालते हैं। एक प्रजाति के रूप में जीवित रहने के लिए मनुष्य को शांति साक्षर बनना होगा।
