से पोस्ट चंद्रमा पत्रिका जून 26, 2017.
चैपल: आघात, अलगाव, मेरे जीवन में अर्थ की कमी... यही कारण है कि कई लोग हिंसक चरमपंथी समूहों में शामिल हो जाते हैं। आघात सबसे गंभीर मानवीय पीड़ा पैदा करने में सक्षम है। यदि आपके पास इसमें सफलतापूर्वक नेविगेट करने का कोई तरीका नहीं है, तो आप इसे क्यों लाएंगे? लोग इसे दबाना या टालना या दवा लेना पसंद करेंगे क्योंकि उनके पास कुछ और करने के लिए उपकरण नहीं हैं। यहां तक कि डॉक्टर भी आम तौर पर केवल आघात की दवा करते हैं।
चांद: अलग-थलग महसूस करने वाले या आघात से पीड़ित लोगों की संख्या में इस नाटकीय वृद्धि का क्या कारण है?
चैपल: कई कारक हैं, लेकिन अगर मैं एक की ओर इशारा कर सकूं तो वह है आत्म-मूल्य की अधूरी आवश्यकता।
जब मैं व्याख्यान देता हूं तो मैं अक्सर अपने श्रोताओं से पूछता हूं, क्या अधिक महत्वपूर्ण है, अस्तित्व या आत्म-मूल्य? बहुत से लोग जीवित रहने के बजाय आत्म-मूल्य को चुनते हैं, क्योंकि यदि आप मूल रूप से बेकार महसूस करते हैं तो जीना बहुत दर्दनाक है।
यहूदी परंपरा में यह विचार है कि किसी को अपमानित करना उसकी हत्या करने के बराबर है। पूरे मानव इतिहास में, बहुत से लोग आत्म-मूल्य की भावना वापस पाने के लिए खुद को मार डालेंगे या अपनी जान जोखिम में डालेंगे यदि वे खुद को या अपने परिवार को शर्मसार या अपमानित करते हैं। समुराई के बारे में सोचें, जो अपमानित या शर्मिंदा होने पर आत्महत्या कर लेंगे; या अतीत में वे लोग जिन्होंने द्वंद्वयुद्ध में मृत्यु का जोखिम उठाया था यदि उन्हें लगा कि उन्हें अपमानित किया गया है; या यहां तक कि एनोरेक्सिया से पीड़ित लोग, जो भोजन, स्वास्थ्य और कभी-कभी जीवित रहने से अधिक आत्मसम्मान को प्राथमिकता देंगे। एनोरेक्सिया से पीड़ित पांच से 20 प्रतिशत लोग इस विकार से मर जाएंगे।
यदि हम समझते हैं कि अधिकांश मानव व्यवहार योग्य महसूस करने की कोशिश करने वाले लोगों द्वारा प्रेरित होता है और यदि वे ऐसा नहीं कर सकते हैं तो वे मौत का जोखिम उठाएंगे या चुनेंगे, तो हमें यह समझना होगा कि बेकारता एक इंसान के लिए एक बहुत ही दर्दनाक स्थिति है। हालाँकि दुनिया पहले की तुलना में बहुत बड़ी है। बहुत से लोग इसमें अपनी जगह नहीं बना पाते.
पुरानी संस्थाएँ जिन पर आज लोग विश्वास खो रहे हैं, जैसे सरकारें, चर्च और यहाँ तक कि परंपरा, उन्होंने भी लोगों को अर्थ, अपनेपन और सुरक्षा की भावना दी। एरिच फ्रॉम ने इसके बारे में लिखा आज़ादी से पलायन-कि लोग अपनी स्वतंत्रता का समर्पण कर देंगे यदि यह उनके उद्देश्य, अर्थ, अपनेपन और सुरक्षा की भावना को बहाल करती है। हमारी दुनिया में परिवर्तन की तेज़ गति ने कई लोगों को चिंतित कर दिया है, और पुरानी संस्थाएँ वे उत्तर नहीं दे पा रही हैं जिनकी उन्हें आवश्यकता है। मेरा मानना है कि हम एक संक्रमणकालीन चरण में हैं क्योंकि हम एक नई समझ की ओर बढ़ रहे हैं जो हमारी आवश्यकताओं को बेहतर ढंग से पूरा करती है, लेकिन यह एक बहुत ही खतरनाक समय भी है। लोग एक सत्तावादी सरकार के सामने समर्पण कर देंगे यदि उन्हें लगता है कि इससे उन्हें बुनियादी मानवीय जरूरतों को पूरा करने में मदद मिलेगी।
तो ऐसा नहीं है कि आध्यात्मिक गरीबी नई है; यह हमेशा हमारे साथ रहा है. फिर भी इलियदलगभग तीन-हजार वर्ष पहले लिखी गई पुस्तक इस तरह के अस्तित्वगत संकट को व्यक्त करती है। लेकिन हमारी स्थिति अब और अधिक जरूरी है क्योंकि परमाणु युद्ध पृथ्वी पर अधिकांश जीवन को नष्ट कर सकता है, और हमारे पास अपने जीवमंडल को अस्थिर करने की तकनीकी क्षमता है। हमारी आध्यात्मिक गरीबी को दूर न करने के परिणाम और भी बुरे हैं।
चांद: आप एक हिंसक परिवार में पले-बढ़े और एक बच्चे के रूप में सदमे में थे। आपने अपने प्रारंभिक प्रशिक्षण को शांति कार्यकर्ता बनने में कैसे परिवर्तित किया है; वास्तव में, कोई ऐसा व्यक्ति जो दूसरों को भी शांति कार्यकर्ता बनने के लिए प्रशिक्षित करता है?
चैपल: इसमें क्रोध को उग्र सहानुभूति में बदलना शामिल था। यह आसान नहीं था. मैं 20 वर्षों से इस पर लगन से काम कर रहा हूं।
चांद: क्या कोई ऐसा क्षण था जब आपको एहसास हुआ कि आपको बदलाव करना होगा; क्या हिंसा और क्रोध आपको वहां नहीं ले जा पाएंगे जहां आप जाना चाहते थे?
चैपल: यह शायद तब शुरू हुआ जब मैं लगभग 19 साल का था। मैं वेस्ट पॉइंट पर दोस्तों के एक समूह के साथ था। पतझड़ की सफ़ाई के दौरान शनिवार का दिन था और हमें परिसर में पत्तियाँ इकट्ठा करने का काम सौंपा गया था। हम 10 मिनट का ब्रेक ले रहे थे और इस बारे में बात कर रहे थे कि काम कितना उबाऊ था, जब मैंने कहा, "क्या आपको याद है कि हाई स्कूल में आप इतने बोर हो गए थे कि आप अपनी कक्षा के अन्य सभी बच्चों की शूटिंग के बारे में कल्पना करने लगे थे?" बाकी सभी लोगों ने मेरी ओर देखा और कहा, "नहीं..."
मैं इस पर विश्वास नहीं कर सका. मैंने कहा, “चलो, सच में। आपने अन्य छात्रों को मारने के बारे में कभी नहीं सोचा था? उनमें से प्रत्येक ने जोर देकर कहा, "नहीं।" फिर उन्होंने मुझसे पूछा, "आप ये बातें कितनी बार सोचेंगे?" और मैंने उनसे कहा, "लगभग हर दिन।" वे सभी मेरे बारे में बहुत चिंतित हो गए, और इस बात पर ज़ोर देने लगे कि ये विचार सामान्य नहीं थे; कि हर कोई दूसरे लोगों को मारने के बारे में नहीं सोचता. उस समय मेरी मानसिक स्थिति के कारण, मैंने सोचा कि हर कोई लोगों के नरसंहार के बारे में कल्पना कर रहा था, शायद इसलिए क्योंकि मैं अपने आस-पास के सभी लोगों पर प्रभाव डाल रहा था। वेस्ट प्वाइंट पर मेरे सहपाठियों की प्रतिक्रिया से मुझे एहसास हुआ कि मेरे अंदर कुछ अलग है जिस पर मुझे काम करने, या ठीक करने, या संबोधित करने की आवश्यकता है।
उस घटना के बाद, मैंने हाई स्कूल के अपने एक दोस्त को फोन किया और उससे पूछा कि क्या उसने कभी स्कूल के अन्य सभी बच्चों को मारने के बारे में सोचा है। वह बोला, नहीं। फिर उसने मुझसे पूछा, "जब तुम्हें ये कल्पनाएँ थीं, तो क्या तुमने मुझे मारने के बारे में भी सोचा था?" और मैंने कहा, “हाँ। व्यक्तिगत कुछ नहीं। मैं बस सभी को मारना चाहता था।''
उस मनोवैज्ञानिक स्थिति में रहना बिल्कुल भयानक था। बहुत से लोगों को पता ही नहीं है कि क्रोध के उस स्तर पर पागलपन कैसा महसूस होता है। यदि आप उन लोगों को मारना चाहते हैं जिन्होंने आपको कभी कोई नुकसान नहीं पहुँचाया है; यहां तक कि वे लोग भी जो आपके प्रति अच्छे नहीं रहे, आपको बहुत पीड़ा हो रही है।
चांद: बहुत खूब। यह काफ़ी परिवर्तन है, पॉल। और अब आप शांति साक्षरता के चैंपियन हैं। आइए इस बारे में बात करें कि इसमें क्या शामिल है। यह सचमुच बहुत बड़ा आदेश है, है ना? शांति साक्षरता का पहला पहलू, "हमारी साझा मानवता को पहचानना", एक विस्तृत लक्ष्य की तरह लगता है।
चैपल: शांति साक्षरता is एक लंबा क्रम, लेकिन गणित सीखना, या पढ़ना और लिखना भी उतना ही कठिन है। हमारी शिक्षा प्रणाली इन विषयों को पढ़ाने के लिए आवश्यक समय समर्पित करती है; यदि हम तय करते हैं कि शांति साक्षरता महत्वपूर्ण है, तो हम इसे सिखाने के लिए समय और संसाधन भी समर्पित कर सकते हैं।
वास्तव में, शांति स्थापित करने के लिए युद्ध छेड़ने से भी अधिक प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है क्योंकि यह समस्या के मूल कारणों को संबोधित करता है, जबकि युद्ध छेड़ने से केवल लक्षणों का समाधान होता है। सौभाग्य से, लोगों को यह जानकारी बहुत आकर्षक लग रही है। यह उन्हें सशक्त बनाता है. वे अपने और दूसरों के मानवीय व्यवहार को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं और उससे निपट सकते हैं।
लोग आसान उत्तर चाहते हैं, लेकिन शांति साक्षरता जटिल है। शांति साक्षरता के लिए कोई "छह मिनट की एब्स" कक्षा नहीं है। लेकिन यदि आप कोई खेल वास्तव में अच्छा खेलना चाहते हैं, या गिटार, या वायलिन बजाना वास्तव में अच्छा चाहते हैं, तो आपको इसके लिए समय और प्रयास समर्पित करना होगा। किसी भी चीज़ में दक्षता के लिए समय और प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है। कोई शॉर्टकट नहीं है.
चांद: इसीलिए यह एक कठिन कार्य प्रतीत होता है। थे नहीं अधिकांश भाग में, स्कूल में उन कौशलों को पढ़ाना। शायद किंडरगार्टन में, जहां हमें साझा करना, बारी-बारी करना और अपने हाथों को अपने तक सीमित रखना सिखाया जाता है, लेकिन हम विषय को अधिक जटिलता में नहीं खोजते हैं। तो लोग कैसे शुरुआत करते हैं? खुद के साथ?
चैपल: हमारी साझा मानवता को सिखाने के लिए मैं इस बात पर ध्यान केंद्रित करता हूं कि जाति, धर्म, राष्ट्रीयता, शिक्षा या लिंग की परवाह किए बिना सभी मनुष्यों में क्या समानता है। उदाहरण के लिए, हम सभी को विश्वास की आवश्यकता है। ग्रह पर ऐसा कोई इंसान नहीं है जो ऐसे लोगों के आसपास नहीं रहना चाहता जिस पर वह भरोसा कर सके। हिटलर; ओसामा बिन लादेन; माफिया के सदस्य; शांति आंदोलन के सदस्य; आईएसआईएस के सदस्य- दुनिया में हर कोई ऐसे लोगों के आसपास रहना चाहता है जिन पर वे भरोसा कर सकें। विश्वास का टूटना, जिसे हम अभी अमेरिकियों के बीच देख रहे हैं, समाज के लिए बेहद हानिकारक है। लोगों का हमारी संस्थाओं-जैसे सरकार, विज्ञान और मीडिया-पर से भी भरोसा उठ गया है। विश्वास के साझा आधार के बिना स्वस्थ लोकतंत्र का होना असंभव है। हममें एक और समानता यह है कि किसी को भी धोखा दिया जाना पसंद नहीं है। ये कई कारकों में से दो हैं जो सभी मनुष्यों को एकजुट करते हैं और सतही मतभेदों को पार करते हैं।
चांद: लेकिन कुछ लोग साझा मूल्यों के आधार पर अन्य जातियों या धर्मों के लोगों को गले लगाने से कतराते हैं। एक वीडियो है, “वह सब जो हम साझा करते हैं, “सोशल मीडिया का दौर बना रहा है। इसमें दिखाया गया है कि डेनमार्क के लोग सतही मतभेदों के बावजूद ऐसी कई चीज़ों की खोज कर रहे हैं जो उनमें समान हैं। यह एक प्यारा वीडियो है, लेकिन मुझे यह देखकर निराशा हुई कि कई टिप्पणियाँ इस तरह की थीं, "हाँ, लेकिन वह डेनमार्क है, जहाँ केवल गोरे लोग हैं," मुद्दा पूरी तरह से गायब है। हम उससे आगे कैसे निकल सकते हैं?
चैपल: मेरा मानना है कि हमें मानवीय स्थिति को इतनी अच्छी तरह से समझना चाहिए कि हम किसी अन्य मनुष्य द्वारा की गई किसी भी चीज़ से आश्चर्यचकित या हतप्रभ न हों। हो सकता है कि हम इसकी निंदा न करें, लेकिन हम इससे आश्चर्यचकित या भ्रमित नहीं हैं। किसी समस्या के मूल कारणों से निपटने का एकमात्र तरीका उन्हें समझना है।
जब लोग "संवेदनहीन हिंसा" की निंदा करते हैं, तो वे हमारी साझा मानवता में साक्षरता की कमी को दर्शाते हैं क्योंकि हिंसा करने वाले व्यक्ति के लिए हिंसा कभी भी संवेदनहीन नहीं होती है। जब लोग हिंसा करते हैं तो वे कारावास का जोखिम उठा रहे होते हैं, शायद अपने जीवन का भी, इसलिए उनके पास एक कारण होता है। अपने हाथ ऊपर कर देना और हिंसा को "संवेदनहीन" कहना वैसा ही है जैसे कोई डॉक्टर आपसे कहे, "आपको एक मूर्खतापूर्ण बीमारी है।" भले ही आपका डॉक्टर आपकी बीमारी का कारण नहीं समझता हो, लेकिन वह जानता है कि कोई कारण है। यदि वे एक अच्छे डॉक्टर हैं, तो वे यह समझने का प्रयास करेंगे कि यह क्या है। इसी तरह, यदि हम अपनी संस्कृति में हिंसा के मूल कारण को संबोधित करना चाहते हैं, तो हमें उस बिंदु पर पहुंचना होगा जहां हम कह सकें, "मैं समझता हूं कि आप हिंसक क्यों महसूस कर रहे हैं, और यहां हम क्या कर सकते हैं।" शांति साक्षरता यही है; मानव व्यवहार के मूल कारणों को समझना और इसे संबोधित करने के लिए व्यावहारिक तरीके पेश करना। इसलिए मैं उम्मीद नहीं खोता.
चांद: मैं किसी ऐसे व्यक्ति को रचनात्मक रूप से कैसे प्रतिक्रिया दे सकता हूं जो ऐसा कुछ कहता है, "ठीक है, निश्चित रूप से डेनमार्क में लोग एक साथ आ सकते हैं; मैं निश्चित रूप से एक साथ आ सकता हूं।" वे सभी सफेद हैं”?
चैपल: आप यह स्वीकार करके शुरुआत कर सकते हैं कि उनकी बात में दम है। यह is डेनमार्क जैसे समरूप समाज में एक साथ आना बहुत आसान है। संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे विविधतापूर्ण समाज में यह बहुत अधिक कठिन है। यूरोप से आने वाले पर्यटक अक्सर मुझे बताते हैं कि वे संयुक्त राज्य अमेरिका की विविधता से कितने आश्चर्यचकित हैं, और एक विविध समाज को एक साथ रखने के लिए थोड़ा और काम करना पड़ता है।
चांद: क्या यह रचनात्मक संवाद का पहला कदम है - दूसरे व्यक्ति की राय की वैधता को स्वीकार करना?
चैपल: यह ऐसा है जैसे गांधी ने कहा था, "हर किसी के पास सच्चाई का एक टुकड़ा होता है।" वे जो कह रहे हैं, मैं उससे पूरी तरह सहमत नहीं हूं, लेकिन मैं स्वीकार कर सकता हूं कि उनके पास सच्चाई का अंश है। मैं उनसे स्पष्टीकरण देने के लिए भी कहूंगा, क्योंकि मुझे ऐसा लगता है कि वे यह कह रहे हैं कि लोग तभी एक साथ आ सकते हैं जब वे एक ही जाति के हों। लेकिन फिर मैं उन स्थितियों की ओर इशारा कर सकता हूं जहां सभी जातियों के लोग एक साथ आते हैं। खेल प्रशंसकों को देखें: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे किस जाति के हैं; वे सभी एक ही टीम के समर्थक हो सकते हैं क्योंकि उन्होंने कुछ ऐसी चीज़ की पहचान कर ली है जो उन्हें एकजुट करती है।
साथ ही, मैं यह कहना चाहूँगा कि जो आसान है वह हमेशा अच्छा नहीं होता। व्यायाम न करना आसान है; स्वास्थ्यप्रद भोजन न करना आसान है; टालना आसान है. एक स्वस्थ, विविध समाज को बढ़ावा देने के लिए अधिक काम करना पड़ता है, लेकिन ऐसा करना मानवता के लिए बेहतर है। आसान और नैतिक एक ही चीज नहीं हैं.
चांद: एक और शांति साक्षरता कौशल जिसे आप पहचानते हैं वह है "जीवन जीने की कला।" क्या आप हमें कुछ उदाहरण दे सकते हैं कि इसे कैसे सिखाया जा सकता है?
चैपल: जीवन जीने की कला में ऐसी बुनियादी क्षमताएँ शामिल हैं जैसे कि अन्य मनुष्यों के साथ कैसे मिलें, संघर्ष को कैसे हल करें, अन्याय को कैसे चुनौती दें और प्रतिकूल परिस्थितियों पर विजय प्राप्त करें। ये बुनियादी जीवन कौशल हैं जो कुछ लोग अपने माता-पिता से सीखते हैं, लेकिन फिर भी, बहुत से लोग बुरी आदतें अपने माता-पिता से सीखते हैं। जीना एक कला है; सबसे कठिन कला रूप; और हमें यह नहीं सिखाया गया कि इसके बारे में कैसे जाना जाए। अन्य कला रूपों की तरह, यदि आपको सिखाया नहीं जाता है, तो आप आमतौर पर नहीं जानते हैं। इससे भी बुरी बात यह है कि हमारी संस्कृति प्रतिकूल व्यवहार सिखाती है। मुझे लगता है कि लोग जो निराशा और निराशा महसूस कर रहे हैं, वह यह है कि उनका विश्वदृष्टिकोण यह नहीं बताता है कि वे क्या देख रहे हैं, इसलिए निश्चित रूप से वे नहीं जानते कि इसे कैसे संबोधित किया जाए।
मैं एक प्रतिमान सिखाता हूं जो नौ गैर-भौतिक मूलभूत आवश्यकताओं को बताता है जो मानव व्यवहार को संचालित करते हैं, और कैसे आघात उन लालसाओं में उलझ जाता है और उनकी अभिव्यक्ति को विकृत कर देता है। जब इन नौ मानवीय आवश्यकताओं को समझा जाता है, तो हम समझ सकते हैं कि उनकी पूर्ति की कमी किस प्रकार हमारी स्थिति को जन्म देती है। हो सकता है कि हम जो व्यवहार देखते हैं उसे हम स्वीकार न करें या उसकी निंदा न करें, लेकिन हम इससे आश्चर्यचकित या भ्रमित नहीं होते हैं। और हम जानते हैं कि स्थिति को बेहतर बनाने के लिए हम व्यावहारिक कदम उठा सकते हैं।
उदाहरण के लिए, रिश्तों का पोषण करने में विश्वास, सम्मान और सहानुभूति शामिल होती है। हालाँकि, अगर वह ज़रूरत आघात से उलझ जाती है, तो व्यक्ति भरोसा करने में लगातार असमर्थता के साथ प्रतिक्रिया कर सकता है।
मनुष्य को स्पष्टीकरण की भी लालसा होती है। जब आघात स्पष्टीकरण के लिए हमारी लालसा में उलझ जाता है, तो यह मोहभंग या क्रूर विश्वदृष्टिकोण का कारण बन सकता है, जो कहता है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से अविश्वसनीय और खतरनाक हैं, इसलिए आपको उन्हें चोट पहुंचाने से पहले उन्हें चोट पहुंचानी चाहिए, या कम से कम उन्हें नियंत्रित करना चाहिए। कि वे तुम्हें चोट नहीं पहुँचा सकते।
मनुष्य को भी अभिव्यक्ति की आवश्यकता है। यदि आघात इसके साथ उलझ जाता है, तो क्रोध हमारी अभिव्यक्ति का प्राथमिक साधन बन जाता है। यदि आघात हमारे अपनेपन की आवश्यकता में उलझ जाता है, तो यह अलगाव की ओर ले जा सकता है। यदि आघात हमारे आत्म-मूल्य की आवश्यकता से उलझ जाता है, तो यह शर्मिंदगी या आत्म-घृणा का कारण बन सकता है। यदि आघात उद्देश्य और अर्थ की हमारी आवश्यकता से उलझ जाता है, तो हम महसूस कर सकते हैं कि जीवन अर्थहीन है और जीने लायक नहीं है। जब आघात हमारी उत्कृष्टता की आवश्यकता से उलझ जाता है तो यह लत का कारण बन सकता है। और इसी तरह। जब हम मानवीय आवश्यकताओं को समझते हैं, तो हम अपने द्वारा देखे जा रहे विनाशकारी व्यवहारों के मूल कारण की पहचान कर सकते हैं। आघातग्रस्त लोग क्रोध, आत्म-घृणा, अलगाव, अविश्वास आदि से भरे हो सकते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आघात उस व्यक्ति को कैसे प्रभावित करता है।
चांद: जब हमारा सामना किसी ऐसे व्यक्ति से होता है जिसकी मानवीय ज़रूरतें आघात से उलझ गई हैं, तो मदद के लिए हम कौन से व्यावहारिक कदम उठा सकते हैं?
चैपल: एक समाज के रूप में हमें यह मानना होगा कि ये मानवीय ज़रूरतें भोजन और पानी जितनी ही बुनियादी हैं। यदि लोगों को संतुष्ट करने के लिए स्वस्थ तरीकों तक पहुंच नहीं है, तो वे अस्वास्थ्यकर, विनाशकारी तरीकों को स्वीकार करेंगे।
फिर भी हमारी संस्कृति आत्म-मूल्य, उद्देश्य और अर्थ का प्राथमिक स्रोत क्या सिखाती है? खूब पैसा कमाना. यदि आप बहुत सारा पैसा कमाते हैं, तो आप योग्य हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपमें सत्यनिष्ठा, दयालुता, सहानुभूति या स्वस्थ संबंध बनाने की क्षमता है या नहीं। इसी तरह, यदि आप बहुत कम या बिल्कुल भी पैसा नहीं कमाते हैं, तो आप बेकार हैं। एक ऐसा समाज जिसमें हम अपने मूल्य को पैसे के संदर्भ में देखते हैं, जबकि अन्य सभी जरूरतों - अपनापन, आत्म-मूल्य, उद्देश्य, अर्थ, अभिव्यक्ति, उत्कृष्टता और बाकी सभी को नजरअंदाज करते हुए - एक समाज का निर्माण करता है। विशाल आध्यात्मिक शून्य जिसे चरमपंथी समूह आसानी से भर सकते हैं।
एक समाज के रूप में, हमें सेवा, अखंडता के माध्यम से दुनिया को बेहतर बनाने के लिए अभिव्यक्ति, आत्म-मूल्य, अपनेपन, स्पष्टीकरण, उद्देश्य, अर्थ, पारगमन और बाकी सभी के स्वस्थ रूपों को महत्व देना और प्रोत्साहित करना शुरू करना होगा। साथ ही, हमें लोगों को उनके आघात को सुलझाने के लिए कौशल प्रदान करने की आवश्यकता है। आघात जीवन के सभी क्षेत्रों के लोगों को प्रभावित करता है। आघात को इसकी परवाह नहीं है कि आप अमीर हैं या गरीब, काले हैं या गोरे, पुरुष हैं या महिला, ईसाई हैं, मुस्लिम हैं या बौद्ध हैं। यह दीवारों के माध्यम से चल सकता है और लोगों के घरों में उनके माता-पिता के माध्यम से, शराब, नशीली दवाओं के दुरुपयोग, घरेलू हिंसा, बलात्कार और कई अन्य तरीकों से प्रवेश कर सकता है। इसलिए हमें लोगों को उनके आघात को ठीक करने के लिए व्यावहारिक उपकरण देने होंगे। फिर हमें लोगों को शांति कौशल देना होगा, जो आत्म-मूल्य, अपनेपन, अभिव्यक्ति, स्पष्टीकरण, अर्थ, उद्देश्य और बाकी सभी जरूरतों को पूरा करने के स्वस्थ तरीके हैं।
चांद: आघात को सुलझाने के कुछ व्यावहारिक तरीके क्या हैं?
चैपल: यह कुछ-कुछ यह पूछने जैसा है कि "कैलकुलस करने या वायलिन बजाने का व्यावहारिक तरीका क्या है?" यह एक प्रक्रिया है, एक कौशल है, जिसे हर किसी को हासिल करना होता है। यह बेहद कठिन है; इसमें वर्षों लग सकते हैं.
मेरे द्वारा प्रदान किया गया ढांचा बहुत मदद करता है क्योंकि शब्द आघात बहुत सामान्य है. यह तब अधिक मददगार होता है जब लोग अपनी पीड़ा को अधिक स्पष्ट रूप से पहचानने में सक्षम होते हैं; उदाहरण के लिए, यह कहना, "मैं शर्मिंदगी, या आत्म-घृणा से पीड़ित हूँ।" "मैं अविश्वास से पीड़ित हूँ।" "मैं अर्थहीनता से पीड़ित हूँ।" "मैं अलगाव से पीड़ित हूँ।" वैसे, आघात की दो अन्य उलझनें असहायता और स्तब्धता हैं।
यह शब्दावली लोगों को उस उलझन का वर्णन करने का अधिक सटीक तरीका देती है जिससे वे संघर्ष कर रहे हैं। अपने जीवन में, मैं अधिकतर अविश्वास, क्रोध, अलगाव और आत्म-घृणा से जूझता रहा हूँ। कोई अन्य व्यक्ति व्यसन, सुन्नता या असहायता से पीड़ित हो सकता है।
यह जानते हुए कि मेरा आघात उलझाव किस विशिष्ट रूप में है, मुझे पता है कि मुझे किस पर काम करने की आवश्यकता है। मैं अविश्वास की अपनी भावनाओं को कैसे ठीक कर सकता हूँ? मैं संचार के स्वस्थ रूप कैसे ढूँढ़ सकता हूँ जिसमें क्रोध शामिल न हो? मैं अपनी शर्म और आत्म-घृणा की भावना, या अलगाव की भावना को कैसे ठीक करूँ? और हर किसी का आघात अलग-अलग होता है।
मरम्मत प्रक्रिया में आंतरिक कार्य शामिल है और स्वस्थ मानवीय संबंधों को बनाए रखने की क्षमता विकसित करना। विशेष रूप से आघातग्रस्त लोगों को अच्छी तरह से संवाद करने, रचनात्मक रूप से संघर्ष से निपटने, दूसरे व्यक्ति की आक्रामकता से निपटने, अपनी आक्रामकता से निपटने आदि के लिए कौशल की आवश्यकता होती है, क्योंकि रिश्ते की विफलता से उन्हें फिर से आघात लगने की संभावना होती है।
चांद: उदाहरण के लिए, आप किसी को अपनी आक्रामकता से निपटना कैसे सिखाते हैं?
