असहमति का कर्म: एन राइट के साथ एक साक्षात्कार

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असहमति का कर्म:

एन राइट के साथ एक साक्षात्कार

कई वर्षों तक अमेरिकी सेना में और उसके बाद विदेश सेवा में काम करने के बाद, ऐन राइट अब एक शांति कार्यकर्ता हैं, जिनका अमेरिकी विदेश विभाग से महत्वपूर्ण इस्तीफा बौद्ध शिक्षाओं से प्रभावित था। वह युद्ध और शांति के मुद्दों पर एक अनोखी आवाज़ हैं। राइट ने अमेरिकी सेना में सक्रिय ड्यूटी में तेरह साल और आर्मी रिज़र्व में सोलह साल तक सेवा की और कर्नल के पद तक पहुंचे। सेना के बाद, उन्होंने उज्बेकिस्तान से लेकर ग्रेनाडा तक के देशों में विदेश विभाग में सोलह वर्षों तक और अफगानिस्तान, सिएरा लियोन, माइक्रोनेशिया और मंगोलिया में अमेरिकी दूतावासों में मिशन के उप प्रमुख (उप राजदूत) के रूप में सेवा की। मार्च 2003 में वह तीन संघीय सरकारी कर्मचारियों, विदेश विभाग के सभी अधिकारियों में से एक थीं, जिन्होंने इराक में युद्ध के विरोध में इस्तीफा दे दिया था। पिछले दस वर्षों से, राइट ने परमाणु ऊर्जा और हथियार, गाजा, यातना, अनिश्चितकालीन कारावास, ग्वांतानामो जेल और हत्यारे ड्रोन सहित विभिन्न मुद्दों पर साहसपूर्वक बात की है। राइट की सक्रियता, जिसमें वार्ता, अंतर्राष्ट्रीय दौरे और सविनय अवज्ञा शामिल है, शांति आंदोलन में विशेष शक्ति रही है। उनकी वकालत से उत्साहित साथी कार्यकर्ता इस बात पर जोर दे सकते हैं, जैसा कि वह कहती हैं, "यहां कोई है जिसने अपने जीवन के कई साल सैन्य और राजनयिक कोर में बिताए हैं और अब शांति के बारे में बोलने और उस तर्क को चुनौती देने को तैयार है जो अमेरिका को चाहिए दुनिया में प्रमुख शक्ति बनने के लिए युद्ध।”

राइट वेटरन्स फॉर पीस, कोड पिंक: वीमेन फॉर पीस और पीस एक्शन जैसे संगठनों के साथ काम करते हैं। लेकिन सेना और अमेरिकी राजनयिक कोर दोनों में उनकी पृष्ठभूमि के आधार पर, वह एक स्वतंत्र आवाज़ के रूप में बोलती हैं।

नवंबर 2013 में इन्क्वायरिंग माइंड के संपादकों एलन सेनाउके और बारबरा गेट्स ने स्काइप के माध्यम से एन राइट का साक्षात्कार लिया।

जिज्ञासु मन: इराक युद्ध के विरोध में 2003 में अमेरिकी विदेश विभाग से आपका इस्तीफा बौद्ध धर्म के आपके शुरुआती अध्ययन के साथ मेल खाता था। हमें बताएं कि आपकी बौद्ध धर्म में रुचि कैसे हुई और बौद्ध धर्म के अध्ययन ने आपकी सोच को कैसे प्रभावित किया।

एन राइट: अपने इस्तीफे के समय मैं मंगोलिया में अमेरिकी दूतावास के मिशन का उप प्रमुख था। मंगोलियाई समाज के आध्यात्मिक आधारों को बेहतर ढंग से समझने के लिए मैंने बौद्ध ग्रंथों का अध्ययन करना शुरू कर दिया था। जब मैं मंगोलिया पहुंचा, तो देश को सोवियत क्षेत्र से बाहर आने के दस साल हो चुके थे। बौद्धों

वे उन अवशेषों को खोद रहे थे जिन्हें उनके परिवारों ने दशकों पहले दफनाया था जब सोवियत ने बौद्ध मंदिरों को नष्ट कर दिया था।

मंगोलिया पहुंचने से पहले मुझे इस बात का एहसास नहीं था कि 1917 में सोवियत अधिग्रहण से पहले बौद्ध धर्म इस देश के जीवन का कितना हिस्सा था। बीसवीं शताब्दी से पहले, मंगोलिया और तिब्बत के बीच बौद्ध विचारों का आदान-प्रदान पर्याप्त था; वास्तव में, दलाई लामा शब्द एक मंगोलियाई वाक्यांश है जिसका अर्थ है "ज्ञान का महासागर।"

जबकि अधिकांश लामा और नन सोवियत काल के दौरान मारे गए थे, पंद्रह वर्षों में जब से सोवियत ने देश पर अपनी पकड़ ढीली की, कई मंगोलियाई लंबे समय से प्रतिबंधित धर्म का अध्ययन कर रहे थे; नए मंदिर और मजबूत बौद्ध चिकित्सा और कला विद्यालय स्थापित किए गए।

उलानबटोर, राजधानी शहर और जहां मैं रहता था, तिब्बती चिकित्सा के केंद्रों में से एक था। जब भी मुझे सर्दी या फ्लू होता था तो मैं मंदिर की फार्मेसी में जाता था यह देखने के लिए कि वहां के डॉक्टर क्या सलाह देंगे, और फार्मेसी चलाने में मदद करने वाले भिक्षुओं और मंगोलियाई नागरिकों के साथ मेरी बातचीत में, मैंने बौद्ध धर्म के विभिन्न पहलुओं के बारे में सीखा। मैंने बौद्ध धर्म पर एक शाम की कक्षा भी ली और अनुशंसित पाठन किया। संभवत: अधिकांश बौद्धों के लिए यह आश्चर्य की बात नहीं है, ऐसा लगता था कि हर बार जब मैं पाठों की एक श्रृंखला में एक पुस्तिका खोलता हूं, तो कुछ ऐसा होता है, हे भगवान, यह कितना अविश्वसनीय है कि यह विशेष पाठ मुझसे बात कर रहा है।

आईएम: वे कौन सी शिक्षाएँ थीं जो आपसे बात करती थीं?

एडब्ल्यू: बुश प्रशासन के साथ मेरी नीतिगत असहमति को कैसे संभालना है, इस पर मेरी आंतरिक बहस के दौरान विभिन्न बौद्ध ट्रैक्ट मेरे लिए बहुत प्रासंगिक थे। एक टिप्पणी ने मुझे याद दिलाया कि सभी कार्यों के परिणाम होते हैं, व्यक्तियों की तरह राष्ट्रों को भी अंततः अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

विशेष रूप से, दलाई लामा की सितंबर 2002 की उनकी "11 सितंबर, 2001 की पहली वर्षगांठ के स्मरणोत्सव" में की गई टिप्पणियाँ इराक पर मेरे विचार-विमर्श में महत्वपूर्ण थीं और आतंकवाद पर वैश्विक युद्ध के प्रति हमारे दृष्टिकोण में और भी अधिक प्रासंगिक थीं। दलाई लामा ने कहा, ''संघर्ष अचानक पैदा नहीं होते। वे कारणों और स्थितियों के परिणामस्वरूप घटित होते हैं, जिनमें से कई प्रतिपक्षी के नियंत्रण में होते हैं। यहीं नेतृत्व महत्वपूर्ण है. बल प्रयोग से आतंकवाद पर काबू नहीं पाया जा सकता, क्योंकि यह जटिल अंतर्निहित समस्याओं का समाधान नहीं करता है। वास्तव में, बल का प्रयोग न केवल समस्याओं को हल करने में विफल हो सकता है, बल्कि उन्हें बढ़ा भी सकता है; यह अक्सर विनाश और पीड़ा छोड़ जाता है
यह जाग गया है।"

आईएम: वह कारण पर शिक्षाओं की ओर इशारा कर रहा था

एडब्ल्यू: हाँ, कारण-और-प्रभाव वाला मुद्दा जिसे बुश प्रशासन ने स्वीकार करने का साहस नहीं किया। दलाई लामा ने पहचाना कि संयुक्त राज्य अमेरिका को उन कारणों पर गौर करना चाहिए कि क्यों बिन लादेन और उसका नेटवर्क अमेरिका में हिंसा ला रहे थे। प्रथम खाड़ी युद्ध के बाद, बिन लादेन ने दुनिया के सामने घोषणा की थी कि वह अमेरिका से क्यों नाराज है: सऊदी अरब में "इस्लाम की पवित्र भूमि" पर अमेरिकी सैन्य अड्डे छोड़े गए और इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष में इजरायल के प्रति अमेरिका का पूर्वाग्रह।

ये ऐसे कारण हैं जिन्हें अभी भी अमेरिकी सरकार द्वारा स्वीकार नहीं किया गया है क्योंकि लोग अमेरिकियों और "अमेरिकी हितों" को नुकसान पहुंचाना जारी रखते हैं। यह एक अंधा स्थान है

दुनिया पर अमेरिकी सरकार की नजर, और दुखद रूप से मुझे डर है कि यह कई अमेरिकियों के मानस में एक अंधा धब्बा है कि हम यह नहीं पहचानते कि हमारी सरकार क्या करती है जिससे दुनिया भर में इतना गुस्सा पैदा होता है और कुछ लोग हिंसक और घातक कदम उठाते हैं। अमेरिकियों के खिलाफ कार्रवाई

मेरा मानना ​​है कि अमेरिका को अल-कायदा द्वारा इस्तेमाल किए गए हिंसक तरीकों का किसी न किसी तरीके से जवाब देना होगा। वर्ल्ड ट्रेड टावर्स का विनाश, पेंटागन का हिस्सा, यूएसएस कोल पर बमबारी, पूर्वी अफ्रीका में दो अमेरिकी दूतावासों पर बमबारी, और सऊदी अरब में अमेरिकी वायु सेना कोबर टावर्स पर बमबारी बिना प्रतिक्रिया के नहीं हो सकती। उन्होंने कहा, जब तक अमेरिका वास्तव में यह स्वीकार नहीं करता है कि अमेरिका की नीतियां - विशेष रूप से देशों पर आक्रमण और कब्जे - दुनिया में गुस्सा पैदा करती हैं, और दुनिया में बातचीत के तरीके को नहीं बदलती हैं, मुझे डर है कि हम बहुत लंबे समय तक रहेंगे। उन बारह वर्षों की तुलना में प्रतिशोध जो हम पहले ही झेल चुके हैं।

आईएम: सशस्त्र बलों के एक सदस्य के रूप में, एक राजनयिक के रूप में और अब एक राजनीतिक रूप से सक्रिय नागरिक के रूप में, आपने संकेत दिया है कि आपका मानना ​​है कि कभी-कभी सैन्य बल का सहारा लेना उचित होता है। वह कब है?

एडब्लू: मुझे लगता है कि कुछ विशिष्ट परिस्थितियाँ हैं जिनमें सैन्य बल हिंसा को रोकने का एकमात्र तरीका हो सकता है। 1994 में रवांडा नरसंहार के दौरान तुत्सी और हुतस के बीच लड़ाई में एक साल के दौरान लगभग दस लाख लोग मारे गए थे। मेरी राय में, एक बहुत छोटा सैन्य बल अंदर जा सकता था और सैकड़ों हजारों लोगों के कत्लेआम को रोक सकता था। राष्ट्रपति क्लिंटन ने कहा कि राष्ट्रपति के रूप में उनका सबसे बड़ा अफसोस यह है कि उन्होंने रवांडा में लोगों की जान बचाने के लिए हस्तक्षेप नहीं किया और यह भयानक विफलता उन्हें जीवन भर परेशान करती रहेगी।

आईएम: क्या रवांडा में संयुक्त राष्ट्र की कोई सेना नहीं थी?

एडब्लू: हाँ, रवांडा में संयुक्त राष्ट्र की एक छोटी सी सेना थी। वास्तव में, उस बल के प्रभारी कनाडाई जनरल ने नरसंहार को समाप्त करने के लिए बल का उपयोग करने के लिए संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद से प्राधिकरण का अनुरोध किया था, लेकिन उस प्राधिकरण से इनकार कर दिया गया था। उसे आघात के बाद का तनाव है और उसने इस अफसोस के कारण आत्महत्या का प्रयास किया है कि वह आगे नहीं बढ़ा और नरसंहार को रोकने के लिए शुरुआत में ही छोटे बल का उपयोग करके निर्णायक कार्रवाई नहीं की। अब उन्हें लगता है कि उन्हें आगे बढ़ना चाहिए था और अपने छोटे सैन्य बल का इस्तेमाल करना चाहिए था और फिर आदेशों का पालन न करने के लिए संभवतः संयुक्त राष्ट्र द्वारा निकाल दिए जाने के परिणाम से निपटना चाहिए था। वह नरसंहार हस्तक्षेप नेटवर्क के प्रबल समर्थक हैं।

मुझे अभी भी लगता है कि दुनिया तब बेहतर होती है जब नागरिक आबादी के खिलाफ गैरकानूनी, क्रूर कार्रवाइयों को रोक दिया जाता है, और आम तौर पर, इन क्रूर कार्रवाइयों को समाप्त करने का सबसे तेज़, सबसे प्रभावी तरीका सैन्य अभियान है - ऑपरेशन जिसके परिणामस्वरूप दुर्भाग्य से जीवन की हानि भी हो सकती है नागरिक समुदाय.

आईएम: इराक युद्ध के विरोध में विदेश विभाग से आपके इस्तीफे के बाद से, एक जिम्मेदार और कभी-कभी क्रोधित नागरिक के रूप में, आप विभिन्न अंतरराष्ट्रीय मुद्दों पर प्रशासन की नीतियों के आलोचक के रूप में अपने विचार व्यक्त करते हुए दुनिया भर में यात्रा कर रहे हैं। हत्यारे ड्रोन का उपयोग.

सही कार्रवाई के प्रति बौद्ध प्रतिबद्धता, किसी के कार्यों के परिणामों के प्रति जागरूकता और जिम्मेदारी की भावना के दृष्टिकोण से, ड्रोन का उपयोग विशेष रूप से निंदनीय है।

एडब्ल्यू: पिछले दो वर्षों में हत्यारे ड्रोन का मुद्दा मेरे काम में एक बड़ा फोकस रहा है। मैंने पाकिस्तान, अफगानिस्तान और यमन की यात्राएं की हैं और ड्रोन हमलों के पीड़ितों के परिवारों से बात की है और अमेरिकी विदेश नीति पर अपनी चिंताओं के बारे में बात की है। उन देशों की यात्रा करना महत्वपूर्ण है ताकि वहां के नागरिकों को पता चले कि लाखों अमेरिकी हैं जो हत्यारे ड्रोन के उपयोग पर ओबामा प्रशासन से पूरी तरह असहमत हैं।

अमेरिका के पास अब नेवादा में क्रीच एयर फोर्स बेस पर एक व्यक्ति के लिए एक बहुत ही आरामदायक कुर्सी पर बैठने और कंप्यूटर पर एक स्पर्श के साथ दुनिया भर में लोगों की हत्या करने की क्षमता है। छोटे बच्चे चार या पांच साल की उम्र से ही हत्या की तकनीक सीख रहे हैं। कंप्यूटर गेम हमारे समाज को हत्या करना और रिमोट-नियंत्रित हत्या के भावनात्मक और आध्यात्मिक प्रभावों से मुक्त रहना सिखा रहे हैं। स्क्रीन पर मौजूद लोग इंसान नहीं हैं, ऐसा हमारे कंप्यूटर गेम कहते हैं।

प्रत्येक मंगलवार को वाशिंगटन में "आतंकवादी मंगलवार" के रूप में जाना जाता है, राष्ट्रपति को उन लोगों की एक सूची मिलती है, आम तौर पर उन देशों में जिनके साथ अमेरिका युद्ध में नहीं है, संयुक्त राज्य अमेरिका की सत्रह खुफिया एजेंसियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका के खिलाफ कुछ करने के रूप में पहचान की है जिन राज्यों के लिए उन्हें बिना न्यायिक प्रक्रिया के मरना चाहिए. राष्ट्रपति प्रत्येक व्यक्ति ने क्या किया है इसका वर्णन करने वाले संक्षिप्त आख्यानों को देखता है और फिर प्रत्येक व्यक्ति के नाम के आगे एक चेकमार्क बनाता है जिसके बारे में उसने निर्णय लिया है कि उसे न्यायेतर मार दिया जाना चाहिए।

यह जॉर्ज बुश नहीं हैं, बल्कि संवैधानिक वकील बराक ओबामा हैं, जिन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के रूप में अभियोजक, न्यायाधीश और जल्लाद की भूमिका निभाई है - मेरी राय में, शक्तियों की एक गैरकानूनी धारणा। एक समाज के रूप में अमेरिकी सोचते हैं कि हम अच्छे और उदार हैं और हम मानवाधिकारों का सम्मान करते हैं। और फिर भी हम अपनी सरकार को आधी दुनिया के लोगों को नष्ट करने के लिए इस प्रकार की हत्या तकनीक का उपयोग करने की अनुमति दे रहे हैं। इसीलिए मैंने संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया के अन्य हिस्सों में और अधिक लोगों को इस बारे में शिक्षित करने का प्रयास करने के लिए मजबूर महसूस किया है कि क्या हो रहा है, क्योंकि निश्चित रूप से प्रौद्योगिकी एक देश से दूसरे देश में जा रही है। अस्सी से अधिक देशों के पास अब किसी न किसी प्रकार का सैन्य ड्रोन है। उनमें से अधिकांश अभी तक हथियारबंद नहीं हैं। लेकिन यह उनके ड्रोन पर हथियार डालने और फिर शायद उन्हें अपने ही देश के पुरुषों और महिलाओं पर इस्तेमाल करने का अगला कदम है, जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने किया है। अमेरिका ने यमन में मौजूद चार अमेरिकी नागरिकों की हत्या कर दी है.

आईएम: फिर एक झटका यह है कि यह तकनीक, जो हर किसी के लिए तुरंत उपलब्ध है, आसानी से दूसरे लोगों द्वारा हमारे खिलाफ इस्तेमाल की जा सकती है। यही कारण और प्रभाव है। या आप इसे कर्म कह सकते हैं।

एडब्लू: हां, कर्म का पूरा मुद्दा उन चीजों में से एक है जो मेरे लिए प्रेरक कारक रहा है। जैसा काम करोगे वैसा ही फल मिलेगा। हम, संयुक्त राज्य अमेरिका, दुनिया के साथ जो कर रहे हैं वह हमें परेशान करने के लिए वापस आ रहा है। मंगोलिया में रहते हुए मैंने जो बौद्ध पाठ किया, उससे निश्चित रूप से मुझे यह देखने में मदद मिली।

मैं जो भी बातचीत करता हूँ, उनमें से एक सवाल जो मुझे श्रोताओं से मिलता है, वह है, "आपको विदेश विभाग से इस्तीफा देने में इतना समय क्यों लगा?" मैंने लगभग सारा खर्च कर दिया