दिसंबर 1914 क्रिसमस संघर्ष विराम का महत्व

दिसंबर 1914 में, शांति का एक आश्चर्यजनक प्रकोप, हालांकि संक्षिप्त, तब हुआ जब प्रथम विश्व युद्ध में 100,000 मील के पश्चिमी मोर्चे पर तैनात दस लाख सैनिकों में से 500 सैनिकों, या दस प्रतिशत ने, पारस्परिक रूप से और स्वचालित रूप से, कम से कम लड़ना बंद कर दिया। 24-36 घंटे, 24-26 दिसंबर। स्थानीय युद्धविराम की अलग-अलग घटनाएँ कम से कम 11 दिसंबर की शुरुआत में हुईं, और नए साल के दिन और जनवरी 1915 की शुरुआत तक छिटपुट रूप से जारी रहीं। ब्रिटिश, जर्मन, फ्रांसीसी और बेल्जियम सैनिकों के बीच कम से कम 115 लड़ाकू इकाइयाँ शामिल थीं। जनरल के आदेश के बावजूद कि दुश्मन के साथ किसी भी तरह के भाईचारे की सख्त मनाही है, सामने के कई स्थानों पर जलती मोमबत्तियों वाले पेड़ देखे गए, सैनिक अपनी खाइयों से केवल 30 से 40 गज की दूरी पर हाथ मिलाने, धूम्रपान, भोजन और शराब साझा करने और गाने के लिए बाहर आ रहे थे। एक दूसरे। सभी पक्षों के सैनिकों ने युद्ध के मैदान में पड़े अपने-अपने मृतकों को दफनाने का लाभ उठाया, और यहां तक ​​कि संयुक्त दफन सेवाओं की भी खबरें थीं। कुछ मामलों में अधिकारी व्यापक भाईचारे में शामिल हो गए। यहाँ तक कि यहाँ-वहाँ जर्मनों और ब्रिटिशों के बीच खेले जाने वाले फुटबॉल खेल का भी उल्लेख मिलता है। (स्रोत देखें)।

हालाँकि, यह मानवीय भावना का जितना प्रभावशाली प्रदर्शन था, युद्ध के इतिहास में यह कोई अनोखी घटना नहीं थी। वास्तव में, यह एक लंबे समय से स्थापित परंपरा का पुनरुत्थान था। अनौपचारिक संघर्ष विराम और छोटे स्थानीय युद्धविराम और दुश्मनों के बीच साझा की गई मित्रता की घटनाएं कई शताब्दियों तक, शायद इससे भी अधिक समय तक सैन्य लड़ाई की अन्य लंबी अवधियों के दौरान हुई हैं।[1] इसमें वियतनाम युद्ध भी शामिल है.[2]

सैन्य विज्ञान के प्रोफेसर, सेवानिवृत्त सेना लेफ्टिनेंट कर्नल डेव ग्रॉसमैन ने तर्क दिया है कि मनुष्यों में हत्या के प्रति गहरा, जन्मजात प्रतिरोध होता है जिसे दूर करने के लिए विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।[3] 1969 की शुरुआत में अपने यूएसएएफ रेंजर प्रशिक्षण के दौरान मैं अपनी संगीन को एक डमी में डालने में असमर्थ था। अगर मैं वायु सेना अधिकारी के बजाय एक सेना का ग्रंट होता, और कुछ साल छोटा होता, तो मुझे आश्चर्य होता, क्या इसे मारना आसान होता आज्ञा? जब मैंने अपनी संगीन का उपयोग करने से इनकार कर दिया तो मेरा कमांडर स्पष्ट रूप से बहुत नाखुश था, क्योंकि सेना अच्छी तरह से जानती है कि लोगों को केवल जबरदस्ती से मारने के लिए मजबूर किया जा सकता है। सेना को कार्यशील बनाने के लिए आवश्यक अत्याचार भयंकर है। वह जानता है कि वह अपने मिशन के बारे में बातचीत की अनुमति नहीं दे सकता है और उसे अंध आज्ञाकारिता प्रणाली में किसी भी दरार को तुरंत ठीक करना होगा। मुझे तुरंत "ऑफिसर कंट्रोल रोस्टर" में डाल दिया गया और बंद दरवाजों के पीछे शाही डांट का सामना करना पड़ा, जिसमें मुझे कोर्ट-मार्शल अपराधों की धमकी दी गई, बार-बार शर्मिंदा किया गया और कायर और देशद्रोही होने का आरोप लगाया गया। मुझे बताया गया कि संगीन अभ्यास में भाग लेने से मेरे बिना सोचे-समझे इनकार ने मनोबल संबंधी समस्याएँ पैदा कर दीं जिससे हमारे मिशन में हस्तक्षेप का खतरा पैदा हो गया।

येल विश्वविद्यालय के सामाजिक मनोवैज्ञानिक स्टैनली मिलग्राम ने 1961 में, होलोकॉस्ट के समन्वय में उनकी भूमिका के लिए यरूशलेम में एडॉल्फ इचमैन के परीक्षण की शुरुआत के केवल तीन महीने बाद, अधिकार के प्रति आज्ञाकारिता की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए प्रयोगों की एक श्रृंखला शुरू की। नतीजे चौंकाने वाले थे. मिलग्राम ने विशिष्ट अमेरिकी अमेरिकियों के प्रतिनिधि होने के लिए अपने विषयों की सावधानीपूर्वक जांच की। निम्नलिखित आदेशों के महत्व के बारे में जानकारी देते हुए, प्रतिभागियों को एक लीवर दबाने का निर्देश दिया गया, जिससे उन्हें लगा कि झटके की एक श्रृंखला होगी, जो धीरे-धीरे पंद्रह-वोल्ट की वृद्धि में बढ़ जाएगी, जब भी पास के शिक्षार्थी (अभिनेता) ने शब्द-मिलान कार्य में कोई गलती की हो . जब शिक्षार्थी दर्द से चिल्लाने लगे, तो प्रयोगकर्ता (प्राधिकारिक व्यक्ति) ने शांति से जोर देकर कहा कि प्रयोग जारी रहना चाहिए। चौंका देने वाली बात यह है कि मिलग्राम के 65 प्रतिशत प्रतिभागियों ने उच्चतम संभव स्तर की बिजली का प्रयोग किया - एक घातक झटका जिसने वास्तव में झटके प्राप्त करने वाले किसी व्यक्ति की जान ले ली होगी। पिछले कुछ वर्षों में संयुक्त राज्य अमेरिका के अन्य विश्वविद्यालयों और यूरोप, अफ्रीका और एशिया के कम से कम नौ अन्य देशों में किए गए अतिरिक्त प्रयोगों से प्राधिकरण के अनुपालन की समान उच्च दर का पता चला। मिलग्राम आज्ञाकारिता प्रयोगों को दोहराने के लिए डिज़ाइन किए गए 2008 के एक अध्ययन में, इसके कई सबसे विवादास्पद पहलुओं से बचते हुए, इसी तरह के परिणाम मिले।[4]

मिलग्राम ने अध्ययन के सबसे मौलिक पाठ की घोषणा की:

साधारण लोग, बस अपना काम करते हुए, और अपनी ओर से किसी विशेष शत्रुता के बिना, एक भयानक विनाशकारी प्रक्रिया में एजेंट बन सकते हैं। . . आज्ञाकारी विषय में विचार का सबसे आम समायोजन उसके (उसके) लिए यह देखना है कि वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार नहीं है। . . वह (वह) खुद को नैतिक रूप से जवाबदेह तरीके से कार्य करने वाले व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि बाहरी प्राधिकार के एजेंट के रूप में, "अपना कर्तव्य निभाते हुए" देखता है, जिसे नूर्नबर्ग में आरोपियों के बचाव बयानों में बार-बार सुना गया था। . . . जटिल समाज में जिम्मेदारी को नज़रअंदाज़ करना मनोवैज्ञानिक रूप से आसान होता है जब कोई बुरे कार्यों की श्रृंखला में केवल एक मध्यवर्ती कड़ी होता है लेकिन अंतिम परिणामों से बहुत दूर होता है। . . . इस प्रकार संपूर्ण मानवीय कृत्य का विखंडन होता है; कोई भी पुरुष (महिला) बुरे कार्य को अंजाम देने का निर्णय नहीं लेता है और न ही उसे इसके परिणामों का सामना करना पड़ता है।[5]

मिलग्राम ने हमें याद दिलाया कि हमारे अपने इतिहास की आलोचनात्मक जांच से पता चलता है कि स्थापित सत्ता का "लोकतंत्र" कम अत्याचारी नहीं है, जो मूल स्वदेशी निवासियों के विनाश, गुलामी पर निर्भरता का हवाला देते हुए, दूसरों के आतंक पर निर्भर अतृप्त उपभोक्ताओं की आज्ञाकारी आबादी पर पनप रहा है। लाखों, जापानी अमेरिकियों की नजरबंदी, और वियतनामी नागरिकों के खिलाफ नेपलम का उपयोग।[6]

जैसा कि मिलग्राम ने बताया, “एकल व्यक्ति का दलबदल, जब तक इसे नियंत्रित किया जा सकता है, बहुत कम परिणाम देता है। उसकी जगह लाइन में अगला आदमी ले लेगा. सैन्य कामकाज के लिए एकमात्र खतरा इस संभावना में है कि एक अकेला दलबदलू दूसरों को उत्तेजित करेगा।[7]

1961 में नैतिक दार्शनिक और राजनीतिक सिद्धांतकार हन्ना अरेंड्ट, एक यहूदी, ने एडॉल्फ इचमैन का मुकदमा देखा। उसे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि वह "न तो विकृत था और न ही परपीड़क।" इसके बजाय, इचमैन और उसके जैसे कई अन्य लोग "भयानक रूप से सामान्य थे, और अभी भी हैं।"[8]  अरेंड्ट ने सामाजिक दबाव के परिणामस्वरूप या एक निश्चित सामाजिक सेटिंग के भीतर असाधारण बुराई करने की सामान्य लोगों की क्षमता को "बुराई की साधारणता" के रूप में वर्णित किया। मिलग्राम के प्रयोगों से, हम जानते हैं कि "बुराई की साधारणता" नाज़ियों के लिए अद्वितीय नहीं है।

पर्यावरण-मनोवैज्ञानिकों और सांस्कृतिक इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि आपसी सम्मान, सहानुभूति और सहयोग में निहित मानव आदर्श हमारी प्रजातियों के विकास की हमारी शाखा में इतना आगे तक पहुंचने के लिए महत्वपूर्ण रहे हैं। हालाँकि, 5,500 साल पहले, लगभग 3,500 ईसा पूर्व, अपेक्षाकृत छोटे नवपाषाणिक गाँव बड़ी शहरी "सभ्यताओं" में परिवर्तित होने लगे। "सभ्यता" के साथ, एक नया संगठनात्मक विचार उभरा - जिसे सांस्कृतिक इतिहासकार लुईस ममफोर्ड "मेगामशीन" कहते हैं, जिसमें पूरी तरह से मानव "भाग" शामिल हैं जो पहले कभी कल्पना नहीं की गई विशाल पैमाने पर कार्यों को करने के लिए एक साथ काम करने के लिए मजबूर हैं। सभ्यता में लिपिकों और दूतों के साथ एक प्राधिकारी व्यक्ति (एक राजा) के शक्ति परिसर द्वारा निर्देशित नौकरशाही का निर्माण देखा गया, जिसने पिरामिड, सिंचाई प्रणाली और अन्य संरचनाओं के बीच विशाल अनाज भंडारण प्रणालियों का निर्माण करने के लिए श्रमिक मशीनों (श्रमिकों की भीड़) का आयोजन किया। एक सेना द्वारा लागू किया गया। इसकी विशेषताएं थीं सत्ता का केंद्रीकरण, लोगों को वर्गों में विभाजित करना, जबरन श्रम और गुलामी का आजीवन विभाजन, धन और विशेषाधिकार की मनमानी असमानता, और सैन्य शक्ति और युद्ध।[9] समय के साथ, सभ्यता, जिसे हमें मानव स्थिति के लिए बहुत फायदेमंद मानना ​​सिखाया गया है, हमारी प्रजातियों के लिए गंभीर रूप से दर्दनाक साबित हुई है, अन्य प्रजातियों और पृथ्वी के पारिस्थितिकी तंत्र के लिए तो बात ही छोड़ दें। हमारी प्रजाति के आधुनिक सदस्यों के रूप में (सौभाग्यशाली स्वदेशी समाजों को छोड़कर जो किसी तरह आत्मसात होने से बच गए) हम तीन सौ पीढ़ियों से एक ऐसे मॉडल में फंसे हुए हैं जिसके लिए बड़े ऊर्ध्वाधर शक्ति परिसरों के लिए बड़े पैमाने पर आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है।

ममफोर्ड अपने पूर्वाग्रह को स्पष्ट करते हैं कि छोटे क्षैतिज समूहों में स्वायत्तता एक मानवीय आदर्श है जो अब प्रौद्योगिकी और नौकरशाही के प्रति आज्ञाकारिता के सम्मान में दमित हो गया है। मानव शहरी सभ्यता के निर्माण ने पहले से अज्ञात व्यवस्थित हिंसा और युद्ध के पैटर्न को जन्म दिया है,[10] एंड्रयू श्मुक्लर जिसे सभ्यता का "मूल पाप" कहते हैं,[11] और ममफोर्ड, "सामूहिक व्यामोह और भव्यता का जनजातीय भ्रम।"[12]

"सभ्यता" के लिए व्यापक नागरिक व्यवस्था की आवश्यकता है आज्ञाकारिता ऊर्ध्वाधर प्राधिकरण संरचनाओं को प्रबल बनाने में सक्षम बनाना। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह पदानुक्रमित ऊर्ध्वाधर शक्ति कैसे हासिल की जाती है, चाहे वह राजशाही उत्तराधिकार, तानाशाहों या लोकतांत्रिक चयनों के माध्यम से हो, यह निरपवाद रूप से अत्याचार के विभिन्न रूपों के माध्यम से कार्य करती है। पूर्व-सभ्यता वाले जनजातीय समूहों में लोग जिस स्वायत्त स्वतंत्रता का आनंद लेते थे, वह अब प्राधिकरण संरचनाओं और उनकी नियंत्रित विचारधाराओं में विश्वास को महत्व देते हैं, जिन्हें दमनकारी "वर्चस्व पदानुक्रम" के रूप में वर्णित किया गया है जहां निजी संपत्ति और महिलाओं की पुरुष अधीनता, यदि आवश्यक हो तो बल द्वारा प्रबल होती है।[13]

ऊर्ध्वाधर प्राधिकरण संरचनाओं के उद्भव, राजाओं और कुलीनों के शासन ने लोगों को छोटे आदिवासी समूहों में रहने के ऐतिहासिक पैटर्न से अलग कर दिया। जबरन स्तरीकरण के साथ-साथ, लोगों को पृथ्वी के साथ उनके घनिष्ठ संबंधों से अलग करने से मानस में गहरी असुरक्षा, भय और आघात उत्पन्न हुआ। पारिस्थितिकी विज्ञानियों का सुझाव है कि इस तरह के विखंडन से पारिस्थितिकी का जन्म हुआ unहोश में।[14]

इस प्रकार, मनुष्यों को राजनीतिक प्राधिकार प्रणालियों की अवज्ञा के उदाहरणों को फिर से खोजने और पोषित करने की सख्त जरूरत है, जिन्होंने लगभग 14,600 साल पहले सभ्यता के आगमन के बाद से 5,500 युद्ध पैदा किए हैं। पिछले 3,500 वर्षों में युद्ध समाप्त करने के प्रयासों में लगभग 8,500 संधियों पर हस्ताक्षर किए गए हैं, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ क्योंकि सत्ता की ऊर्ध्वाधर संरचनाएं बरकरार रही हैं जो क्षेत्र, शक्ति या संसाधन आधार का विस्तार करने के अपने प्रयासों में आज्ञाकारिता की मांग करती हैं। प्रजातियों का भविष्य और अधिकांश अन्य प्रजातियों का जीवन दांव पर है, क्योंकि हम व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से, मनुष्यों के सही दिमाग में आने का इंतजार कर रहे हैं।

सौ साल पहले 1914 का क्रिसमस ट्रूस इस बात का असाधारण उदाहरण था कि कैसे युद्ध केवल तभी जारी रह सकते हैं जब सैनिक लड़ने के लिए सहमत हों। इसे सम्मानित करने और जश्न मनाने की ज़रूरत है, भले ही यह समय में केवल एक क्षण की झलक ही क्यों न हो। यह पागल नीतियों के प्रति मानवीय अवज्ञा की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। जैसा कि जर्मन कवि और नाटककार बर्टोल्ट ब्रेख्त ने घोषणा की थी, जनरल, आपका टैंक एक शक्तिशाली वाहन है। वह जंगलों को नष्ट कर देता है और सैकड़ों लोगों को कुचल देता है। लेकिन इसमें एक दोष है: इसे ड्राइवर की आवश्यकता है।[15] यदि आम लोग सामूहिक रूप से युद्ध के टैंक को चलाने से इनकार कर देते, तो नेताओं को अपनी लड़ाई खुद लड़ने के लिए छोड़ दिया जाता। वे संक्षिप्त होंगे.