शांति की संस्कृति आतंकवाद का सर्वोत्तम विकल्प है

डेविड एडम्स द्वारा

जैसे-जैसे युद्ध की संस्कृति, जो 5,000 वर्षों से मानव सभ्यता पर हावी रही है, ढहने लगती है, इसके विरोधाभास और अधिक स्पष्ट हो जाते हैं। विशेषकर आतंकवाद के मामले में तो ऐसा ही है।

आतंकवाद क्या है? आइए वर्ल्ड ट्रेड सेंटर के विनाश के बाद ओसामा बिन लादेन द्वारा जारी की गई कुछ टिप्पणियों से शुरुआत करें:

“सर्वशक्तिमान ईश्वर ने संयुक्त राज्य अमेरिका को उसके सबसे कमजोर स्थान पर मारा। उसने इसकी महानतम इमारतों को नष्ट कर दिया। ईश्वर की स्तुति हो। यहाँ संयुक्त राज्य अमेरिका है. वह उत्तर से दक्षिण तक और पूर्व से पश्चिम तक आतंक से भरा हुआ था। ईश्वर की स्तुति हो। संयुक्त राज्य अमेरिका आज जो स्वाद चखता है वह उसकी तुलना में बहुत छोटी चीज़ है जो हमने दसियों वर्षों से चखा है। हमारा देश 80 वर्षों से अधिक समय से इस अपमान और तिरस्कार का स्वाद चख रहा है...

“इराक में अब तक दस लाख इराकी बच्चे मारे जा चुके हैं, हालांकि उन्होंने कुछ भी गलत नहीं किया। इसके बावजूद, हमने दुनिया में किसी की भी निंदा या शासकों के उलेमा [मुस्लिम विद्वानों के निकाय] द्वारा कोई फतवा नहीं सुना। इजरायली टैंक और ट्रैक किए गए वाहन भी जेनिन, रामल्लाह, राफा, बेत जाला और अन्य इस्लामी क्षेत्रों में फिलिस्तीन में तबाही मचाने के लिए प्रवेश करते हैं और हमने कोई आवाज नहीं उठाई या कोई कदम नहीं उठाया...

"जहां तक ​​संयुक्त राज्य अमेरिका की बात है, मैं उसे और उसके लोगों को ये कुछ शब्द बताता हूं: मैं सर्वशक्तिमान ईश्वर की कसम खाता हूं जिसने बिना खंभों के आकाश को खड़ा किया है कि न तो संयुक्त राज्य अमेरिका और न ही वह जो संयुक्त राज्य अमेरिका में रहता है, उसे हमारे देखने से पहले सुरक्षा का आनंद मिलेगा। फ़िलिस्तीन में एक वास्तविकता और इससे पहले कि सभी काफ़िर सेनाएँ मोहम्मद की भूमि छोड़ दें, ईश्वर की शांति और आशीर्वाद उस पर हो।''

यह उस प्रकार का आतंकवाद है जिसे हम समाचारों में देखते हैं। लेकिन आतंकवाद के अन्य प्रकार भी हैं। ड्रग्स और अपराध पर संयुक्त राष्ट्र कार्यालय की वेबसाइट पर आतंकवाद की संयुक्त राष्ट्र की परिभाषा पर विचार करें:

"आतंकवाद व्यक्तिगत, समूह या राज्य अभिनेताओं द्वारा की जाने वाली हिंसा है जो राजनीतिक कारणों से गैर-लड़ाकू आबादी को डराने के लिए बनाई गई है। पीड़ितों को आम तौर पर एक संदेश देने के लिए आबादी से यादृच्छिक रूप से (अवसर के लक्ष्य) या चुनिंदा (प्रतिनिधि या प्रतीकात्मक लक्ष्य) चुना जाता है जो धमकी, जबरदस्ती और/या प्रचार हो सकता है। यह हत्या से भिन्न है जहां पीड़ित ही मुख्य लक्ष्य होता है।”

इस परिभाषा के अनुसार, परमाणु हथियार आतंकवाद का एक रूप हैं। पूरे शीत युद्ध के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ ने युद्ध को आतंक के संतुलन में रखा, प्रत्येक ने एक दूसरे पर पर्याप्त परमाणु हथियारों का लक्ष्य रखा ताकि संभावित रूप से "परमाणु शीत" के साथ ग्रह को नष्ट कर दिया जा सके। आतंक का यह संतुलन हिरोशिमा और नागासाकी पर बमबारी से भी आगे बढ़ गया और ग्रह पर सभी लोगों को भय के बादल में डाल दिया। यद्यपि शीत युद्ध के अंत में परमाणु हथियारों की तैनाती में कुछ कमी आई थी, लेकिन परमाणु निरस्त्रीकरण की आशाओं को महान शक्तियों द्वारा विफल कर दिया गया था जो ग्रह को नष्ट करने के लिए पर्याप्त हथियार तैनात करना जारी रखते हैं।

जब परमाणु हथियारों पर शासन करने के लिए कहा गया, तो विश्व न्यायालय ने समग्र रूप से कोई स्पष्ट स्थिति नहीं ली, इसके कुछ सदस्य वाक्पटु थे। न्यायाधीश वेरेमांट्री ने निम्नलिखित शब्दों में परमाणु हथियारों की निंदा की:

“युद्ध के मानवीय कानूनों का उल्लंघन करने वाले हथियार के उपयोग की धमकी युद्ध के उन कानूनों का उल्लंघन करना बंद नहीं करती है, केवल इसलिए कि यह जिस जबरदस्त आतंक को प्रेरित करता है, उसमें विरोधियों को रोकने का मनोवैज्ञानिक प्रभाव होता है। यह न्यायालय सुरक्षा के ऐसे पैटर्न का समर्थन नहीं कर सकता जो आतंक पर आधारित हो…”

इस मुद्दे को प्रख्यात शांति शोधकर्ता जोहान गैलिंग और डिट्रिच फिशर ने स्पष्ट रूप से रखा है:

“अगर कोई बच्चों से भरी कक्षा को मशीन गन से बंधक बना लेता है और मांगें पूरी न होने तक उन्हें जान से मारने की धमकी देता है, तो हम उसे एक खतरनाक, पागल आतंकवादी मानते हैं। लेकिन अगर कोई राष्ट्राध्यक्ष परमाणु हथियारों के साथ लाखों नागरिकों को बंधक बना लेता है, तो कई लोग इसे बिल्कुल सामान्य मानते हैं। हमें उस दोहरे मानदंड को ख़त्म करना चाहिए और परमाणु हथियारों को उसी रूप में पहचानना चाहिए जैसे वे हैं: आतंक के उपकरण।”

परमाणु आतंकवाद 20 का विस्तार है^th हवाई बमबारी का शताब्दी सैन्य अभ्यास। ग्वेर्निका, लंदन, मिलान, ड्रेसडेन, हिरोशिमा और नागासाकी की हवाई बमबारी ने द्वितीय विश्व युद्ध में गैर-लड़ाकू आबादी के खिलाफ धमकी, जबरदस्ती और प्रचार के साधन के रूप में बड़े पैमाने पर हिंसा की एक मिसाल कायम की।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के वर्षों में हमने हवाई बमबारी का निरंतर उपयोग देखा है, जिसे कम से कम कुछ मामलों में, राजकीय आतंकवाद का एक रूप माना जा सकता है। इसमें वियतनाम में अमेरिकियों द्वारा नागरिक और सैन्य ठिकानों के खिलाफ एजेंट ऑरेंज, नेपलम और विखंडन बमों के साथ बमबारी, संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा पनामा में नागरिक क्षेत्रों पर बमबारी, नाटो द्वारा कोसोवो पर बमबारी, इराक पर बमबारी शामिल है। और अब ड्रोन का इस्तेमाल.

सभी पक्ष सही होने का दावा करते हैं और यह कि दूसरा पक्ष ही सच्चा आतंकवादी है। लेकिन वास्तव में, वे सभी आतंकवाद का सहारा लेते हैं, दूसरे पक्ष की नागरिक आबादी को भय में रखते हैं और समय-समय पर भय को मूर्त रूप देने के लिए पर्याप्त विनाश करते हैं। यह युद्ध की संस्कृति की समकालीन अभिव्यक्ति है जो इतिहास की शुरुआत से ही मानव समाज पर हावी रही है, एक ऐसी संस्कृति जो गहरी और प्रभावशाली है, लेकिन अपरिहार्य नहीं है।

शांति और अहिंसा की संस्कृति, जैसा कि संयुक्त राष्ट्र के प्रस्तावों में वर्णित और अपनाया गया है, हमें युद्ध और हिंसा की संस्कृति का एक व्यवहार्य विकल्प प्रदान करती है जो हमारे समय के आतंकवादी संघर्षों का आधार है। और शांति की संस्कृति के लिए वैश्विक आंदोलन आवश्यक गहन परिवर्तन के लिए एक ऐतिहासिक माध्यम प्रदान करता है।

शांति की संस्कृति प्राप्त करने के लिए क्रांतिकारी संघर्ष के सिद्धांतों और संगठन को बदलना आवश्यक होगा। सौभाग्य से, एक सफल मॉडल है, अहिंसा का गांधीवादी सिद्धांत। व्यवस्थित रूप से, अहिंसा के सिद्धांत पिछले क्रांतिकारियों द्वारा नियोजित युद्ध की संस्कृति को उलट देते हैं:

• बन्दूक की जगह "हथियार" सत्य है
• दुश्मन के बजाय, किसी के पास केवल प्रतिद्वंद्वी होते हैं जिन्हें आप अभी तक सच्चाई के बारे में आश्वस्त नहीं कर पाए हैं, और जिनके लिए समान सार्वभौमिक मानवाधिकारों को मान्यता दी जानी चाहिए
• गोपनीयता के बजाय, जानकारी को यथासंभव व्यापक रूप से साझा किया जाता है
• अधिनायकवादी सत्ता के स्थान पर लोकतांत्रिक भागीदारी ("जनता की शक्ति") है
• पुरुष वर्चस्व के स्थान पर सभी निर्णय लेने और कार्यों में महिलाओं की समानता है
• शोषण के बजाय सभी के लिए न्याय और मानवाधिकार ही लक्ष्य और साधन दोनों हैं
• बल के माध्यम से शक्ति के लिए शिक्षा के बजाय, सक्रिय अहिंसा के माध्यम से शक्ति के लिए शिक्षा

शांति और अहिंसा की संस्कृति को आतंकवाद की उचित प्रतिक्रिया के रूप में प्रस्तावित किया गया है। अन्य प्रतिक्रियाएँ युद्ध की संस्कृति को कायम रखती हैं जो आतंकवाद के लिए रूपरेखा प्रदान करती है; इसलिए वे आतंकवाद को ख़त्म नहीं कर सकते।

नोट: यह 2006 में लिखे गए और इंटरनेट पर उपलब्ध एक बहुत लंबे लेख का संक्षिप्त रूप है
http://culture-of-peace.info/terrorism/summary.html