Taaspostitasid alates Ajakiri Kuu Juuni 26, 2017.
Chappell: Trauma, võõrandumine, mõtte puudumine minu elus ... samal põhjusel, et paljud inimesed ühinevad vägivaldsete äärmusrühmitustega. Trauma on võimeline põhjustama inimese kõige rängemaid kannatusi. Kui teil pole võimalust selles edukalt liikuda, siis miks te selle isegi üles tõstaksite? Inimesed pigem represseerivad seda, väldivad seda või ravivad seda, kuna neil pole vahendeid millegi muu tegemiseks. Isegi arstid lihtsalt ravivad traume.
Kuu: Mis põhjustab võõrdunud või traumade käes kannatavate inimeste järsku suurenemist?
Chappell: Tegureid on palju, kuid kui saaksin ühele osutada, on see eneseväärikuse rahuldamata vajadus.
Loenguid pidades küsin tihti oma kuulajatelt, mis on tähtsam, ellujäämine või eneseväärtus? Paljud inimesed valivad ellujäämise asemel eneseväärtuse, sest elamine on väga valus, kui tunnete end põhimõtteliselt väärtusetuks.
Juudi traditsioonides on idee, et kellegi alandamine võrdub tema tapmisega. Inimajaloo vältel tapavad paljud inimesed end või riskivad oma eluga, et saada tagasi eneseväärikus, kui nad toovad endale või perekonnale häbi või alandust. Mõelge samurai'le, kes tapaks ennast, kui teda oleks alandatud või häbistatud; või minevikus inimesi, kes riskisid duelliga surma saada, kui nad tunneksid, et neid on alandatud; või isegi anoreksia põdevad inimesed, kes tähtsustavad toidu väärtustamise, tervise ja mõnikord elus püsimise eneseväärikust. Anoreksiaga inimestest sureb selle häire tõttu viis kuni 20 protsenti.
Kui me mõistame, et suure osa inimkäitumisest põhjustavad inimesed, kes üritavad tunda end väärina, ja et nad riskivad või valivad surma, kui nad seda ei suuda, peame tunnistama, et väärtusetus on inimese jaoks väga valus seisund. Kuid maailm on palju suurem kui vanasti. Paljud inimesed ei leia selles oma kohta.
Vanad asutused, millesse inimesed tänapäeval usku kaotavad, nagu valitsused, kirik ja isegi traditsioonid, andsid inimestele ka tähenduse, kuuluvuse ja turvatunde. Erich Fromm kirjutas sellest aastal Põgenemine vabadusest- et inimesed loovutavad oma vabaduse, kui see taastab nende eesmärgi, mõtte, kuuluvuse ja turvatunde. Kiire muutuste tempo meie maailmas on muutnud paljud inimesed murelikuks ja vanad asutused ei paku vastuseid, mida nad ihkavad. Usun, et oleme üleminekuetapis, kui liigume uue mõistmise poole, mis vastab paremini meie vajadustele, kuid see on ka väga ohtlik aeg. Inimesed alluvad autoritaarsele valitsusele, kui nad arvavad, et see aitab neil täita põhilisi inimvajadusi.
Nii et pole nii, et vaimne vaesus on uus; see on alati olnud meiega. Isegi Ilias, mis kirjutati ligi kolm tuhat aastat tagasi, väljendab sedalaadi eksistentsiaalset kriisi. Kuid meie olukord on kiireloomulisem, kuna tuumasõda võib hävitada suurema osa maakera elust ja meil on tehnoloogiline võimekus oma biosfääri destabiliseerida. Meie vaimse vaesusega tegelemata jätmise tagajärjed on hullemad.
Kuu: Kasvasite vägivaldses leibkonnas ja traumeerite lapsena. Kuidas olete oma varase väljaõppe muutnud rahuaktivistiks? tõepoolest, keegi, kes koolitab ka teisi rahuaktivistideks?
Chappell: See hõlmas raevu muutmist radikaalseks empaatiaks. See polnud lihtne. Olen selle nimel usinalt töötanud 20 aastat.
Kuu: Kas oli hetk, kui mõistsite, et peate muudatuse tegema; et vägivald ja viha ei viinud teid sinna, kuhu tahtsite minna?
Chappell: See algas arvatavasti siis, kui olin 19i ümbruses. Olin koos sõpruskonnaga West Pointi juures. Oli laupäev sügisel koristamise ajal ja meile määrati ülikoolilinnakus lehed üles. Tegime 10-minutilise pausi ja rääkisime, kui igav töö oli, kui ütlesin: “Kas mäletate, et teil on keskkoolis nii igav olnud, et võiksite fantaseerida kõigi teiste oma klassi laste pildistamise peale?” Kõik ülejäänud poisid vaatasid mind ja ütlesid: "Noooo ..."
Ma ei suutnud seda uskuda. Ma ütlesin: “Tulge, tõesti. Te ei fantaseerinud kunagi teiste õpilaste tapmisest? ”Nad nõudsid igaüks:„ Ei ”. Siis nad küsisid minult:„ Kui tihti te neid asju arvate? ”Ja ma ütlesin neile:„ Peaaegu iga päev. ”Nad kõik olid väga mures. minu kohta, nõudes, et need mõtted ei oleks normaalsed; et mitte kõik ei mõtle teiste inimeste tapmisele. Tookordse meeleseisundi tõttu arvasin, et kõik fantaseerisid inimeste tapmise üle, võib-olla seetõttu, et projitseerisin kõiki enda ümber. Minu klassikaaslaste reaktsioon West Pointi pani mind mõistma, et minus on midagi teisiti, et mul on vaja tööd teha, ravida või pöörduda.
Pärast seda juhtumit helistasin oma ühele keskkooli sõbrale ja küsisin temalt, kas ta on kunagi mõelnud kõigi teiste laste tapmise peale koolis. Ta ütles, et ei. Siis küsis ta minult: “Kui teil olid need fantaasiad, kas mõtlesite ka mind tappa?” Ja ma küsisin: “Jah. Ei midagi isiklikku. Tahtsin siis kõik tappa. "
Selles psühholoogilises seisundis oli täiesti jube olla. Paljudel inimestel pole aimugi, mis hullumeelsus sellel raevu tasemel end tunneb. Kui soovite tappa inimesi, kes pole teile kunagi kahju teinud; isegi inimesed, kes pole teie jaoks olnud midagi muud kui toredad, on teil palju valu.
Kuu: Vau. See on üsna ümberkujundamine, Paul. Ja nüüd olete rahuoskuse meister. Räägime sellest, mis sellega kaasneb. See on tõesti pikk tellimus, kas pole? Just rahuoskuse esimene aspekt, “meie ühise inimkonna tunnustamine”, näib olevat veniv eesmärk.
Chappell: Rahuoskus is pikk järjekord, aga nii on ka matemaatika õppimine ehk lugemine ja kirjutamine. Meie haridussüsteem pühendab nende ainete õpetamiseks vajalikku aega; Kui otsustame, et rahuoskus on oluline, võime pühendada aega ja ressursse ka selle õpetamisele.
Tegelikult nõuab rahu kihutamine veelgi rohkem väljaõpet kui sõda, sest see tegeleb probleemi algpõhjustega, samas kui sõda tegeleb ainult sümptomitega. Õnneks tundub, et inimesed leiavad, et see teave on väga köitev. See annab neile õiguse. Nad saavad paremini aru ja saavad hakkama inimeste käitumisega - enda ja teistega.
Inimesed tahavad lihtsaid vastuseid, kuid rahuoskus on keeruline. Rahuoskuse tagamiseks pole ühtegi kuueminutilist abs-klassi. Kuid kui soovite mängida sporti hästi või olla kitarri või viiuli peal hea, peate sellele pühendama aega ja vaeva. Mis tahes oskused nõuavad aega ja pühendumist. Otsetee puudub.
Kuu: Sellepärast tundub see pikk järjekord. Me oleme mitte õpetades neid oskusi enamasti koolis. Võib-olla lasteaias, kus meid õpetatakse jagama, kordamööda kätt hoidma ja enda käes hoidma, kuid me ei uuri seda teemat nii keerukalt. Kuidas inimesed siis algavad? Endaga?
Chappell: Meie jagatud inimlikkuse õpetamiseks keskendun sellele, mis kõigil inimestel on ühine, olenemata rassist, usust, rahvusest, haridusest või soost. Näiteks vajame me kõik usaldust. Planeedil pole ühtegi inimest, kes ei tahaks olla inimeste ümber, keda nad võivad usaldada. Hitler; Osama bin Laden; maffia liikmed; rahuliikumise liikmed; ISISe liikmed - kõik maailmas tahavad olla inimeste läheduses, keda nad saavad usaldada. Usalduse lagunemine, mida me praegu ameeriklaste seas näeme, on ühiskonnale äärmiselt kahjulik. Inimesed on isegi kaotanud usalduse meie institutsioonide - näiteks valitsuse, teaduse ja meedia - vastu. Terve demokraatia olemasolu on võimatu ilma ühise aluseta usaldusena. Teine ühine joon on see, et kellelegi ei meeldi, et teda reetakse. Need on kaks paljudest teguritest, mis ühendavad kõiki inimesi ja ületavad pinnaerinevusi.
Kuu: Kuid näib, et mõned inimesed kiusavad omaks võtma teiste rasside või usundite inimesi ühiste väärtuste alusel. Seal on video “Kõik, mida me jagame, ”Tehes ringi sotsiaalmeedias. See näitab Taanis elavaid inimesi, vaatamata pinna erinevustele, paljusid ühiseid asju. See on armas video, kuid mul oli jahmunud näha, et paljud kommentaarid olid sellised avaldused nagu: "Jah, aga see on Taani, kus on ainult valged inimesed", mis puudutab täiesti asja. Kuidas me sellest üle saame?
Chappell: Ma usun, et peame inimolukorrast nii põhjalikult aru saama, et meid ei üllata ega hämmasta miski, mida teine inimene teha saab. Me ei pruugi seda taunida, kuid me pole sellest šokeeritud ega segaduses. Ainus viis probleemi algpõhjustega tegelemiseks on nende mõistmine.
Kui inimesed keelduvad mõistusevastasest vägivallast, näitavad nad, et meie ühises inimkonnas puudub kirjaoskus, sest vägivald ei ole vägivallatseja jaoks kunagi mõttetu. Kui inimesed panevad toime vägivalda, riskivad nad vangistusega, võib-olla isegi oma eluga, nii et neil on selleks põhjust. Käte tõstmine ja vägivalla mõistmatuks nimetamine on nagu see, kui arst ütleb teile: "Teil on mõttetu haigus." Isegi kui arst ei mõista teie haiguse põhjust, teab ta, et see on olemas . Kui nad on hea arst, püüavad nad aru saada, mis see on. Sarnaselt, kui soovime tegeleda vägivalla algpõhjusega oma kultuuris, peame jõudma punkti, kus võime öelda: „Ma saan aru, miks te tunnete vägivaldsust, ja siin on, mida me teha saame.“ Just see on rahuoskus on; inimkäitumise algpõhjuste mõistmine ja praktiliste võimaluste pakkumine selle lahendamiseks. Sellepärast ei kaota ma lootust.
Kuu: Kuidas saaksin konstruktiivselt reageerida sellele, kes ütleb midagi sellist: „Noh, muidugi, Taanis saavad inimesed kokku tulla; nad on kõik valged ”?
Chappell: Võite alustada tunnistades, et neil on point. See is palju lihtsam on kokku tulla homogeenses ühiskonnas nagu Taani. Nii mitmekesises ühiskonnas nagu Ameerika Ühendriigid on palju keerulisem. Euroopast pärit külalised räägivad mulle sageli, kui üllatunud nad on Ameerika Ühendriikide mitmekesisuse üle. Mitmekesise ühiskonna koos hoidmiseks on vaja veel pisut tööd teha.
Kuu: Kas see on esimene samm konstruktiivse dialoogi juurde - tunnistades teise inimese arvamuse õiguspärasust?
Chappell: See on nii, nagu Gandhi ütles: “Kõigil on tükk tõde.” Ma ei nõustu nende öelduga täielikult, kuid võin tunnistada, et neil on tükike tõde. Paluksin neil seda ka selgitada, sest mulle tundub, et nad vihjavad sellele, et inimesed saavad kokku tulla ainult siis, kui nad on samad rassid. Kuid siis võiksin välja tuua olukorrad, kus tulevad kokku kõigi rasside inimesed. Vaadake spordifänne: pole vahet, mis võistlusel nad on; nad kõik saavad juurutada sama meeskonna jaoks, sest nad on tuvastanud midagi, mis neid ühendab.
Samuti tahaksin öelda, et see, mis on lihtne, pole alati see, mis on hea. Lihtsam on mitte trenni teha; lihtsam on tervislikult mitte süüa; seda on kergem edasi lükata. Tervisliku, mitmekesise ühiskonna edendamiseks kulub rohkem tööd, kuid inimkonnal on parem seda teha. Lihtne ja eetiline pole üks ja sama asi.
Kuu: Teine teie tuvastatud rahuoskuse oskus on „elamise kunst“. Kas saate tuua meile mõned näited, kuidas seda õpetada?
Chappell: Elamiskunst hõlmab selliseid põhioskusi nagu kuidas saada teiste inimestega läbi, kuidas lahendada konflikte, kuidas ebaõigluse vaidlustada ja ebaõnne ületada. Need on põhilised eluoskused, mida mõned inimesed õpivad oma vanematelt, kuid jällegi õpivad paljud inimesed vanematelt halbu harjumusi. Elamine on kunstivorm; kõige raskem kunstivorm; ja meile ei õpetata, kuidas sellega edasi minna. Nii nagu teiste kunstiliikide puhul, siis tavaliselt ei teata, kui teid ei õpetata. Mis veelgi hullem, meie kultuur kipub õpetama vastupidist käitumist. Ma arvan, et suur osa lootusetusest ja meeleheitest, mida inimesed tunnevad, on see, et nende käes olev maailmavaade ei seleta seda, mida nad näevad, nii et nad muidugi ei tea, kuidas sellele reageerida.
Õpetan paradigmat, mis sätestab üheksa mittefüüsilist põhivajadust, mis juhib inimese käitumist, ja kuidas trauma takerdub nendesse ihadesse ja moonutab nende väljendust. Kui need üheksa inimvajadust on mõistetud, saame aru, kuidas nende täitmata jätmine viib meie tekkinud olukorrani. Me ei pruugi nähtavat käitumist aktsepteerida ega taunida, kuid me pole sellest šokeeritud ega segaduses. Ja me teame praktilisi samme olukorra parandamiseks.
Suhete edendamine hõlmab näiteks usaldust, austust ja empaatiat. Kui see vajadus takerdub traumadesse, võib inimene reageerida püsiva võimetusega usaldada.
Inimestel on ka iha selgituste järele. Kui trauma takerdub meie seletuste iha, võib see põhjustada pettumuse või halastamatu maailmapildi, mis ütleb, et inimesed on oma olemuselt ebausaldusväärsed ja ohtlikud, nii et peate neile haiget tegema enne, kui nad saavad teile haiget teha, või vähemalt neid kontrollida. et nad ei saa sulle haiget teha.
Inimestel on ka väljendusvajadus. Kui trauma takerdub sellesse, saab raev meie peamiseks väljendusvahendiks. Kui trauma takerdub meie kuulumisvajadusesse, võib see põhjustada võõrandumist. Kui trauma takerdub meie eneseväärikuse vajadusesse, võib see põhjustada häbi või enesehaletsuse. Kui trauma takerdub meie eesmärgi ja tähenduse vajaduse järele, võime tunda, et elu on mõttetu ja pole elamist väärt. Kui trauma takerdub meie transtsendentsivajadusesse, võib see põhjustada sõltuvust. Ja nii edasi. Inimeste vajadustest aru saades suudame tuvastada meie hävitava käitumise algpõhjuse. Traumeeritud inimesed võivad olla täis raevu, enesevalitsemist, võõrandumist, usaldamatust ja nii edasi, sõltuvalt sellest, kuidas trauma seda inimest mõjutab.
Kuu: Milliseid praktilisi samme saame aidata, kui kohtame kedagi, kelle inimvajadused on traumadesse sattunud?
Chappell: Ühiskonnana peame tunnistama, et need inimvajadused on sama põhilised kui toit ja vesi. Kui inimestel pole juurdepääsu tervislikele viisidele nende rahuldamiseks, aktsepteerivad nad ebatervislikke, hävitavaid viise.
Mis on aga meie kultuuri peamine väärtus oma enese väärtuse, eesmärgi ja tähenduse kohta? Palju raha teenimine. Kui teenite palju raha, olete väärt. Pole tähtis, kas teil on terviklikkust, lahkust, empaatiat või oskust luua tervislikke suhteid. Samuti, kui teenite vähe või ei teeni raha, olete väärtusetu. Ühiskond, mis paneb meid oma väärtusesse suhtuma rahaliselt, ignoreerides suures osas kõiki muid vajadusi - kuuluvust, omaväärtust, eesmärki, tähendust, väljendusoskust, transtsendentsi ja kõike muud - loob tohutu vaimne vaakum, mida äärmusrühmitused saavad hõlpsalt täita.
Ühiskonnana peame hakkama väärtustama ja julgustama tervislikke väljendusvorme, eneseväärikust, kuulumist, selgitamist, eesmärki, tähendust, transtsendentsi ja kõike muud läbi teenimise, terviklikkuse, muutes maailma paremaks. Lisaks peame andma inimestele oskused oma trauma lahti harutamiseks. Trauma mõjutab inimesi kõigist elualadest. Trauma ei huvita, kas sa oled rikas või vaene, must või valge, mees või naine, kristlane, moslem või budist. See võib kõndida läbi seinte ja siseneda inimeste kodudesse vanemate kaudu, alkoholismi, narkootikumide kuritarvitamise, koduvägivalla, vägistamise ja mitmel muul viisil. Seega peame inimestele andma praktilisi vahendeid oma traumade ravimiseks. Siis peame andma inimestele rahuoskused, mis on tervislikud viisid nende eneseväärikuse, kuuluvuse, väljendamise, selgitamise, tähenduse, eesmärgi ja kõigi muude vajaduste rahuldamiseks.
Kuu: Millised on mõned praktilised viisid trauma lahti harutamiseks?
Chappell: See sarnaneb mõneti küsimusega: „Mis on praktiline viis kivi tegemiseks või viiuli mängimiseks?” See on protsess, oskused, mis tuleb omandada. See on väga keeruline; see võib võtta aastaid.
Minu pakutav raamistik aitab palju, sest see on sõna trauma on liiga üldine. Sellest on rohkem abi, kui inimesed oskavad oma kannatusi selgemalt tuvastada; näiteks öelda: „Ma kannatan häbi või isepäise olemise järele.“ „Ma kannatan umbusalduse all.“ „Ma kannatan mõttetuse pärast.“ „Ma kannatan võõrandumist.“ Kaks muud sasipundarit traumadest, muide, on abitus ja tuimus.
See sõnavara annab inimestele täpsema viisi kirjeldamaks takerdumist, kellega nad hädas on. Enda elus tegelesin enamasti umbusalduse, raevu, võõrandumise ja enesest väljaheitmisega. Teine inimene võib kannatada sõltuvuse, tuimuse või abituse all.
Teades, millise konkreetse vormi minu trauma takerdub, tean, mille kallal pean töötama. Kuidas saaksin ravida oma umbusalduse tundeid? Kuidas leida tervislikumaid suhtlusvorme, mis ei hõlma raevu? Kuidas ravida häbitunnet ja enesehaletsust või võõrandumistunnet? Ja igaühe trauma on erinev.
Remondiprotsess hõlmab sisemist tööd ja inimeste tervislike suhete säilitamise võime arendamine. Eelkõige vajavad traumeeritud inimesed oskusi, et suuta hästi suhelda, konstruktiivselt konfliktidega toime tulla, teise inimese agressiooniga toime tulla, toime tulla omaenda agressiooniga jne, sest suhte ebaõnnestumine võib neid uuesti traumeerida.
Kuu: Kuidas õpetate kedagi näiteks omaenda agressiooniga toime tulema?
