La importancia de la tregua navideña 1914 de diciembre

En diciembre, 1914, un brote de paz sorprendente, aunque breve, ocurrió cuando tanto como 100,000 del millón de tropas, o el diez por ciento, estacionadas a lo largo del 500 mile Western Front en la Primera Guerra Mundial, mutuamente y espontáneamente, dejaron de luchar por al menos Horas 24-36, diciembre 24-26. Los casos aislados de tregas locales ocurrieron al menos desde diciembre en 11, y continuaron esporádicamente hasta el día de Año Nuevo y hasta principios de enero en 1915. Al menos las unidades de combate 115 estaban involucradas entre soldados británicos, alemanes, franceses y belgas. A pesar de las órdenes del general que prohíben estrictamente cualquier tipo de fraternización con el enemigo, muchos puntos a lo largo del frente presenciaron árboles con velas encendidas, los soldados que salían de sus trincheras solo 30 a 40 yardas para dar la mano, compartir humo, comida y vino, y cantar con unos y otros. Tropas de todos los lados aprovecharon para enterrar a sus respectivos muertos que yacían en todos los campos de batalla, e incluso hubo informes de servicios conjuntos de entierro. En algunos casos los oficiales se sumaron a la fraternización generalizada. Incluso se menciona aquí y allá un juego de fútbol entre alemanes y británicos. (Ver FUENTES).

Por impresionante que fuera el despliegue del espíritu humano, no fue, sin embargo, un hecho único en la historia de la guerra. De hecho, fue el resurgimiento de una tradición establecida hace mucho tiempo. Las tregas informales y los pequeños armisticios localizados y los incidentes de amistad compartidos entre enemigos se han producido durante otros períodos prolongados de combates militares durante varios siglos, tal vez más.[ 1 ] Esto incluye la guerra de Vietnam también.[ 2 ]

El teniente coronel retirado del ejército, Dave Grossman, profesor de ciencia militar, ha argumentado que los humanos tienen una resistencia innata profunda a la matanza que requiere entrenamiento especial para superarla.[ 3 ] No pude meter mi bayoneta en un maniquí durante mi entrenamiento de guardabosques de la USAF a principios de 1969. Si hubiera sido un gruñido del ejército en lugar de un oficial de la Fuerza Aérea, y unos años más joven, me pregunto, ¿habría sido más fácil matar al mando? Mi comandante obviamente era muy infeliz cuando me negué a usar mi bayoneta, porque el ejército es consciente de que los hombres solo pueden ser obligados a matar por coacción. La tiranía necesaria para hacer funcionar un ejército es feroz. Sabe que no puede permitir el diálogo sobre su misión y debe arreglar rápidamente cualquier grieta en el sistema de obediencia ciega. Me pusieron de inmediato en la "Lista de control de oficiales" y me enfrenté a regaños reales detrás de puertas cerradas en las que me amenazaron con cometer delitos de corte, me avergonzaron una y otra vez y me acusaron de cobarde y traidor. Mi negativa no premeditada a participar en el ejercicio de la bayoneta, me dijeron, creó problemas de moral que amenazaban con interferir en nuestra misión.

El psicólogo social de la Universidad de Yale Stanley Milgram en 1961, solo tres meses después del comienzo del juicio de Adolph Eichmann en Jerusalén por su papel en la coordinación del Holocausto, comenzó una serie de experimentos para comprender mejor la naturaleza de la obediencia a la autoridad. Los resultados fueron impactantes. Milgram seleccionó cuidadosamente a sus sujetos para que fueran representativos de los estadounidenses estadounidenses típicos. Informados sobre la importancia de seguir las órdenes, los participantes recibieron instrucciones de presionar una palanca para infligir lo que creían que era una serie de choques, que aumentaban gradualmente a incrementos de quince voltios, cada vez que el aprendiz (actor) cercano cometía un error en una tarea de combinación de palabras. . Cuando los Aprendices comenzaron a gritar de dolor, el Experimentador (figura de autoridad) insistió con calma en que el experimento debía continuar. Un sorprendente 65 por ciento de los Participantes de Milgram administró el nivel más alto posible de electricidad, una sacudida letal que podría haber matado a alguien que realmente recibió las descargas. Experimentos adicionales realizados a lo largo de los años en otras universidades de los Estados Unidos y en al menos otros nueve países de Europa, África y Asia, todos revelaron tasas similares de cumplimiento de la autoridad. Un estudio de 2008 diseñado para replicar los experimentos de obediencia de Milgram y, al mismo tiempo, evitar algunos de sus aspectos más controvertidos, encontró resultados similares.[ 4 ]

Milgram anunció la lección más fundamental del estudio:

La gente común, simplemente haciendo su trabajo y sin ninguna hostilidad particular de su parte, puede convertirse en agente de un terrible proceso destructivo. . . El ajuste de pensamiento más común en el sujeto obediente es que él (ella) se vea a sí mismo como no responsable de sus propias acciones. . . Él (ella) se ve a sí mismo no como una persona que actúa de manera moralmente responsable, sino como el agente de la autoridad externa, "cumpliendo con su deber", que se escuchó una y otra vez en las declaraciones de defensa de los acusados ​​en Nuremberg. . . . En una sociedad compleja es psicológicamente fácil ignorar la responsabilidad cuando uno es solo un eslabón intermedio en una cadena de acciones malvadas, pero está lejos de las consecuencias finales. . . . Por tanto, hay una fragmentación del acto humano total; ningún hombre (mujer) decide llevar a cabo el acto malvado y se enfrenta a sus consecuencias.[ 5 ]

Milgram nos recordó que un examen crítico de nuestra propia historia revela una "democracia" de autoridad instalada, no menos tiránica, que prospera en una población obediente de consumidores insaciables que dependen de la terrorización de otros, citando la destrucción de los habitantes indígenas originales, la dependencia de la esclavitud de millones, el internamiento de japoneses estadounidenses y el uso de napalm contra civiles vietnamitas.[ 6 ]

Como informó Milgram, “la deserción de un solo individuo, siempre que pueda ser contenida, tiene poca importancia. Será reemplazado por el siguiente hombre en la fila. El único peligro para el funcionamiento militar reside en la posibilidad de que un desertor solitario estimule a otros ".[ 7 ]

En 1961, la filósofa moral y teórica política Hannah Arendt, judía, presenció el juicio de Adolf Eichmann. Se sorprendió al descubrir que él no era "ni pervertido ni sádico". En cambio, Eichmann y muchos otros como él "eran, y siguen siendo, terriblemente normales".[ 8 ]  Arendt describió la capacidad de la gente común para cometer un mal extraordinario como resultado de la presión social o dentro de un entorno social determinado, como "la banalidad del mal". Por los experimentos de Milgram, sabemos que la "banalidad del mal" no es exclusiva de Nazis

Los eco-psicólogos e historiadores culturales han argumentado que los arquetipos humanos enraizados en el respeto mutuo, la empatía y la cooperación han sido importantes para que nuestra especie llegue tan lejos en nuestra rama de la evolución. Sin embargo, hace 5,500, alrededor de 3,500 BCE, las aldeas neolíticas relativamente pequeñas comenzaron a mutar en "civilizaciones" urbanas más grandes. Con la "civilización", surgió una nueva idea organizativa: lo que el historiador cultural Lewis Mumford llama una "megamachine", compuesta totalmente de humanos " partes ”obligadas a trabajar juntas para realizar tareas en una escala colosal nunca antes imaginada. La civilización vio la creación de burocracias dirigidas por un complejo de poder de una figura de autoridad (un rey) con escribas y mensajeros, que organizaban máquinas de mano de obra (masas de trabajadores) para construir pirámides, sistemas de irrigación y enormes sistemas de almacenamiento de grano, entre otras estructuras. impuesta por un militar. Sus características eran la centralización del poder, la separación de las personas en clases, la división del trabajo forzoso y la esclavitud de por vida, la desigualdad arbitraria de riqueza y privilegios, y el poder militar y la guerra.[ 9 ] Con el tiempo, la civilización, que se nos ha enseñado a considerar tan beneficiosa para la condición humana, ha resultado ser sumamente traumática para nuestra especie, por no mencionar para otras especies y el ecosistema de la tierra. Como miembros modernos de nuestra especie (excluyendo a las sociedades indígenas afortunadas que de alguna manera escaparon de la asimilación) hemos estado estancados durante trescientas generaciones en un modelo que requiere una obediencia masiva a los grandes complejos de poder vertical.

Mumford deja claro su parcialidad de que la autonomía en pequeños grupos horizontales es un arquetipo humano que ahora se ha reprimido en respeto a la obediencia a la tecnología y la burocracia. La creación de la civilización urbana humana ha traído patrones de violencia sistemática y guerra previamente desconocida,[ 10 ] lo que Andrew Schmookler llama el "pecado original" de la civilización,[ 11 ] y Mumford, "paranoia colectiva y delirios tribales de grandeza".[ 12 ]

La “civilización” ha requerido una masiva obediencia para permitir que las estructuras de autoridad vertical prevalezcan. Y no importa cómo se logre ese poder jerárquico vertical, ya sea a través de la sucesión monárquica, los dictadores o las elecciones democráticas, funciona invariablemente a través de varias formas de tiranía. Las libertades autónomas que una vez disfrutaron las personas en los grupos tribales anteriores a la civilización ahora se remiten a la creencia en las estructuras de autoridad y sus ideologías de control, que se han descrito como "jerarquías de dominación" opresivas donde la propiedad privada y la subyugación masculina de las mujeres prevalecen, por la fuerza si es necesario.[ 13 ]

El surgimiento de estructuras de autoridad vertical, el gobierno de reyes y nobles, desgarró a las personas de los patrones históricos de vida en pequeños grupos tribales. Junto con la estratificación forzada, la separación de las personas de sus conexiones íntimas con la tierra produjo una profunda inseguridad, temor y trauma a la psique. Los eccopistasquistas sugieren que tal fragmentación condujo a una unconsciente.[ 14 ]

Por lo tanto, los seres humanos necesitan desesperadamente redescubrir y nutrir ejemplos de desobediencia a los sistemas de autoridad política que han creado guerras 14,600 desde la llegada de la civilización hace algunos años 5,500. En los últimos años 3,500 ha habido casi tratados firmados con 8,500 en los esfuerzos para poner fin a la guerra, en vano porque las estructuras verticales de poder han permanecido intactas, lo que exige obediencia en sus esfuerzos por expandir el territorio, el poder o la base de recursos. El futuro de la especie, y las vidas de la mayoría de las otras especies, están en juego, mientras esperamos que los humanos lleguen a nuestra mente correcta, tanto individual como colectivamente.

La tregua de Navidad 1914 de hace cien años fue un ejemplo extraordinario de cómo las guerras solo pueden continuar si los soldados aceptan pelear. Necesita ser honrado y celebrado, incluso si fue solo un instante de un momento en el tiempo. Representa el potencial de la desobediencia humana a las políticas insanas. Como proclamaron el poeta y dramaturgo alemán Bertolt Brecht, General, tu tanque es un vehículo poderoso. Destruye los bosques y aplasta a cien hombres. Pero tiene un defecto: necesita un driver.[ 15 ] Si los plebeyos se negaran en masa a conducir el tanque de guerra, los líderes tendrían que pelear sus propias batallas. Serían breves.