Del erudito Roger Mac Ginty Paz cotidiana explora cómo los actos de solidaridad individual o el incumplimiento son vitales para forjar la conciliación en medio de la guerra y la violencia.
MLa mayoría de los relatos de la vida en, digamos, la Alemania nazi a fines de la década de 1930 o en Ruanda en los primeros meses de 1994, cada uno un lugar y una época en que la preparación para la guerra y la violencia masiva había comenzado a alterar la granularidad de lo cotidiano, pintan una imagen de gran -conflicto de escala como totalizador. En Alemania, incluso las relaciones íntimas se convirtieron en lugares de preparación para la guerra y la dominación. Los padres fueron coaccionados e incentivados para tener más hijos, todo como parte del impulso de Hitler para crear un estado fuerte, y las decisiones que antes dependían del individuo ahora tenían que tomarse de acuerdo con un nuevo cálculo que estaba más allá de la esfera personal. En Ruanda, tan implacables fueron los esfuerzos de los ideólogos del poder hutu para sentar las bases del genocidio al calificar a los tutsis de "extranjeros" y "amenazadores", que las identidades étnicas adquirieron un significado nuevo y letal, una vez que la interacción diaria entre comunidades casi había cesado , y cientos de miles de civiles se convirtieron en asesinos. Tanto Alemania como Ruanda son ejemplos de cómo la guerra y la violencia extrema no son siempre el trabajo de combatientes entrenados únicamente; más bien, pueden ser proyectos de participación masiva que atraen a casi todos y todo a su órbita.
Sin embargo, las historias dispersas de personas que se negaron a seguir la línea, incluso cuando la muerte se convirtió en el precio del inconformismo en ambos países, nos dicen que el conflicto no es tan devastador. Dentro de algo tan aparentemente unidireccional como una guerra o un genocidio, existe un espacio marginal en el que se desarrollan pequeños y privados actos de resistencia. Los teóricos del nacionalismo y la construcción del Estado han considerado durante mucho tiempo a la Alemania de 1930 como un emblema de cómo, dadas las condiciones adecuadas, una ideología asesina puede afianzarse entre vastos sectores de la sociedad, de modo que millones de "personas comunes" participen o se vuelvan la vista gorda ante el asesinato en masa y su preparación. Pero estaban aquellos que vivían bajo el dominio nazi que se negaban a ceder a la ideología del partido: las familias que escondían a los niños judíos ya sus padres, o que burlaban silenciosamente el boicot impuesto por el estado a las empresas de propiedad judía; los soldados alemanes que se negaron a disparar contra civiles desarmados y prisioneros de guerra; los trabajadores de las fábricas que actuaron para frenar la producción de material de guerra, o en Ruanda, los hutus que silenciosamente emprendieron los esfuerzos de rescate en el pico de las matanzas de 1994.
Tales actos “cotidianos” son demasiado pequeños para alterar significativamente el curso de una guerra o genocidio y, por esa razón, tienden a ser ignorados en los análisis de cómo se previenen o se terminan los proyectos de violencia estatal masiva. Pero al centrarnos únicamente en enfoques estructurales más formales para la resolución de conflictos (amnistías, ceses del fuego, programas de desarrollo y más), ¿nos estamos perdiendo un área de investigación potencialmente importante? ¿Dónde, si acaso, encajan los actos de resistencia solitarios dentro de la historia más amplia de cómo se devolvió la paz a una sociedad fracturada?
El tema de la “resistencia cotidiana” —actos emprendidos en un lugar de conflicto o lucha que deliberadamente no hace ningún reclamo público— sigue siendo desconcertantemente poco estudiado. Su análisis más célebre, el de James C. Scott Armas de los débiles: formas cotidianas de resistencia campesina (1985), es el que lanzó el campo. Scott, un politólogo y asiático del sudeste, había realizado un trabajo etnográfico en una pequeña comunidad agrícola de Malasia a fines de la década de 1970, donde observó a los aldeanos que usaban una variedad de técnicas, muchas de ellas sutiles: "arrastrar los pies", "falso cumplimiento", "Ignorancia fingida", y más, para defender sus intereses "entre revueltas": es decir, cuando no estén en confrontación directa con la autoridad. Su estudio, que se centró en la lucha de clases, llevó el concepto de "resistencia cotidiana" al uso común. Sin embargo, a excepción de algunos libros y artículos de revistas que han examinado la forma en una variedad de campos (feminista, subalterno, queer, conflicto armado), el grado de investigación ha permanecido bajo.
Parte del problema, como señala Roger Mac Ginty en su nuevo libro, Paz cotidiana: cómo la gente corriente puede acabar con los conflictos violentos, es que en un contexto de conflicto en particular, el impacto de tales actos es difícil de medir a través del prisma de la consolidación de la paz convencional. En el período de calma que sigue a la negociación de un alto el fuego, por ejemplo, las partes en conflicto pueden negociar sus reclamos, los civiles pueden moverse con seguridad y las perspectivas de paz aumentan. Eso es mensurable. Pero, ¿cómo funciona exactamente comprar pan a alguien en el lado opuesto de una división social, pasar medicinas a una familia internada en un campo o gueto o fallar deliberadamente durante un ataque a una posición enemiga? Actos de solidaridad individual o incumplimiento que rompen la lógica divisoria. de conflicto — ¿afectan el curso general de los acontecimientos? ¿Cómo se puede desarrollar una taxonomía del "impacto" cuando gran parte de la resistencia cotidiana rechaza deliberadamente los grandes gestos y, por lo tanto, no se ve en gran medida?
ODurante varios años, Mac Ginty, quien da una conferencia en la Universidad de Durham en Inglaterra y es el fundador del proyecto Everyday Peace Indicator, ha trabajado para abrir este subcampo dentro de los estudios de paz y conflictos a una investigación más profunda. La prevención o resolución de conflictos tiende hacia enfoques de arriba hacia abajo cuyo impacto es visible desde lejos y que puede verse influenciado por fuerzas que no están directamente involucradas en un conflicto. Pero, como dice el argumento de Mac Ginty, los muchos actos prosociales de abajo hacia arriba que se llevan a cabo a pesar de la violencia, o de la amenaza de ésta, funcionan al nivel en el que la violencia puede tener un efecto de ruptura irreparable: el hiperlocal. Entre vecino y vecino, pequeños gestos, actos de bondad y empatía, un repertorio de comportamientos y posturas que Mac Ginty denomina "paz cotidiana", pueden cambiar el "sentimiento" de una localidad, ofrecer una visión de lo que podría ser y, si las circunstancias lo permiten, puede tener efectos colaterales.
El marco “cotidiano” se resiste a la simplificación de que el poder y la autoridad recaen principalmente en las élites o en hombres armados que promulgan la agenda del estado. El poder está dentro del hogar y también en el lugar de trabajo; está incrustado en las relaciones familiares y de vecindad. Toma diversas formas: un soldado que le perdona la vida a un combatiente enemigo, un padre que anima a un hijo a resistir el llamado de sus compañeros para ir a pelear contra un niño de otro grupo religioso. Y debido a que ciertos tipos de conflicto, como el genocidio, requieren el apoyo o la pasividad de las personas en todos los niveles sociales, lo “cotidiano” ve cada espacio, desde las oficinas gubernamentales hasta el comedor familiar, como algo intrínsecamente político. Así como esos espacios pueden ser caldo de cultivo para la violencia, también existen oportunidades dentro de ellos para interrumpir las razones que impulsan la violencia. Por lo tanto, lo cotidiano no se detiene en las formas de poder masculinas y estatistas, sino que sabe que el poder es complejo, fluido y está en manos de todos.
Cuando Scott escribió Armas de los débiles, tuvo cuidado de cubrir su investigación con advertencias sobre las limitaciones de tal resistencia. “Sería un grave error”, escribió, “romantizar demasiado las 'armas de los débiles'. Es poco probable que hagan más que afectar marginalmente las diversas formas de explotación que enfrentan los campesinos ". Mac Ginty, por su parte, reconoce que el escepticismo sobre el efecto global de los actos de paz cotidianos es válido cuando se percibe frente al “tremendo poder estructural” de un conflicto. Pero, argumenta, no es a nivel estructural o en espacios de gran escala —el Estado, lo internacional— donde estos actos se hacen sentir con mayor intensidad; más bien, su valor radica en su capacidad para escalar hacia afuera, horizontalmente.
“Lo local”, escribe, es “parte de una serie de redes y economías políticas más amplias”, un microcircuito anidado en circuitos más grandes. Una pequeña paz podría lograrse con un evento aparentemente insignificante o involuntario que, en el contexto correcto, adquiere un nuevo significado: una madre protestante en Belfast durante los disturbios observando a una madre católica jugando con su hijo y viendo en esa imagen un conjunto de identidades y necesidades transversales: madre, hijo; acto de crianza, que ningún conflicto puede romper. O una pequeña paz podría tener un efecto multiplicador. Los relatos de las trincheras de la Primera Guerra Mundial indican que grupos de soldados, sin el conocimiento de sus oficiales, habían acordado tácitamente "zonas de fuego bajo" que pronto se establecieron en otros lugares de la línea del frente, reduciendo así el número de muertos en la batalla, si no cambiando el curso de la guerra por completo.
Los actos de solidaridad, tolerancia e inconformismo, y otros gestos de paz, son importantes no porque tengan muchas posibilidades de terminar una guerra, sino porque perturban una lógica que se alimenta de la división, el odio y el miedo, y que sigue haciéndolo incluso. mucho después de que la violencia física haya cesado. Podrían ser, en palabras de Mac Ginty, “la primera y última paz”: la primera, porque pueden socavar los primeros intentos de las élites políticas, religiosas o étnicas de dividir comunidades; y el último, porque pueden recordar a los bandos polarizados que el “enemigo” es humano, siente compasión y tiene intereses alineados con los de ellos. Tales actos pueden acelerar la curación y debilitar la autoridad de quienes, después de la violencia, continúan manipulando los miedos y resentimientos para mantener a las comunidades separadas.
WSi bien es convincente, este análisis en gran parte conceptual podría dejar a los profesionales de la construcción de paz más convencional cuestionando cómo se puede aplicar a escenarios del mundo real. A diferencia de los altos el fuego, los canjes de prisioneros y otras estrategias que se suelen utilizar al negociar la paz, estos no son procesos lógicos y ordenados que puedan ser diseñados y seguidos por árbitros externos; la mayoría de las veces, son conjuntos de eventos espontáneos, silenciosos, en gran parte incoherentes y rara vez conectados que, si se propagan, lo hacen orgánicamente, por sí mismos. Un practicante volado a Ruanda no podría haber llevado a un grupo de extremistas hutu a sitios donde los hutus moderados escondían tutsis y recomendarles que siguieran su ejemplo, así como habrían sido tontos ir a la casa de una familia de Rakhine en el oeste de Myanmar en el apogeo de los asesinatos genocidas de 2017 allí y los alienta a enmendar las relaciones con sus vecinos rohingya.
Esas preocupaciones pueden tener cierta validez. Sin embargo, iluminan una tendencia, particularmente entre las ONG occidentales liberales y los organismos mediadores, de ver oportunidades de resolución solo en formas que sean explícitas y accesibles para los forasteros. En esta lectura, la paz se importa a un lugar de conflicto; no emerge de adentro. El vehículo para su llegada es el estado. Los lugareños, mientras tanto, carecen del temperamento o la sofisticación para negociar la paz por su cuenta. Necesitan ayuda externa para salvarlos de sí mismos.
Esta visión, sin embargo, elude por completo el “giro local” en la construcción de la paz, que enfatiza que las personas sobre el terreno en sociedades devastadas por la guerra sí tienen capacidad de acción y que las narrativas indígenas contienen la información necesaria para desarrollar intervenciones externas efectivas. Los marcos para la construcción de la paz que se elaboran alejados de la cosmovisión de los actores involucrados, y que ponen en primer plano al estado de manera reflexiva como el árbitro final del conflicto, no pueden comprender e incorporar las complejas y cambiantes dinámicas a nivel local que dan forma y sostienen la violencia. .
Pero el giro local tiene un valor más allá de esto. Implica una mirada más cercana a las personas mismas que se convierten en actores dentro de un conflicto. Al hacerlo, comienza a humanizarlos una vez más, para bien o para mal. Si vamos a creer muchos de los relatos de conflictos armados y violencia comunitaria que aparecen en los medios de comunicación occidentales, especialmente los de las guerras estatales y los genocidios de finales del siglo XX, son eventos que dividen a la sociedad en binarios: bien. y malvados, dentro y fuera del grupo, víctimas y asesinos. Como dijo el erudito ugandés Mahmood Mamdani escribí de descripciones liberales y perezosas de la violencia masiva, convierten a los complejos sistemas políticos en mundos "donde las atrocidades se montan geométricamente, los perpetradores son tan malvados y las víctimas tan indefensas que la única posibilidad de alivio es una misión de rescate desde el exterior".
El análisis de grano fino que es la esencia del giro local, que el trabajo de Mac Ginty durante la última década ha hecho mucho por defender, muestra el error de tales narrativas. Destaca las muchas sombras de la humanidad viva en medio de los escombros y nos dice que los individuos permanecen tan mutables en tiempos de guerra como en tiempos de paz: pueden hacer daño. y haz el bien, refuerza, y rompen las divisiones sociales y pueden proyectar obediencia a una autoridad violenta mientras trabajan silenciosamente para socavarla. A través del prisma “cotidiano”, las acciones emprendidas por los lugareños que de otro modo podrían ser descartadas como indicativas de una impotencia abyecta, se convierten en demostraciones de formas de poder desconocidas para los ojos externos.
Las “misiones de rescate” que lamentó Mamdani, nacidas de la convicción aún viva de que Occidente “trae” la paz a sociedades marginales devastadas, han demostrado ser fatales con frecuencia. Paz cotidiana es parte de un cuerpo de literatura pequeño pero importante que muestra que la guerra nunca es tan totalizadora, y que en momentos en el transcurso de un conflicto cuando los forasteros solo ven polarización y estancamiento, los individuos están haciendo el trabajo vital de suturar y reconstruir, dentro de los sitios— la familia, el vecindario, en el que rara vez se piensa que reside el poder.
