Η κόλαση είναι ότι οι άλλοι σκέφτονται τον πόλεμο

Από τον David Swanson, World BEYOND War, Μάρτιος 30, 2023

Το φυλλάδιο περιέγραψε τον συγγραφέα ως εξής: «Ο πρώην πεζοναύτης Τσαρλς Ντάγκλας Λούμις έχει γράψει εκτενώς για το θέμα των εξωτερικών σχέσεων των ΗΠΑ και είναι ένθερμος επικριτής της εξωτερικής πολιτικής των ΗΠΑ. Τα έργα του περιλαμβάνουν τη Ριζοσπαστική Δημοκρατία και τη Νέα ματιά στο Χρυσάνθεμο και το Σπαθί. Η Susan Sontag έχει αποκαλέσει τον Lummis «έναν από τους πιο στοχαστικούς, έντιμους και σχετικούς διανοούμενους που γράφουν για τη δημοκρατική πρακτική οπουδήποτε στον κόσμο». Ο Karel van Wolferen τον έχει αναφέρει ως «εξέχον παρατηρητή της αμερικανο-ιαπωνικής σχέσης υποτέλειας». Τα ήξερα ήδη αυτά τα πράγματα για αυτόν, και παρόλα αυτά δυσκολευόμουν ακόμα να πάρω το βιβλίο, και όχι απλώς επειδή ήταν σε ηλεκτρονική μορφή .

Το βιβλίο ονομάζεται War Is Hell: Studies in the Right of Legitimate Violence. Ο συγγραφέας με διαβεβαίωσε ότι δεν υποστηρίζει τη βία. Είχε δίκιο. Το πρόσθεσα στη λίστα μου με τα σπουδαία βιβλία για την κατάργηση του πολέμου (δείτε παρακάτω) και το θεωρώ το καλύτερο βιβλίο που έχω διαβάσει πρόσφατα. Αλλά καταλήγει σταδιακά και μεθοδικά. Δεν είναι ένα αργό βιβλίο. Μπορείτε να το διαβάσετε με μια κίνηση. Αλλά ξεκινά με παραδοσιακούς μιλιταριστικούς τρόπους σκέψης και προχωρά βήμα-βήμα σε κάτι πιο σοφό. Από νωρίς, ασχολούμενος με την έννοια της «νόμιμης βίας», ο Lummis γράφει:

«Γνωρίζουμε αυτά τα πράγματα, αλλά τι σημαίνει αυτή η γνώση; Αν η γνώση είναι πράξη του μυαλού, τι είδους πράξη είναι να «γνωρίζεις» ότι ένας στρατιωτικός βομβαρδισμός δεν είναι φόνος; Τι κάνουμε (και κάνουμε στον εαυτό μας) όταν «ξέρουμε» αυτά τα πράγματα; Δεν είναι αυτό το «γνωρίζω» μια μορφή «δεν γνωρίζω»; Δεν είναι μια «γνώση» που απαιτεί μια λήθη; «Γνωρίζοντας» ότι, αντί να μας φέρει σε επαφή με την πραγματικότητα του κόσμου, καθιστά ένα μέρος αυτής της πραγματικότητας αόρατο;»

Ο Lummis οδηγεί τον αναγνώστη αναπόφευκτα στο να αμφισβητήσει την ιδέα του νόμιμου πολέμου, ακόμη και την ιδέα της νόμιμης κυβέρνησης, όπως καταλαβαίνουμε επί του παρόντος τις κυβερνήσεις. Εάν, όπως υποστηρίζει ο Lummis, οι κυβερνήσεις δικαιολογούνται από την πρόληψη της βίας, αλλά οι κορυφαίοι δολοφόνοι είναι οι κυβερνήσεις —όχι μόνο σε ξένους πολέμους αλλά σε εμφύλιους πολέμους και καταστολή εξεγέρσεων— τότε τι απομένει από τη δικαιολόγηση;

Ο Lummis ξεκινά λέγοντας ότι δεν καταλαβαίνει τι επιτρέπει στους ανθρώπους να βλέπουν τη βία ως κάτι εντελώς διαφορετικό. Ωστόσο, αποδεικνύει μέσα από την πορεία του βιβλίου ότι το καταλαβαίνει πολύ καλά και προσπαθεί να παρακινήσει άλλους να κάνουν το ίδιο, να ακολουθήσουν πολλά παραδείγματα και επιχειρήματα, με αποκορύφωμα την κατανόηση του πώς Satyagraha ή η μη βίαιη δράση μετατρέπει τη δολοφονία ξανά σε δολοφονία μέσω της άρνησης να ενεργήσει σύμφωνα με τους όρους της (καθώς και το πώς υποδηλώνει την ανάγκη για μια ομοσπονδία κυρίαρχων χωριών).

Δεν νομίζω ότι το να βλέπεις κάτι τελείως διαφορετικό από αυτό που μπορεί να υποδηλώνει η συνηθισμένη παρατήρηση είναι καθόλου σπάνιο φαινόμενο.

Μια ταινία που κυκλοφορεί τώρα στις αίθουσες των ΗΠΑ με τίτλο Ένας άντρας που τον λένε Ότο — και το προηγούμενο βιβλίο και ταινία Ένας άνθρωπος ονομάζεται Ove — [SPOILER ALERT] αφηγείται την ιστορία ενός άνδρα του οποίου η αγαπημένη σύζυγος πέθανε. Επανειλημμένα κάνει απόπειρα αυτοκτονίας σε αυτό που περιγράφει ως προσπάθεια να ενωθεί με τη σύζυγό του. Η θλίψη και η τραγωδία αυτής της περιγραφής αυξάνουν μόνο την ανησυχία των άλλων να αποτρέψουν την καταστροφή του Otto/Ove να αυτοκτονήσει. Με άλλα λόγια, ορισμένοι ή όλοι οι χαρακτήρες της ταινίας, συμπεριλαμβανομένου του πρωταγωνιστή, γνωρίζουν πολύ καλά ότι ο θάνατος είναι θάνατος (αλλιώς όλοι θα ενθάρρυναν και θα γιόρταζαν τη χαρούμενη επανένωση του ευτυχισμένου ζευγαριού σε μια μαγική χώρα). Αλλά τουλάχιστον ένας από αυτούς είναι σε θέση να «πιστέψει» σε κάποιο βαθμό ότι ο θάνατος στην πραγματικότητα δεν τερματίζει τη ζωή.

Όταν ανεχόμαστε, ή εγκρίνουμε, ή ζητωκραυγάζουμε για τη δολοφονία στον πόλεμο, ή από την αστυνομία ή στις φυλακές, υπερβαίνουμε την αποστασιοποίηση του σαρκοφάγου δείπνου που δεν θέλει να μάθει τα ονόματα των ζώων στο πιάτο του. Ο πόλεμος δεν κατανοείται απλώς ως ένα δυστυχώς απαραίτητο κακό, που πρέπει να αποφευχθεί όσο το δυνατόν περισσότερο, να τελειώσει όσο το δυνατόν γρηγορότερα, αλλά παρόλα αυτά να εκτελείται ως υπηρεσία από εκείνους που είναι πρόθυμοι και ικανοί όταν απαιτείται. Αντίθετα, ξέρουμε, όπως γράφει ο Lummis, ο φόνος στον πόλεμο να μην είναι φόνος, να μην είναι φρικτός, να μην είναι αιματηρός, αποκρουστικός, άθλιος ή τραγικός. Πρέπει να το «ξέρουμε» αυτό αλλιώς δεν θα καθόμασταν ήσυχοι και θα το κάνουμε ατελείωτα στο όνομά μας.

Καθώς παρακολουθούμε τον λαό του Παρισιού, Γαλλία, να κλείνει την πρωτεύουσά του για παράπονα πολύ πιο ελαφρά από αυτά του αμερικανικού κοινού για την κυβέρνησή του, γίνεται πολύ σαφές ότι όλες οι συζητήσεις στους κύκλους των ΗΠΑ για το θέμα του πολέμου - η συζήτηση μεταξύ διεξάγοντας πόλεμο και απλώς ξαπλώνετε και υποτάσσεστε — προέρχεται από τρεις πηγές: ατελείωτη πολεμική προπαγάνδα, αυστηρή άρνηση των γεγονότων της δύναμης της μη βίαιης δράσης και μιας βαθιά εδραιωμένης συνήθειας απλώς να ξαπλώνεις και να υποτάσσεσαι. Χρειαζόμαστε μια ειλικρινή αναγνώριση της δύναμης της μη βίαιης δράσης ως υποκατάστατο τόσο για τον πόλεμο όσο και για την παθητικότητα.

Ενώ έχω πολλές κουβέντες με δευτερεύοντα σημεία σε αυτό το βιβλίο, είναι δύσκολο να διαφωνήσω με ένα βιβλίο που φαίνεται να έχει σκοπό να κάνει τους ανθρώπους να σκεφτούν μόνοι τους. Αλλά εύχομαι πολλά βιβλία που παίρνουν την ιδέα του πολέμου, συμπεριλαμβανομένου αυτού, να ασχολούνταν με το ίδιο το ίδρυμα. Πάντα θα υπάρχουν περιπτώσεις όπου η μη βία αποτυγχάνει. Θα υπάρξουν περισσότερα εκεί που η βία αποτυγχάνει. Θα υπάρξουν περιπτώσεις όπου η μη βία χρησιμοποιείται για κακούς σκοπούς. Θα υπάρξουν περισσότερα όπου η βία χρησιμοποιείται για κακούς σκοπούς. Αυτά τα γεγονότα δεν θα παρείχαν στους υποστηρικτές του πολέμου καμία περίπτωση για την εξάλειψη των κυβερνητικών τμημάτων άοπλης αντίστασης, εάν υπήρχαν τέτοια πράγματα, και παρέχουν ελάχιστα επιχειρήματα για την εξάλειψη των στρατιωτικών. Αλλά το εξής επιχείρημα ισχύει:

Οι στρατοί δημιουργούν πολέμους, σπαταλούν πόρους που θα μπορούσαν να είχαν σώσει και να βελτιώσουν πολύ περισσότερες ζωές από αυτές που χάθηκαν στους πολέμους, δημιουργούν τον κίνδυνο πυρηνικής αποκάλυψης, αποτελούν σημαντικό καταστροφέα των οικοσυστημάτων της Γης, διαδίδουν μίσος και μισαλλοδοξία και ρατσισμό και ανομία και βία μικρής κλίμακας , και αποτελούν το κορυφαίο εμπόδιο για την αναγκαία παγκόσμια συνεργασία σε μη προαιρετικές κρίσεις.

Είμαι επίσης λίγο κουρασμένος από τον κουρασμένο παλιό ισχυρισμό ότι το σύμφωνο Kellogg Briand είναι το παιδί αφίσας για την αποτυχία, και όχι κυρίως λόγω του Scott Shapiro και της Oona Hathaway. τις έννοιες για το πώς μεταμόρφωσε τις διεθνείς σχέσεις, αλλά κυρίως επειδή κάθε βήμα προς την κατάργηση του πολέμου μέχρι στιγμής έχει αποτύχει, σχεδόν κάθε νόμος για τα βιβλία παραβιάζεται πολύ πιο συχνά από ό,τι το σύμφωνο Kellogg Briand και ωστόσο θεωρείται τεράστια επιτυχία, και ενώ ποινικοποιεί σωστά ο πόλεμος δεν θα γίνει χωρίς μεγάλους μη βίαιο αγώνα, ο πόλεμος δεν θα τελειώσει χωρίς να τον απαγορεύσουμε σωστά.

Η ΣΥΛΛΟΓΗ ΑΠΑΛΛΑΓΗΣ ΠΟΛΕΩΝ:

War Is Hell: Studies in the Right of Legitimate Violence, του C. Douglas Lummis, 2023.
Το μεγαλύτερο κακό είναι ο πόλεμος, από τον Chris Hedges, 2022.
Κατάργηση της κρατικής βίας: Ένας κόσμος πέρα ​​από τις βόμβες, τα σύνορα και τα κλουβιά από τον Ray Acheson, 2022.
Against War: Οικοδόμηση μιας κουλτούρας ειρήνης από τον Πάπα Φραγκίσκο, 2022.
Ηθική, Ασφάλεια και Μηχανή Πολέμου: Το αληθινό κόστος του στρατού από τον Ned Dobos, 2020.
Κατανόηση της πολεμικής βιομηχανίας από τον Christian Sorensen, 2020.
Οχι άλλος πόλεμος από τον Dan Kovalik, 2020.
Δύναμη μέσω της ειρήνης: Πώς η αποστρατιωτικοποίηση οδήγησε σε ειρήνη και ευτυχία στην Κόστα Ρίκα και τι μπορεί να μάθει ο υπόλοιπος κόσμος από ένα μικροσκοπικό τροπικό έθνος, από Judith Eve Lipton και David P. Barash, 2019.
Κοινωνική Άμυνα από τους Jørgen Johansen και Brian Martin, 2019.
Murder Incorporated: Δεύτερο βιβλίο: Το αγαπημένο μέρος της Αμερικής από τους Mumia Abu Jamal και Stephen Vittoria, 2018.
Οι τρόποι για την ειρήνη: Οι επιζώντες της Χιροσίμα και του Ναγκασάκι μιλούν από την Melinda Clarke, την 2018.
Η πρόληψη του πολέμου και η προώθηση της ειρήνης: ένας οδηγός για τους επαγγελματίες υγείας επιμέλεια των William Wiist και Shelley White, 2017.
Το επιχειρηματικό σχέδιο για την ειρήνη: οικοδόμηση ενός κόσμου χωρίς πόλεμο από την Scilla Elworthy, την 2017.
Ο πόλεμος δεν είναι μόνος από τον David Swanson, 2016.
Ένα παγκόσμιο σύστημα ασφάλειας: μια εναλλακτική λύση στον πόλεμο by World Beyond War, 2015, 2016, 2017.
Μια πανίσχυρη υπόθεση κατά του πολέμου: Ποια Αμερική έχασε στην τάξη της ιστορίας των ΗΠΑ και τι μπορούμε να κάνουμε τώρα; από την Kathy Beckwith, 2015.
Πόλεμος: Ένα έγκλημα κατά της ανθρωπότητας από τους Roberto Vivo, 2014.
Ο καθολικός ρεαλισμός και η κατάργηση του πολέμου από τον David Carroll Cochran, 2014.
Πόλεμος και ψευδαίσθηση: Κριτική εξέταση από τον Laurie Calhoun, 2013.
Shift: Η αρχή του πολέμου, ο τερματισμός του πολέμου από την Judith Hand, 2013.
Πόλεμος πια: Η υπόθεση για την κατάργηση από τον David Swanson, 2013.
Το τέλος του πολέμου από τον John Horgan, 2012.
Μετάβαση στην ειρήνη από τον Russell Faure-Brac, 2012.
Από τον πόλεμο στην ειρήνη: Ένας οδηγός για τα επόμενα 100 χρόνια από τον Kent Shifferd, 2011.
Ο πόλεμος είναι ένα ψέμα από τους David Swanson, 2010, 2016.
Πέρα από τον πόλεμο: το ανθρώπινο δυναμικό για την ειρήνη από τον Douglas Fry, το 2009.
Ζώντας πέρα ​​από τον πόλεμο από τους Winslow Myers, 2009.
Enough Blood Shed: 101 Solutions to Violence, Terror, and War από τη Mary-Wynne Ashford με τον Guy Dauncey, 2006.
Planet Earth: The Latest Weapon of War από Rosalie Bertell, 2001.
Boys Will Be Boys: Σπάζοντας τη σύνδεση μεταξύ αρρενωπότητας και Βία από τη Myriam Miedzian, 1991.